Войти
Эллинистическое -эра изображение Веретрагны в виде Геракла, вырезанное в 148 г. до н.э. в Керманшахе, Иран.Веретрагна (авестийский: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna) - это авестийский язык существительное среднего рода, буквально означающее «поражение сопротивления». Представителем этой концепции является божество Веретрагна, которое является ипостась «победы» и «как податель победы Веретрагна явно пользовалась наибольшей популярностью в древности».
Среднее существительное verethragna связано с авестийским verethra, «препятствием» и веретрагнан - победоносный. В зороастрийском среднеперсидском языке Verethragna стал 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām, от которого произошли Vahram, Vehram, Bahram, Behram и другие варианты.
Это слово родственно ведическому санскриту. Ведический бог Индра может соответствовать Веретрагне из зороастрийской Авесты, поскольку ведический vrtragʰná-, который является преимущественно эпитетом Индры, соответствует существительному verethragna-.
Имя и, в некоторой степени, божество было заимствовано в армянском Վահագն Ваагн и Վռամ Vṙam, и имеет родственные слова в буддийском согдийском 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣn, Manichaen Parhian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām, Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno. Хотя фигура Веретрагны очень сложна, были также проведены параллели между пураническим Вишну, манихейским Адамасом, халдейским / вавилонским Нергалом, Египетский Гор, Эллинский Арес и Геракл.
Яшт 14, гимн хвалы Веретрагне, «хотя и плохо сохранившийся, но содержит то, что кажется очень архаичным». Здесь Веретрагна описывается как «наиболее вооруженный» (Яшт 14.1), «наиболее оснащенный мощью» (14.13), с «искрометной славой» (14.3), имеет «побеждающее превосходство» (14.64) и находится в постоянной битве с людьми и демоны (14.4, 14.62).
Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «придает мужество» (Яшт 14.29), обладает «способностью исцелять» (14.3) и «делает чудесными». Яшт начинается с перечисления десяти форм, в которых проявляется божество: как порывистый ветер (14.2-5); как вооруженный воин (14.27) и пятнадцатилетний подросток (14.17); а в остальных семи формах животных: бык с золотыми рогами (14.7); белый конь с ушами и золотой мордой (14.9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14.15); хищная птица (veregna, 14.19-21); баран (14.23); и дикая коза (14.25). Многие из этих воплощений также являются общими с другими божествами, например, юноша, бык и лошадь также приписываются Тиштрии. Точно так же птица, верблюд и ветер Ваю-Вата, еще одному члену зороастрийского пантеона, связанному с боевой победой.
Вместе с Веретрагной является главным спутником Митры (Михр Яшт 10.70). Некоторые разделы Бахрам Яшт также встречаются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении эти разделы были скопированы.
Идентификация Веретрагны как кабана в Яште 14 привела к тому, что Илья Гершевич идентифицировал Дамниша Упаману - кабана в авестийском гимне Митре - как альтер-эго Веретрагны (Гершевич 1959, стр. 166-169 ошибка harvnb: нет цели: CITEREFGershevitch1959 (help ); pro Gnoli 1989, p. 511; contra Boyce 1975, стр. 83, п. 416)
В зороастрийской иерархии божеств Бахрам является помощником Аши Вахишты (авестийский, среднеперсидский : Ардвахишт), Амеша Спента, ответственный за светил. В зороастрийском календаре, установленном в конце эры Ахеменидов (648–330 г. до н.э.), двадцатый день месяца посвящен Бахраму (Сироза 1.20).
В более поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спента, что фактически дает ему высокий ранг за его успех в оттеснении Ангра-Майнью
В астрономических и календарных реформах Сасанидов (224-651 гг. н. э.) планета Марс была названа Бахрамом. Зенер связывает это с синкретическим влиянием халдейской астрально-теологической системы, где вавилонский Нергал является одновременно богом войны и именем красной планеты. (см. также: «Фаталистический» зурванизм ).
Согласно Бойсу, современное выражение Аташ -Бехрам как название самого священного класса огней - это смешение прилагательного «Победоносный огонь» с «Огнем Бахрама». Первое - это то, как оно появляется в среднеперсидских надписях, таких как Картир в Кабах-и Зардуште, тогда как последнее - это то, что теперь понимается термином Аташ-Бехрам. Ноли связывает это изменение с естественным недоразумением, «которому в исламские времена способствовал прогрессирующий упадок зороастрийского священнического учения»
Единственное свидетельство культа появляется в описании первого века Страбон, который сообщает, вероятно, на основании полномочий Неарх, что карманцы поклонялись божеству победы (Geographika, 15.2.14). То, что это был Бахрамб / Веретрагна, маловероятно, если, согласно Страбону, он был их «единственным богом». Однако отчет действительно показывает, что божества войны были известны людям, не принадлежавшим к Иранскому плато, свидетельство чему также исходит из Геродота (4.59.62).
При Селевкидах (330–150 гг. До н.э.) и Аршакидах (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), то есть в империях, находившихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна была оба идентифицированы как Арес и связаны с Гераклом, и получили греческое имя Artagnes. Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптурах и иконографии, особенно в надписи Антиоха I. Theos of Commagene, в котором все три имени встречаются вместе.
То, что Бахрам считался божеством-покровителем путешественников, возможно, отражено в каменной скульптуре божества в натуральную величину на главной дороге в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубиной у его ног и львиной шкурой под ним.
В ранний сасанидский период Бахрам до сих пор представлен как греческий Геракл. На рельефе Ардешира I в Накси-Раджабе III Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит в левой руке львиную шкуру, а в правой размахивает дубиной. Другая маленькая фигура, которая, кажется, отдает дань уважения Бахраму, - это будущий царь Бахрам I.
Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы на коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется на короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Аналогичный образ принят Перозом (чье имя также означает «победоносный»), а также Хосровом Парвезом (опять же, Парвез означает «всегда побеждающий»). Точно так же головы вепря и орла на фуражках венчают головы князей. Фигуры кабана широко распространены в сасанидском искусстве, они появляются во всем, от текстиля до лепнины, а также в серебряных украшениях, монетах и печатях. Были обнаружены и другие животные мотивы, напоминающие об аспектах Бахрама (см. Десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что птичий мотив на огненных алтарях сасанидской эпохи также представляет Бахрам.
Бахрам было именем шести сасанидских царей:
Интерпретация божества когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей в зороастрийской науке, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этические, моральные и религиозные ценности.
В первую очередь потому, что авестийское прилагательное веретрагнан (победоносный) имело соответствующий ведический термин вритрахан, где он появился «преимущественно [как] квалификация Индры», зороастрийцы и индуисты признают это в индо-диалекте. В иранские времена существовал бог-воин Индра, и этот авестийский Веретрагна мог быть аналогом этой божественной фигуры.
Но западные ученые возражают против такой идентификации. В Авесте герой-воин-жрец Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который из-за того, что слово «ази» родственно санскритскому «ахи», змея, является - сторонниками теории - связанным с ведическим Вритрой ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» (сура) почти исключительно зарезервирован для Индры, тогда как в Авесте он применяется к Траэтаоне и другим небожественным персонажам. Термин «победоносный» не ограничивается Веретрагной, но также является свойством ряда других фигур, как божественных, так и смертных, включая Траэтаону. Затем, в то время как в Ведах именно Индра открывает Сому, в Авесте именно люди первыми нажимают Хаома, а Траэтаона считается «изобретателем медицины». В Ведах Индра поражает ваджрой, но в Авесте вазра - это оружие Митры.
Попытки разрешить эти возражения привели к развитию другой теории, в которой, помимо доисторической божественности победы, присутствовал также герой, убивающий драконов Индра. Затем, в то время как иранцы сохранили фигуры независимо друг от друга, индейцы объединили их (оставив отголосок в характере Трита Аптья).
Эта теория тоже имела свои проблемы, в частности тот факт, что Индра уже явно был божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани, где он появляется в компании Митра и Варуна. Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры повторяют призыв Ригведы ко всем троим как к защитникам контракта, опять же, а не собственности, связанной с Веретрагной.
Однако, как продемонстрировали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что главной особенностью Веретрагны было не убивать ядовитых существ, а побеждать препятствия (веретра), в частности, чтобы разблокировать поток апаса, воды, святейшей из стихий.
Поль Тим согласился с этой главной особенностью, но пояснил, что, хотя богатство архаические элементы в Бахрам Яшт ясно указывают на до-зороастрийскую эпоху, интерпретация имен собственных является «весьма предположительной», и «ни в коем случае мы не получим решающего аргумента против их индоарийского или древнеиндийского характера,« приняв » точный лингвистический и экзегетический анализ »Бенвениста и Рену, Тим заключает:« Протоарийский * Индра принял на себя функции протоарийского бога * Вритрагны ». Отмечая, что Вритрахан - это имя Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тим добавляет: «Нет веских оснований для предположения, что протоарийское прилагательное * vrtraghan было конкретно связано с * Индрой или любым другим. конкретного бога. "
.
