Божественные близнецы

редактировать
Протоиндоевропейская мифема

Божественные близнецы - юные всадники, либо боги или полубоги, которые служат спасателями и целителями в протоиндоевропейской мифологии.

Как и другие фигуры, встречающиеся в индоевропейских мифах, Божественные Близнецы не подтверждаются напрямую археологическими или письменными материалами, но учеными сравнительная мифология и индоевропейские исследования в целом сходятся во мнениях относительно мотива, реконструированного с помощью сравнительного метода.

Содержание
  • 1 Имя
  • 2 Роль
  • 3 Доказательства
    • 3.1 Лингвистические родственные связи
    • 3.2 Возможные рефлексы
  • 4 Наследие
  • 5 Ссылки
    • 5.1 Сноски
    • 5.2 Цитаты
  • 6 Библиография
  • 7 Дополнительная литература
  • 8 См. Также
Имя

Хотя протоиндоевропейское имя Божественных Близнецов не может быть достоверно реконструировано на основе имеющихся лингвистических свидетельств, наиболее частые эпитеты, связанные с двумя братья в литургических и поэтических традициях - «Юные» и «Сыны» (или «Внуки») Небесного Бога (Дьес ).

Два общепринятых потомка Божественных Близнецов, Веды Ашвины и литовское Ašvieniai являются лингвистическими родственными, в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова лошадь, * h₁éḱwos. Они связаны с санскритским ашвой и авестийским аспа (оба происходят от индоиранского * ачуа), а также с старолиттовским ашвой, все они имеют значение «кобыла ".

Роль

Представленные в виде молодых людей, спасающих смертных от опасности в битве или на море, Божественные Близнецы ехали на конях, которые тянут солнце по небу, и были иногда сами изображались в виде лошадей. У них была общая сестра, Рассвет (* Héwsōs ), а также дочь Небесного Бога (* Dyēus ). Оба брата обычно изображаются как целители и помощники, путешествующие на чудесных машинах, чтобы спасти потерпевших кораблекрушение смертных. Их часто различают: один представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой - как целитель, который больше уделяет внимание домашним обязанностям, аграрным занятиям, или романтические приключения.

В ведической, греческой и балтийской традициях Божественные Близнецы также появляются как олицетворения утренней и вечерней звезды. Они изображаются как любовники или спутники солнечного женского божества, предпочтительно дочери Солнца, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней.

Ночью солнечные кони возвращались на восток. в золотой лодке, где они пересекали море, чтобы каждое утро возвращать Солнце в небо. Днем они пересекали ночное небо в поисках своей супруги, утренней звезды. Говорят, что в более позднем дополнении, ограниченном Европой, они отдыхали в конце дня на «Островах Блаженных», земле в западном море, где были волшебные яблоневые сады. К бронзовому веку Божественные Близнецы также представлялись как возницы солнечных колесниц, запряженных лошадьми.

Доказательства

Лингвистические родственники

Пара римских статуэток (3-й век нашей эры), изображающие Диоскуров как всадников.

Три индоевропейские традиции (греческая, индийская и балтийская) подтверждают мифологию конных близнецов, связанных с рассветом или дочерью солнца. Хотя их имена не образуют полную группу родственных слов, они, тем не менее, имеют схожий эпитет, ведущий к возможному наследственному имени, сыновья или внуки бога неба Диеса.

Возможные рефлексы

Так как их нельзя связать вместе одним языком По своему происхождению другие рефлексы, обнаруженные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами Божественных Близнецов.

  • Кельтский :
    • Тимей в его интерпретация грека, сказал, что атлантические кельты почитают Диоскуроя больше всех других богов и они [Диоскурой] посещают их из-за океана. Однако Тимей не называл имен кельтских близнецов. Возможно, речь шла о галльских богах войны Диванно и Диномогетимарусе, но связь в конечном итоге не была доказана,
    • Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге Bibliotheca Historica писала, что кельты, живущие вдоль океана, поклоняются Диоскурову «больше, чем другим богам»,
    • галльский : (de ) и Диномогетимарус считаются защитные божества и «галльские эквиваленты» греческого Диоскуроя. Похоже, они изображены на памятниках и рельефах во Франции в окружении лошадей; что сделало бы их сопоставимыми с галльскими мартами и германскими алкидами. Ученые предполагают, что многочисленные галло-римские посвящающие эпиграфы Кастору и Поллуксу больше, чем любой другой регион Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскороев,
    • валлийцев : Бран и Манавидан,
    • Ирландец : близнецы Маха ; в одном из мифов Маха, беременная на поздних сроках, вынуждена соревноваться с лошадьми короля Ольстера. Как талантливая гонщица она выигрывает гонку, но сразу после пересечения финишной черты начинает рожать. Так родились Фир и Фиал, которых больше нет ни в каком другом мифе. Архетипу также частично соответствуют такие фигуры, как: галльский бог солнца Беленус, чей эпитет Атепормарос означал «иметь хороших лошадей», Гранн, который связан с богиней исцеления Сирона (ее имя означает «звезда»), Мапонос («Сын Божий»), в ирландской мифологии считается сыном Дагды, связанного с исцелением,
  • германцы :
  • Классический :
    • Греческий : Амфион и Зет, еще одна пара близнецов, рожденных Зевсом и Антиопой ; легендарных основателей Фив, их называет «Диоскурои, всадники на белых конях» (λευκόπωλος) Еврипед в его пьесе Финикийские женщины (тот же эпитет используется в Геракле и в проигранной пьесе Антиопа); В соответствии с темой различия между близнецами, Амфион считался более созерцательным и чувствительным, тогда как Зет был более мужественным и привязанным к физическим занятиям, таким как охота и скотоводство.
    • Рим / Греция : Палики, пара сицилийских божеств-близнецов, рожденных Зевсом в одном сообщении.
    • Роман: Ромул и Рем, легендарные основатели Рима. Их мать, Рея Сильвия, перед смертью положила их в корзину, которую она бросила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем они были найдены волчицей, которая их вырастила.
Копия статуи-близнеца с остров Фишеринзель
  • славянский :
    • Лель и Полель : впервые упомянут Мацей Меховита в 1519 году. Представлен как польские эквиваленты Кастора и Поллукса, сыновей богини Ada (аналог греческого Leda) и неизвестный бог мужского пола. В 1969 году на острове Фишеринзель, где находился культовый центр славянского племени Велети, был найден идол, изображающий две соединенные головами мужские фигуры. Ученые считают, что он может представлять Леля и Полеля. Лелек на русском диалекте означает «крепкий юноша».
    • (pl ) («Горный загонщик») и (пл ) («Дубовый рассекатель») - герои-близнецы в польских легендах. Во время родов их мать умерла в лесу, а дикие животные позаботились о близнецах. О Валигоре заботилась волчица, а Вирвидоб - медведица, которая кормила их их собственным молоком. Вместе они победили дракона, мучившего королевство, за что благодарный король отдал каждой из них половину королевства и одну из двух своих дочерей в жены. Сыновья Крака : Крака II и Леха II также фигурируют в польских легендах как убийцы Вавельского дракона.
  • Балтийского : siš или sinis, балтийский бог в дайнах, связанных с лошадьми и светом / солнцем, и, возможно, один из сыновей Диевса.
  • Ведический : еще один возможный рефлекс можно найти в Накула и Сахадева в ведической религии и литературе. Вынашиваемые принцессой Мадри, которая вызвала самих ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (таким образом, их назвали Ашвинейя (आश्विनेय)), близнецы - двое из пяти братьев Пандавов, женатых на одной женщине, Драупади. В эпосе Махабхарата Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевого мастерства, в то время как Сахадева изображается терпеливым, мудрым, умным и «образованным человеком». Накула проявляет большой интерес к лошадям Вираты, и его брат Сахадева стал пастухом Вираты.
  • Армянин : Санасар и Балдасар, которые появляются как близнецы в эпической традиции; Санасар находит «огненного коня», более воинственный, чем его брат, и становится прародителем династии героев. Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции.
Наследие
Ашвеняй, обычно называемые лошадьми, на крыше дома в Нида, Литва

Мифема о Божественных Близнецах была широко популярна в индоевропейских традициях, и свидетельства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в ранние годы. как бронзовый век. Этот мотив был также принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствует этрус Тинас Кленар, «сыновья Юпитера».

Ученые предположили, что в микейские времена существовали Возможно, это поклонение близнецов-божеств, основанное на присутствии пар братьев или близнецов мужского пола в Аттике и Беотии.

. Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители. и врачи, моряки и спасители на море, воины и поставщики божественной помощи в битвах, контролеры погоды и хранители ветра, помощники при рождении, связанные с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связаны с лебедями.

Ученые предполагают, что миф о близнецах имеет отголоски в средневековой легенде Амик и Амелиус, а также в белорусском фольклоре со Святыми Георгием и Николас - оба находятся в паре, у них есть связь с лошадьми и их двойственная природа, поскольку он alers.

Литературные подходы к мифу об индоевропейских божественных близнецах можно найти в «Зевсе», «Исследование древней религии» (1925), Артура Бернарда Кука. Британский ученый утверждает, что некоторые версии Танцующей воды, Поющего яблока и говорящей птицы, собранные из греческих и албанских источников, содержат некоторые остатки Хелен и ее братья, Диоскурои, в персонажах чудо-детей (тройняшки или два мальчика / одна девочка и сестра) с астрономическими мотивами на их телах. Эта идея повторяется в «Зоологической мифологии» Анджело де Губернатис, Vol. 1. Итальянский ученый анализирует близнецов в варианте формата «Мальчики с золотыми звездами» как «Ачвинау» (Асвинс) ведических преданий.

Ссылки

Сноски

  1. ^Северное Черное море или Азовское море.

Цитаты

Библиография
Дополнительная литература
  • Дэвидсон, Ольга М. ( 1987). «Аспекты диоскуризма в иранском царстве: случай Лохраспа и Гоштаспа в Шахнаме Фирдоуси». Edebiyāt. 1 : 103–115.
  • Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь Балтийской унаследованной лексики. Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
  • Фрейм, Дуглас (2007). «Гиппота Нестор». Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Фрейм, Дуглас. «Ахилл и Патрокл как индоевропейские близнецы: взгляд Гомера». Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет
  • Гетинк, Гленис, «Божественные близнецы и средневековая валлийская литература», в: Хили, Гаэль, Патрис Лажой и Жоэль Хаскоет (ред.), Deuogdonion: mélanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx, Publication du CRBC Rennes 2, Rennes: Tir, 2010. 259–276.
  • Джозеф, Брайан Д. (1983). «Древнеанглийский Хенгест как индоевропейский герой-близнец». The Mankind Quarterly. 24 : 105–115.
  • Надь, Грегори. «Ахиллес и Патроклос как модели двойников идентичности». Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Надь, Грегори (1990). 23>«Патроклос» Концепции загробной жизни и тройной индийский огонь »и« Фаэтон, Фаон Сафо и Белая скала Леукаса »: прочтите ing 'символы греческой лирики "". Греческая мифология и поэтика. Гарвардский университет.
  • Николаев, Александр (2012). «Авестийский Haēcat̰.aspa-, Ригведа 4.43 и Миф о Божественных Близнецах». Журнал Американского восточного общества. 132 (4): 567–575. doi : 10.7817 / jameroriesoci.132.4.0567. ISSN 0003-0279. JSTOR 10.7817 / jameroriesoci.132.4.0567.
  • Уорд, Дональд (1968). Божественные близнецы: индоевропейский миф в германской традиции. Калифорнийский университет Press.
  • Уокер, Генри Джон. Боги Лошадей-близнецов: Диоскурои в мифологиях древнего мира. Лондон: И. Таурис, 2015, 271 с.
  • Уокер, Генри Джон. Греческие ашвины. В: Анналы Института востоковедения Бхандаркар. Vol. 88 (2007), pp. 99–118.
  • Викандер, С. Накула и Сахадева. Orientalia Suecana 6 (1957). С. 66–96.
  • Альберро, Мануэль. Las tres funciones dumezilianas y el mito de los mellizos divinos de la tradición indexeuropea en el Compendio Historial de Diego Rodríguez Almela. En la España Medieval (27). 2004. С. 317–337. ISSN 0214-3038
  • Крута, Вацлав. «« Têtes jumelées »et jumeaux divins: essai d’iconographie celtique». В: Études Celtiques, т. 42, 2016. С. 33–57. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.2016.2468 ]; [www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_2016_num_42_1_2468]
  • Сержент, Б. "De quelques jumeaux Indo-européens" Topique. В: Revue freudienne, numéro 22 (50). 1992. pp. 205–238.
  • Бьянки, У. «I Dioscuri: una versione della coppia divina». В: Il senso del culto dei Dioscuri в Италии. Atti del Convegno svoltosi a Taranto nell’aprile del 1979. pp. 23–40. 1979
  • Йорк, М. «Божественные близнецы в кельтском пантеоне». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 23 (1-2). 1995. pp. 83–112.
  • Frauenfelder, D.W. Спартанские Диоскуры: их происхождение и развитие в эллинском мире. Университет Северной Каролины. 1991.
  • Гроттанелли, К. «Запряженные лошади, близнецы и могущественная леди: Индия, Греция, Ирландия и другие места». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) 14 (1-2), 1986. pp. 125–152.
  • Ward, D.J. «Отдельные функции индоевропейских божественных близнецов». в: Пухвел Дж. (ред.). Миф и закон у индоевропейцев. Исследования в области индоевропейской сравнительной мифологии. Беркли - Лос-Анджелес - Лондон. 1970. С. 193–202.
  • Ханкофф Л. Д. (1977). Почему боги исцеления - близнецы. Йельский журнал биологии и медицины, 50 (3), 307–319.
  • Данка, Игнаций Рышард и Витчак, Кшиштоф Томаш. 2010. Deis Equeunubo - Божественные близнецы в Астурии. В Stalmaszczyk, Piotr fomin, Maxim (eds.), Размеры и категории кельтичности: исследования в области языка. (Studia celto-Slavica 4), 17–26. Лодзь: Издательство Лодзинского университета.
  • Sternberg, Leo. "Der Antike Zwillingskult Im Lichte Der Ethnologie". Zeitschrift Für Ethnologie 61, вып. 1/3 (1929): 152–200. www.jstor.org/stable/23032863.
  • Ниеднер, Феликс. "Die Dioskuren Im Beowulf". Zeitschrift Für Deutsches Altertum Und Deutsche Literatur 42, no. 3 (1898): 229–58. www.jstor.org/stable/20651615.
  • Венцель, Мариан. «Диоскуры на Балканах». Славянское обозрение 26, вып. 3 (1967): 363–81. По состоянию на 29 июня 2020 г. doi: 10.2307 / 2492722.
  • Блейкли, Сандра. «Звездные близнецы и таинственные обряды: от Самофракии до Митры». В: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae Acta Antiqua 58, 1-4 (2018): 427-463. по состоянию на 28 сентября 2020 г. https://doi.org/10.1556/068.2018.58.1-4.26
  • Parpola, Asko. «Насатья, колесница и протоарийская религия». В: «Журнал индологических исследований», 16-17 (2004-2005). стр. 1-63.
См. также
Последняя правка сделана 2021-05-17 09:38:10
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте