Англосаксонское язычество

редактировать
Политеистические религиозные верования и обычаи англосаксов Правая половина лицевой панели 7-го века Шкатулка Франка, изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Кузне, которая, по-видимому, также была частью англосаксонской мифологии.

Англосаксонское язычество, иногда называемое англосаксонское язычество (древнеанглийский : hǣþendōm, «языческая практика или вера, язычество», хотя и не используется как самопровозглашение приверженцами), англосаксонское пред -Христианская религия, или традиционная англосаксонская религия, относится к религиозным верованиям и практикам, которым следовали англосаксы между V и VIII веками нашей эры, в период начального период раннесредневековой Англии. Вариант германского язычества, распространенный на большей части северо-западной Европы, он охватывал разнородное разнообразие верований и культовых практик с большим количеством региональных вариаций.

Развиваясь из более ранней религии железного века континентальной Северной Европы, она была завезена в Британию после миграции англосаксов в середине V века и оставалась доминировала система верований в Англии до христианизации ее королевств между VII и VIII веками, при этом некоторые аспекты постепенно переходили в фольклор. Уничижительные термины язычество и язычество были впервые применены к этой религии христианскими англосаксами, и не похоже, чтобы эти язычники сами имели название для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры о целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием христианской терминологии. Современные знания об англосаксонском язычестве в значительной степени основаны на трех источниках: текстовых свидетельствах, представленных христианскими англосаксами, такими как Беде и Альдхельм, свидетельства географических названий и археологические Свидетельства культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны на основе сравнения с хорошо подтвержденными дохристианскими системами верований соседних народов, такими как норвежское.

англосаксонское язычество было политеистическим система верований, основанная на вере в божеств, известных как ése (единственное число ós ). Наиболее известным из этих божеств, вероятно, был Воден ; среди других выдающихся богов были Тунор и Тив. Также существовала вера в множество других сверхъестественных существ, населявших этот ландшафт, включая эльфов, никора и драконов. Культовая практика в основном вращалась вокруг демонстрации преданности, включая принесение в жертву неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на некоторых религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом и включали культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих представлениях о загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные обряды, когда мертвых либо погребали, либо кремировали, обычно с набором погребального инвентаря. Система верований также, вероятно, включала идеи о магии и колдовстве, а также элементы, которые можно было классифицировать как форму шаманизма.

. Божества этой религии послужили основой для названия дней недели на английском языке. То, что известно о религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и на современное язычество.

Содержание

  • 1 Определение
  • 2 Свидетельства
  • 3 Историческое развитие
    • 3.1 Прибытие и установление
    • 3.2 Обращение в христианство
    • 3.3 Скандинавские вторжения
    • 3.4 Фольклорное влияние
  • 4 Мифология
    • 4.1 Космология
    • 4.2 Божества
    • 4.3 Весы
    • 4.4 Легенды и поэзия
  • 5 Культ практика
    • 5.1 Места поклонения
      • 5.1.1 Свидетельства географических названий
      • 5.1.2 Строительные сооружения
      • 5.1.3 Культовые деревья и мегалиты
    • 5.2 Жертвоприношение
    • 5.3 Жрецы и короли
    • 5.4 Погребальные обряды
    • 5.5 Фестивали
    • 5.6 Символизм
    • 5.7 Шаманизм, магия и колдовство
  • 6 Прием и наследие
    • 6.1 Дни недели
    • 6.2 Историография
    • 6.3 Современное язычество
  • 7 См. Также
  • 8 Ссылки
    • 8.1 Сноски
    • 8.2 Источники
    • 8.3 Дополнительная литература

Определение

Политическая карта Британии ок. 650 ( имена на современном английском языке)

T Слово язычник - это латинский термин, который использовался христианами в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. В древнеанглийском, народном языке англосаксонской Англии, эквивалентным термином был hæðen («язычник»), слово, родственное древнеанглийскому heiðinn, оба из которых может происходить от готического слова, haiþno. И язычники, и язычники были терминами с уничижительным подтекстом, причем hæðen также использовался в позднеанглосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считается, вели себя не в соответствии с христианскими учениями. Термин «язычество» использовался христианами как форма другого, и, как выразился археолог Нил Прайс, в англо-саксонском контексте «язычество» в значительной степени пустое понятие, определяемое тем, чем оно не является (христианством) ».

Нет никаких доказательств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя« язычником »или понимал, что существует особая религия», язычество », которое выступало монолитной альтернативой христианству. Эти языческие системы верований были бы неотделимы от других аспектов повседневной жизни. По словам археологов Мартина Карвера, Алекса Санмарка и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а свободным термином для обозначения множества местных интеллектуальных взглядов на мир». Карвер подчеркивал, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляют «однородных интеллектуальных позиций, канонов и практик»; вместо этого между ними возникло «значительное противоречие». Как феномен, этой системе убеждений не хватало каких-либо очевидных правил или последовательности, и она демонстрировала как региональные, так и хронологические вариации. Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских« язычествах »».

Принимая терминологию социолога религии Макса Вебера, историк Мэрилин Данн описал англосаксонское язычество как религию, «принимающую мир», которая была «озабочена здесь и сейчас» и, в частности, с проблемами, связанными с безопасностью семьи, процветанием и предотвращением засухи или голода.. Также, приняв категории Густава Меншинга, она описала англосаксонское язычество как «народную религию », в которой его приверженцы сосредоточены на выживании и процветании в этом мире.

Используя выражения « язычество »или« язычество »при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии вызывает проблемы. Исторически сложилось так, что многие ранние ученые англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до ее обращения в христианство в 7 веке. Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход; как заявил историк Ян Н. Вуд, использование термина «язычник» при обсуждении англосаксов вынуждает ученого принять «культурные конструкции и оценочные суждения раннесредневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание собственных точек зрения так называемых язычников. В настоящее время, хотя некоторые англосаксонисты перестали использовать термины «язычество» или «язычество» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что не является христианским. тем не менее, который все еще определенно религиозен. Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу, хотя Карвер предостерегал от этого, отметив, что Британия в 5-8 веках была полна новых идей и, следовательно, системы верований того периода не были особенно «традиционными». Также использовался термин «дохристианская» религия; это позволяет избежать осуждающих коннотаций "язычества" и "язычества", но не всегда является хронологически точным.

Свидетельства

Изображение Беда в начале 20-го века, который обеспечивает большую часть текстового материала. сведения об англосаксонском язычестве. Картина Джеймса Дойла Пенроуза.

Дохристианское общество англосаксонской Англии было неграмотным. Таким образом, не существует современных письменных свидетельств самих англосаксонских язычников. Вместо этого, наш первичный текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Беде и анонимного автора Жизни святого Уилфрида, который писал на латыни, а не на староанглийском. Эти авторы не были заинтересованы в предоставлении полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстовое изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным. Также, возможно, полезны сочинения тех христианских англосаксонских миссионеров, которые принимали активное участие в обращении языческих обществ континентальной Европы, а именно Виллиброрда и Бонифация, а также сочинения 1-го век нашей эры. Римский писатель Тацит, комментировавший языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. Историк ФранкСтентон заметил, что доступные тексты дают нам лишь «смутное представление» о языческой религии в англосаксонской Англии, в то время как археолог Дэвид Уилсон также заметил, что к письменным источникам «следует относиться с осторожностью. и рассматривается скорее как наводящий на размышления, чем в какой-либо мере определенный ».

Англосаксонское язычество обсуждается гораздо меньше текстовых записей, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франции или Скандинавии. Нет четкого, формализованного описания англосаксонских языческих верований, как, например, для классической мифологии и скандинавской мифологии. Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию в качестве руководства для понимания верований дохристианской англосаксонской Англии, были высказаны предостережения относительно полезности этого подхода. Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством возникла «в далеком прошлом» во время миграции англосаксов в Британию, и утверждает, что существовало явное разнообразие между дохристианскими системами верований Скандинавии. сам по себе, что еще больше усложняет использование скандинавского материала для понимания английского. И наоборот, историк Брайан Брэнстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания англосаксонских языческих верований, признавая мифологические общие черты между этими двумя корнями в их общей родословной.

Древнеанглийские топонимы также дают некоторое понимание в дохристианские верования и обычаи англосаксонской Англии. Некоторые из этих топонимов ссылаются на имена конкретных божеств, в то время как другие используют термины, относящиеся к культовым практикам, которые имели место там. В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где определенные топонимы обладают обеими характеристиками. Топонимы, которые несут в себе возможные языческие ассоциации, сосредоточены главным образом в центре и на юго-востоке Англии, в то время как очевидные примеры не известны из Нортумбрии или Восточной Англии. Непонятно, почему такие имена реже или вообще отсутствуют в некоторых частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавскими поселениями в поздний англосаксонский период или из-за евангелизационных усилий более поздних христианских властей. В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» можно идентифицировать по свидетельствам топонимов, хотя в 1961 году исследователь топонимов Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них оказался надежным. Специалист по литературе Филип А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, были названы не язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражая пространства, которые с христианской точки зрения воспринимались как языческие.

«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии из письменных источников и географических названий является частичным и далеко не полным, археология начинает открывать больше ».

- Археолог Мартин Велч, 2011.

Согласно Уилсону, археологические свидетельства является «плодовитым и, следовательно, потенциально наиболее полезным в изучении язычества» в англосаксонской Англии. Археологически области религии, ритуалов и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они затронули материальную культуру. Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии в значительной степени зависит от богатых захоронений и монументальных зданий, которые имеют столько же политической цели, сколько и религиозную. Металлические изделия, обнаруженные металлоискателями, также внесли свой вклад в интерпретацию англосаксонского язычества. Мировоззрение дохристианских англосаксов повлияло бы на все аспекты повседневной жизни, что сделало бы особенно трудным для современных ученых отделить англосаксонские ритуальные действия как нечто отличное от других областей повседневной жизни. Большая часть этого археологического материала происходит из периода, когда языческие верования были вытеснены христианством, и поэтому понимание англосаксонского язычества следует рассматривать в тандеме с археологией обращения.

Основано на доказательствах. Как известно, историк Джон Блэр утверждал, что дохристианская религия англосаксонской Англии в значительной степени напоминала «религию языческих бриттов под властью Рима... по крайней мере, во внешних формах». Однако археолог Одри Мини пришла к выводу, что существует «очень мало несомненных свидетельств англосаксонского язычества, и мы остаемся в неведении о многих его существенных особенностях организации и философии». Точно так же древнеанглийский специалист Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства были «слишком скудными и разбросанными», чтобы позволитьхорошее понимание англосаксонского язычества.

Историческое развитие

Прибытие и учреждение

На протяжении большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи, которая - начиная с 380 г. н.э. с Фессалоникийским эдиктом - официальной религией было христианство. Однако в Британии христианство, вероятно, все еще оставалось религией меньшинства, ограничиваясь в основном городскими центрами и их внутренними районами. Хотя это имело некоторое влияние на сельскую местность, здесь, похоже, коренные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться. В некоторых областях, таких как Валлийские марши, большая часть Уэльса (за исключением Гвинт ), Ланкашир и юго-западный полуостров, полностью отсутствуют доказательства Христианство в этот период.

Британцы, оказавшиеся в областях, где сейчас преобладает англосаксонская элита, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы способствовать своему собственному развитию, так же как они приняли другие атрибуты англосаксонской культуры. Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований, и в регионах этот политеизм позднего железного века мог синкретически смешаться с приходящей англосаксонской религией. И наоборот, существует слабое возможное свидетельство ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, например топоним ecclēs, означающий «церковь», в двух местах в Норфолке и Экклс в Кент. Однако Блэр предположил, что римское христианство не испытало ничего, кроме «призрачной жизни» в англосаксонских областях. Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли оказали большое влияние на языческих королей и аристократию, которая тогда подчеркивала англосаксонскую культуру и противопоставляла себя британской культуре. Если британские христиане и смогли обратить в свою веру кого-либо из англосаксонской элиты завоевателей, то это, вероятно, было только в небольшом масштабе общины, при этом британское христианство мало повлияло на более позднее установление англосаксонского христианства в седьмом веке.

Предыдущие ученые имели тенденцию рассматривать англосаксонское язычество как развитие более древнего германского язычества. Ученый Майкл Бинтли предостерег от такого подхода, отметив, что это «германское» язычество «никогда не имело ни одной ур-формы», из которой развились более поздние варианты.

Обращение в христианство

Англосаксонское язычество просуществовало сравнительно недолго, с пятого по восьмой века. Наши знания о процессе христианизации основаны на христианских текстовых источниках, поскольку язычники были неграмотными. Как латинские, так и огамские надписи, а также «Руины Британии» Гилдас предполагают, что ведущие семьи Думнонии и других Бриттонских королевств уже приняли Христианство в 6 веке. В 596 г. Папа Григорий I приказал начать григорианскую миссию, чтобы обратить англосаксов в Римско-католическую церковь. Лидер этой миссии, Августин, вероятно, высадился в Танет, тогда входившем в Королевство Кент, летом 597 года. Хотя христианство изначально было ограничено до Кента, он видел «значительное и устойчивое расширение» в период с ок. С 625 по 642 год, когда кентский король Эдбальд спонсировал миссию к нортумбрийцам во главе с Паулином, нортумбрийский король Освальд пригласил христианскую миссию от ирландских монахов, чтобы обосноваться, и дворы восточные англы и гевисы были обращены континентальными миссионерами Феликсом Бургундским и Бирином Итальянским. Следующая фаза обращения произошла между 653 и 664 годами и повлекла за собой спонсируемое Нортумбрией обращение правителей восточных саксов, средних англов и мерсийцев. На заключительном этапе преобразования, который произошел в 670-х и 680-х годах, последние два англосаксонских королевства, возглавляемые языческими правителями - в Сассексе и на острове Уайт - приняли крещение своих лидеров.

Как и в других регионах Европы, обращению в христианство способствовала аристократия. Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческой заводи в отличие от христианских королевств в континентальной Европе. Темпы обращения в христианство были разными в англосаксонской Англии, и официальное обращение в христианство заняло почти 90 лет. Большинство англосаксонских королевств вернулись к язычеству на время после смерти своего первого обращенного короля. Однако к концу 680-х годов все англосаксы были, по крайней мере, номинально христианами. Блэр отметил, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следованияангло-саксонская языческая сказка, а скандинавская христианская сказка; Так продолжалось до влиятельного критического эссе Беовульф: Монстры и критики Дж. Р. Р. Толкин в 1936 г. заявил, что «Беовульф» был создан как типично английское стихотворение, которое, будучи христианским, обращалось к живой памяти о язычестве. Стихотворение относится к языческим обычаям, таким как кремационные захоронения, но также содержит неоднократные упоминания христианского Бога и отсылки к сказкам из библейской мифологии, например, о Каине и Авеле. Учитывая ограниченный характер грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автор стихотворения был священнослужителем или сподвижником духовенства.

Тем не менее, некоторые ученые по-прежнему сомневаются в том, что оно содержит информацию. относящиеся к англосаксонскому язычеству, с Патриком Вормальдом, отмечавшим, что «огромные резервы интеллектуальной энергии были потрачены на то, чтобы обмолотить это стихотворение для получения зерен подлинной языческой веры, но следует признать, что урожай был скудным. Поэт, возможно, знал, что его герои были язычниками, но он мало знал о язычестве ». Точно так же Кристин Фелл заявила, что когда дело дошло до язычества, поэт, автор Беовульфа, имел «не более чем смутное представление о том, что делалось« в те дни »». Напротив, Норт утверждал, что поэт знал о язычестве больше, чем он раскрыл в стихотворении, предполагая, что это можно увидеть в некоторых языках и отсылках.

Культовая практика

Как сказала археолог Сара Семпл отмечалось, что «ритуалы [ранних англосаксов] включали весь дохристианский репертуар: вотивные отложения, меблированные захоронения, монументальные курганы, священные природные явления и, в конечном итоге, возведенные столбы, святыни и храмы», тем самым имея много общего с другими дохристианскими -Христианские религии в Европе.

Места отправления культа

Свидетельства географических названий

Неолитический длинный курган Вейландской кузницы, возможно, имел культовую символику для до- Христианские англосаксы

Свидетельства географических названий могут указывать на некоторые места, которые использовались в качестве мест поклонения дохристианскими англосаксами. Однако в настоящее время нет однозначных археологических свидетельств, подтверждающих интерпретацию этих мест как мест культовой практики. Два слова, которые неоднократно встречаются в древнеанглийских топонимах Hearg и wēoh, были интерпретированы как ссылки на культовые пространства, однако вполне вероятно, что эти два термина имели разные значения. Все эти места хардов были найдены на возвышенности, и Уилсон предположил, что они представляли собой общественное место поклонения для определенной группы, такой как племя, в определенное время года. Археолог Сара Семпл также исследовала ряд таких памятников, отметив, что, хотя все они отражали деятельность в более позднюю доисторическую эпоху и в римско-британский период, у них было мало свидетельств из шестого и седьмого веков нашей эры. Она предположила, что вместо того, чтобы ссылаться на англо-саксонские культовые места, хэрг использовался в отношении «чего-то британского в традициях и употреблении».

Подчеркивая, что, хотя сайты wēoh различаются по своему местоположению, некоторые из них находятся на высоком уровне Вильсон отметил, что большинство из них находятся очень близко к древним путям. Соответственно, он предположил, что термин wēoh обозначал «небольшой придорожный храм, доступный для путешественника». Учитывая, что некоторые wēoh-сайты были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди могли быть владельцем или хранителем святыни.

Ряд топонимов, включая упоминание о дохристианских божествах. Соедините эти имена с древнеанглийским словом lēah («лес» или «поляна в лесу»), и это могло свидетельствовать о священной роще, в которой проводились культовые практики. В ряде других топонимов имя божества ассоциируется с высшей точкой ландшафта, такой как dūn или hōh, что может означать, что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. В шести примерах имя божества связано с полем («открытая земля»), и в этом случае это могли быть святилища, расположенные для особой пользы сельскохозяйственной деятельности сообщества.

Некоторые древнеанглийские географические названия ссылаются на к голове животного, среди них Гейтсхед («Козья голова») в Тайн и Уир и («Змеиная голова») в Суррее. Возможно, что некоторые из этих имен имели языческое религиозное происхождение, возможно, относящиеся к голове принесенного в жертву животного, установленной на шесте, или к его резному изображению; в равной степени некоторые или все эти топонимы могли быть описательными метафорами для местных ландшафтных особенностей.

Строительные сооружения

«Храмы идолов этой расы [англичане] ни в коем случае не должны означает быть уничтоженными, но только идолов в них. Возьмите святую воду и окропите ею эти святыни, постройте жертвенники и поместите в них реликвии. Ибо, если святыни хорошо построены, важно, чтобы они были заменены поклонением дьяволам на служение истинному Богу. Когда люди увидят, что их святыни не разрушены, они смогут изгнать заблуждения из своих сердец и будут более готовы прийти в места, которые им знакомы, но теперь они признают и поклоняются истинному Богу. »

- Письмо Папы Григория Меллиту.

Ни одно культовое здание не сохранилось с раннего англосаксонского периода, и у нас нет современной иллюстрации или даже четкого описания такого сооружения. Тем не менее, в англосаксонских литературных источниках есть четыре ссылки на дохристианские культовые структуры. Три из них можно найти в «Церковной истории» Беды. Одна из них - это цитата из письма, написанного в 601 году Папой Григорием Великим настоятелю Меллиту, в котором он заявил, что христианским миссионерам не нужно разрушать «храмы идолов», но чтобы они были окроплены святой водой и преобразованы в церкви. Вторая ссылка на культовые пространства, найденные в Беде, появляется в его обсуждении Койфи, влиятельного английского языческого жреца короля Эдвина Нортумбрийского, который - после обращения в христианство - бросил копье в храм в Гудманхеме, а затем сожгли его дотла. В третьем описании упоминается храм, в котором король Рэдвальд из Восточной Англии хранил жертвенник как христианскому Богу, так и другой - «демонам». Беде назвал эти пространства латинским термином fanum; он не упомянул, были ли они крытыми или нет, хотя он предпочел использовать слово fanum вместо латинского термина templum, который более четко описывает здание храма с крышей. Однако Беде, вероятно, никогда не видел языческое культовое пространство воочию, и поэтому полагался на литературные источники для своего понимания того, как они выглядели.

Обобщая археологические свидетельства, К.Дж. Арнольд пришел к выводу, что «существование и природа возможные святыни в настоящее время остаются нематериальными ». Самым известным археологическим кандидатом на строительство здания, использовавшегося в дохристианских культах, является Здание D2 в комплексе Йиверинг в Нортумберленде. Внутри восточной двери здания была яма, заполненная черепами быка, которые были интерпретированы как жертвенные отложения, в то время как две почтовые ямы внутри здания были интерпретированы как свидетельство наличия статуй божеств, и в здании также не было никаких доказательств домашнего использования, предполагая какую-то особую функцию. Блэр предположил, что развитие храмовых построек в конце шестого и седьмого веков отражает ассимиляцию христианских идей.

«Свидетельства и археология Беды показывают, что святилища, связанные с королевскими поместьями в конце языческого периода, вероятно, были ограждениями. содержащие здания из органических материалов с изображениями богов внутри. Раньше в сельской местности святилища, вероятно, представляли собой открытые площадки, на холмах или в лесных рощах, с какой-то центральной особенностью. Церемонии, которые проходили на этих местах, включались в по крайней мере, один раз в год (вероятно, примерно в ноябре), когда приносили в жертву крупный рогатый скот ».

- Audrey Meaney, 1995.

Другие возможные храмы или святыни были идентифицированы археологическими исследованиями как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Лайминг в Кенте и Бишопстон ​​ в Сассексе. Хотя Папа Григорий ссылался на превращение языческих культовых пространств в церкви, ни одно археологическое исследование еще не нашло убедительных свидетельств того, что церкви строились на вершинах более ранних языческих храмов в Англии. Возможно, что совет Григория никогда не принимался англосаксонскими христианами, хотя возможно, что строительство склепов и восстановление церквей разрушили более ранние языческие основы.

Блер подчеркнул свидетельства существования квадратных оград, датируемых ранним англосаксонским периодом, которые часто включали стоячие столбы и которые часто накладывались на более ранние доисторические памятники, в первую очередь курганы бронзового века. Он утверждал, что это были культовые пространства, и что - вместо того, чтобы основываться на традиции континентальной Европы - они были основаны на традиции квадратного ограждения, восходящей к доримскому железному веку в Великобритании, что отражает принятие коренные британские идеи превратились в ранний англосаксонский культ. Основываясь на аргументе Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англо-саксонской Англии такие курганы могли рассматриваться как «дом духов, предков или богов» и, соответственно, использоваться в качестве культовых мест. По словам Семпла, «древние останки в ландшафте занимали важное место в сознаниианглосаксовкак часть более широкого, таинственного, духовного и резонансного ландшафта».

Блэр предположил, что скудные археологические свидетельства возведенных культовых сооружений может быть потому, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не были построены. В поддержку этого он привел этнографические записи из других регионов Северной Европы, например, среди манси, в которых святыни расположены вдали от основного района поселения и разграничены бревнами, веревками, тканями и т. Д. изображения, ни одно из которых не оставило бы археологических следов. Арнольд предположил, что было бы ошибкой предполагать, что дохристианские англосаксы проводили ритуальную деятельность в определенных местах, вместо этого предполагая, что такие практики имели место в пределах домашнего ареала. В качестве доказательства он указал на определенные месторождения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, такие как отложение взрослой коровы над ямой из глины и булыжника, которая была помещена в нее. Отложение костей людей и животных в местах поселений имеет параллели как с континентальной практикой, так и с железным веком и римско-британской практикой в ​​Британии.

Культовые деревья и мегалиты

«Давайте возьмем гимн, особенно потому, что Тот, кто толкнул в Тартар ужасных мучений ужасного трехъязычного змея, извергающего потоки званий и ядовитых ядов на протяжении веков, соизволил в такой же мере послать на землю потомство, рожденное святым рождением... и потому что где когда-то были грубые столпы той же мерзкой змее и оленю с грубой глупостью поклонялись в нечестивых святынях, вместо них жилища для студентов, не говоря уже о святых молитвенных домах, искусно построены талантами архитектора ».

- письмо Альдхельма Хеафриту., 680-е гг.

Хотя в древнеанглийской литературе практически нет упоминаний о дохристианских священных деревьях, почитание деревьев, а также почитание камней и колодцев осуждается в нескольких позже англосаксонские покаяния. В 680-х годах христианский писатель Альдхельм упомянул о языческом использовании столбов, связанных с «гнусным змеем и оленем», восхваляя тот факт, что многие из них были превращены в места для христианского поклонения. Альдхельм использовал латинские термины ermula cruda («грубые столпы»), хотя было неясно, что именно он имел в виду; возможные примеры включают что-то вроде деревянного тотемного столба или повторно использованного неолитического менгира. Мини предположил, что ссылка Альдхельма на змею и оленя может быть описанием изображения головы животного на вершине шеста, и в этом случае это будет связано с топонимами в виде головы животного. Норт также считал, что эта змея и олень были животными с языческими религиозными ассоциациями.

До сих пор трудно определить местонахождение каких-либо дохристианских священных деревьев. Однако есть случаи, когда священные деревья и рощи могут упоминаться в топонимах. Блэр предположил, что использование древнеанглийского слова bēam («дерево») в англосаксонских топонимах может быть ссылкой на особое дерево. Он также предположил, что топонимы, содержащие stapol («столб» или «столб»), могли представлять деревья, которые почитались при жизни и которые после смерти превратились в резные столбы. Например, оба слова в Эссексе и в Кенте, по-видимому, произошли от древнеанглийского Þunres-stapol, что означает «Столп Þunor». Археологически в Йиверинге был обнаружен большой пост, который, как считается, имел религиозное назначение. Однако назначение таких столбов остается спорным; некоторые могли представлять собой могильные указатели, другие могли обозначать групповую или родственную идентичность или отмечать территорию, места собраний или священные места. Такие деревянные столбы можно было бы легко превратить в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, некоторые из этих священных мест могли уцелеть как культовые места в христианском контексте. Также было высказано предположение, что образцы винных свитков, которые украшали ряд позднеанглосаксонских каменных крестов, таких как крест Рутвелла, могли быть формой инкультурации, восходящей к дохристианскому почитанию деревьев. Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских представлений о священных деревьях на англосаксонские христианские верования следует интерпретировать «не как языческие пережитки, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства».

Жертвоприношение

Христианские источники регулярно жаловались, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертвоприношение животных. В седьмом веке появились первые законы против языческих жертвоприношений, а в Paenitentiale Theodori за совершение жертвоприношений или поедание жертвенного мяса предусматривалось наказание от одного до десяти лет. Археологические данные показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального приношения, и во многих случаях целые туши животных помещались в могилы. Комментируя это археологическое свидетельство, Плюсковский выразил мнение, что это отражает «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». Судя по письменным и археологическим свидетельствам, они делали упор на убийстве быков, а не на других видах. Древнеанглийский мартиролог записывает, что ноябрь (древнеанглийский Blótmónaþ «месяц жертвоприношения») был особенно связан с ритуалами жертвоприношений:

Оригинальный древнеанглийский:
Se mónaþ - nemned Novembris on Léden, и на úre geþeóde "blótmónaþ", forðon úre yldran, ðá hý hǽðene wǽron, на am mónþe hý bleóton á, t is, ðæt hý betǽhton и benémdon hyra deófolgyldum ða neðát hana перевод: 613>«Месяц называется Новембрис на латыни, а на нашем языке -« месяц крови », потому что наши старейшины, когда они были язычниками, всегда в этом месяце приносили в жертву, то есть брали и посвящали своим идолам скот, который хотели

Есть несколько случаев, когда останки животных были захоронены в условиях, которые кажутся ритуальными, например, во Фрилфорде, Беркшир, голова свиньи или кабана была закопана с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, затем помещенными наверху, находясь на англосаксонском кладбище в Сохаме, Кембриджи прокат, голова быка была закопана мордой вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это может быть «свидетельством жертвоприношений языческому богу». Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, записанные в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, включая демонстрацию обезглавленной головы животного на шесте, могут происходить из дохристианской практики жертвоприношений.

В отличие от некоторых других областей германской Европы, нет никаких письменных свидетельств того, что человеческие жертвоприношения практиковались в англосаксонской Англии. Данн предположил, что если бы христианские писатели считали, что подобные практики выполняются, они бы решительно осудили их. Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразила мнение, что «несомненно, человеческие жертвы должны были быть известны англосаксам, даже если они не играли большой роли в их жизни». Она предположила, что среди тех, кого использовали в качестве жертв, были рабы, преступники или военнопленные, и что к таким жертвам прибегали только во время кризиса, такого как эпидемия, голод или нападение. Однако было предположение, что 23 трупа на месте захоронения Саттон-Ху были жертвенными жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, на котором они были повешены. Наряду с этим, некоторые предположили, что труп англосаксонской женщины, найденный в Сьюерби на Йоркширских холмах, предполагает, что она была похоронена заживо вместе с дворянином, возможно, в качестве жертвы, или сопровождать его в загробную жизнь.

Оружие, в том числе копья, мечи, саксофоны и щитки, было найдено в английских реках, таких как река Темза, хотя и небольшого - были обнаружены залежи чешуйчатого оружия, которые сродни найденным в других странах Европы.

Священники и короли

Уилсон заявил, что «практически ничего» не было известно о дохристианском жречестве в англосаксонии. Англия, хотя в сохранившихся текстовых источниках есть две ссылки на англосаксонских языческих священников. Один из них предоставлен Беде и относится к Койфи из Нортумбрии. Норт поддержал точку зрения Чейни о том, что короли выступали посредниками между богами и людьми на основании отсутствия какого-либо очевидного священства.

Одно из захоронений ингумации, раскопанных в Иверинге, классифицированное как Могила AX, было интерпретировано как захоронение. дохристианского священника; хотя остеоархеологи не смогли определить пол или старение тела, оно было найдено с черепом козла, погребенным у его ног, и длинным деревянным посохом с металлическими деталями рядом с ним. Были также предположения, что люди, которые были биологически мужчинами, но которые были похоронены в женских костюмах, могли представлять собой форму магико-религиозных специалистов в англосаксонской Англии. Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны Seimenn, записанным в древнескандинавских источниках. Эта возможность связана с описанием, предоставленным Тацитом в его «Германии», в котором он ссылается на мужчину-язычника, который носил женскую одежду.

Кэмпбелл предположил, что это могли быть священнические власти, которые организовали введение физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, при этом светские власти взяли на себя эту роль только во время обращения в христианство. Концепция «сакрального королевства» больше не пользуется большим доверием среди ученых.

германское языческое общество было структурировано иерархически под племенным вождем или цинингом («королем»), который в то же время выступал каквоеначальник, верховный судья и первосвященник. Племя было связано кодексом нормального поведения или сиду, регулирующим договоры (ǽ) и конфликты между отдельными семьями или братьями внутри племени. Аристократическое общество, построенное ниже короля, включало в себя ряды элдормана, тэгн, хеа-герефа и герефа.

. из thyle и scop. Титул хлафорд («лорд ») обозначал главу любого дома по происхождению и выражал отношение к преданности между последователем и его лидером. Ранние англосаксонские войны имели много аспектов эндемичных войн, типичных для племенных воинских обществ. Он был основан на слугах, связанных клятвой сражаться за своих господ, которые, в свою очередь, были обязаны проявлять щедрость по отношению к своим последователям.

Языческие англосаксы унаследовали общий германский институт сакральное царство. Король (cyning) был избран из числа подходящих членов королевской семьи или cynn witena gemōt, собранием элиты, которое заменило более ранний folkmoot, что было эквивалентом германской вещи, собрания всех свободных людей. Избранным обычно был сын последнего царя. Племенное королевство закончилось в IX веке с гегемонией Уэссекса, достигшей кульминации в объединенном королевстве Англии к X веку. Культ королевской власти занимал центральное место в языческом англосаксонском обществе. Король приравнивался к должности первосвященника. Своим божественным происхождением он олицетворял или действительно был «удачей» народа. Центральное значение института королевской власти иллюстрируется двадцатью шестью синонимами слова «король», использованными поэтом Беовульфа.

Название Бретвальда, кажется, передало статус некоторых своего рода формальное или церемониальное господство над Британией, но неясно, предшествует ли оно 9 веку, и если да, то какие прерогативы оно несло. Патрик Вормолд интерпретирует его как «в меньшей степени объективно реализованную должность, чем субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает пристрастность его использования в пользу южнокорейских королей.

Погребальные обряды

Погребальная урна с англосаксонского кладбища Снейпа.

Кладбища - наиболее широко раскопанный аспект англосаксонской археологии, поэтому было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии.

Один из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы знаем больше всего, - это их погребальные обычаи, которые мы обнаружили в ходе археологических раскопок в различных местах, включая Саттон-Ху, Спонг-Хилл, Притлвелл, Снейп и Уокингтон-Уолд, и сегодня мы знаем о существовании около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. У языческих англосаксов не было установленной формы захоронения, кремация была предпочтительнее среди углов на севере и погребение у саксов. на юге, хотя обе формы находили по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация действительно имела место, прах обычно помещался в урну, а затем закапывался, иногда вместе с инвентарем. По словам археолога Дэйва Уилсона, «обычная ориентация для погребения на языческом англосаксонском кладбище была запад-восток, головой на запад, хотя часто были отклонения от этого». Указывая на возможную религиозную веру, могильный инвентарь был обычным явлением как при погребении, так и при кремации; свободные англосаксы хоронили по крайней мере с одним оружием в языческой традиции, часто с сеаксом, но иногда также с копьем, мечом или щитом, или их комбинация. Есть также ряд зарегистрированных случаев захоронения в таких могилах частей нечеловеческих животных. Наиболее распространенными среди них были части тела, принадлежавшие либо козам, либо овцам, хотя части волов также были относительно обычными, и есть также отдельные случаи гусь, крабовые яблоки, утиные яйца и фундук хоронят в могилах. Поэтому широко распространено мнение, что такие предметы были источником пищи для умерших. В некоторых случаях черепа животных, особенно быков, но также и свиней, хоронили в человеческих могилах, практика, которая также была обнаружена в более ранней Римской Британии.

. В некоторых англосаксонских захоронениях, по-видимому, присутствовали ритуальные элементы, подразумевая, что Во время похорон над ними совершался религиозный обряд. Хотя существует множество множественных захоронений, в которых в одной могиле было найдено более одного трупа, датируемого англосаксонским периодом, существует «небольшая группа таких захоронений, в которых возможна интерпретация ритуальных практик». Например, в Уэлбек-Хилл в Линкольнширев то жевремя имел в своем распоряжении и кельтское, и возрождение викингов, но ничего не фокусировалось на англосаксах, потому что было очень мало свидетельств того, что их языческая мифология все еще сохранилась.. Действительно, свидетельств язычества в англосаксонской Англии было настолько мало, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были обращены в христианство с момента их прибытия в Британию.

Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал «Саксы в Англии», том I (1849 г.), в котором он обсуждал полезность изучения географических названий, чтобы узнать о религии. За этим последовала публикация Джона Йонджа Акермана «Остатки языческого саксонда» (1855). Акерман защищал выбранную тему во введении, указывая на археологические свидетельства «языческого саксонского способа погребения» на английской земле, продолжавшегося «с середины пятого до середины или, возможно, до конца седьмого века». С этого момента появилось больше академических исследований языческой религии англосаксов. Это привело к появлению новых книг на эту тему, таких как книги об англосаксонских богах, такие как «Затерянные боги Англии» Брайана Бранстона (1957) и Кэти Герберт «В поисках потерянных богов Англии» (1994). Другие подчеркивали археологические свидетельства, такие как «Англосаксонское язычество» Дэвида Вильсона (1992) и отредактированная антология «Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества» (2010).

Современное язычество

Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты последователями различных форм современного язычества, особенно принадлежащих к новое религиозное движение из язычества. Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викки, особенно в деноминации Сикс-Викка, основанной Раймондом Баклендом в 1970-е годы, когда имена англосаксонских божеств сочетались с викканской теологической структурой. Такие системы верований часто приписывают норвежские верования языческим англосаксам.

См. Также

Ссылки

Сноски

Источники

Исторические тексты
Книги
Академические статьи

Дополнительная литература

  • Епископ, Крис. "" YRS, ENT, EOTEN, GIGANS "- АНГЛО-САКСОНАЛЬНЫЕ ОНТОЛОГИИ 'GIANT'." Neuphilologische Mitteilungen 107, no. 3 (2006): 259-70. DOI: 10.2307 / 43344231.
  • Кэмерон, М. Л. «Англосаксонская медицина и магия». Англосаксонская Англия 17 (1988): 191-215. www.jstor.org/stable/44510843.
  • Грендон, Феликс. «Англосаксонские чары». Журнал американского фольклора 22, вып. 84 (1909): 105-237. DOI: 10.2307 / 534353.
  • Гук, Делла. «Реки, колодцы и источники в англосаксонской Англии: вода в священном и мистическом контексте». В книге «Вода и окружающая среда в англосаксонском мире» под редакцией Хука Делла и Хайера Марен Клегга, Далвуда Хэла, Фредерика Джилла, Гардинера Марка, Рейнольдса Ребекки, Риппона Стивена, Уоттса Мартина и Уикхема-Кроули Келли М., 107- 35. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
  • Ремли, Линн Л. «Англосаксонские гномы как священная поэзия». Фольклор 82, вып. 2 (1971): 147-58. www.jstor.org/stable/1258773.
  • Торнаги, Паола. «АНГЛО-САКСОНСКИЕ ОБОЗРЕНИЯ И ЯЗЫК МАГИИ». Аевум 84, вып. 2 (2010): 439-64. www.jstor.org/stable/20862333.
  • Воан-Стерлинг, Джудит А. «Англосаксонские« Метрические чары »: Поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии 82, вып. 2 (1983): 186-200. www.jstor.org/stable/27709147.
Последняя правка сделана 2021-06-11 15:11:31
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте