Войти
Сравнительная мифология - это сравнение мифов разных культур в попытке определить общие темы и характеристики. Сравнительная мифология служит множеству академических целей. Например, ученые использовали взаимосвязь между разными мифами, чтобы проследить развитие религий и культур, предложить общие истоки мифов из разных культур и поддержать различные психологические теории.
Антрополог C. Скотт Литтлтон определяет сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем из самых разных культур». Сравнивая мифологии разных культур, ученые пытаются определить основные сходства и / или восстановить «протомифологию», на основе которой эти мифологии развились. В какой-то мере все теории мифологии следуют сравнительному подходу - как отмечает религиовед Роберт Сигал, «по определению все теоретики ищут сходства между мифами». Однако ученых-мифологов можно примерно разделить на партикуляристов, подчеркивающих различия между мифами, и компаративистов, подчеркивающих сходство. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, обнаруженные компаративистами, расплывчаты и поверхностны», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, выявленные партикуляристами, тривиальны и случайны».
- и ученые девятнадцатого века. Многие из этих ученых полагали, что все мифы имеют признаки того, что произошли от мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем превратились в, казалось бы, разнообразные истории о богах и героях. Однако современные ученые больше склоняются к партикуляризму, с подозрением относясь к широким заявлениям о мифах. Недавнее исключение - исторический подход, которого придерживался Э.Дж. Майкл Витцель реконструировал многие последующие слои старых мифов.Сравнительные мифологи пришли из разных областей, включая фольклор, антропология, история, лингвистика и религиоведение, и они использовали различные методы для сравнения мифов.
Некоторые ученые рассматривают лингвистические отношения между мифами разных культур. Например, сходство имен богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение индоевропейской мифологии. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, греческий бог неба Зевс Патер, римский бог неба Юпитер и индийский (ведический) бог неба Дьяу Питу иметь лингвистически идентичные имена.
Это предполагает, что греки, римляне и индейцы произошли от общей культуры предков и что имена Зевс, Юпитер, Дьяус а германское Tiu (ср. английский вторник) произошло от более старого имени * Dyēus ph 2 ter, которое относилось к богу неба или, чтобы дать английского родственника, божественного отца в протоиндоевропейской религии.
Некоторые ученые ищут основные структуры, разделяемые различными мифами. Фольклорист Владимир Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке. Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовал структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа могут быть организованы в бинарные оппозиции (сырое и приготовленное, природа и культура и т. Д.). Он думал, что цель мифа состояла в том, чтобы «опосредовать» эти противопоставления, тем самым разрешив основные противоречия или противоречия, обнаруживаемые в человеческой жизни или культуре.
Некоторые ученые предполагают, что мифы из разных культур раскрывают одинаковые или похожие психологические силы действуют в этих культурах. Некоторые фрейдистские мыслители идентифицировали истории, похожие на греческую историю Эдипа, во многих различных культурах. Они утверждают, что эти рассказы отражают различные выражения Эдипова комплекса в этих культурах. Точно так же юнгианцы определили образы, темы и закономерности, которые появляются в мифах многих различных культур. Они считают, что эти сходства являются результатом архетипов, присутствующих на бессознательных уровнях разума каждого человека.
Подход, который является одновременно историческое и сравнительное недавно было предложено EJ Майкл Витцель. Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более старые уровни, параллельно, но не обязательно зависящие от языковых семей. Наиболее характерной общей чертой является сюжетная линия, которая простирается от создания мира и людей до их конца. Эта особенность встречается в северных мифологиях Евразии и Америки («Лавразия »), тогда как она отсутствует в южных мифологиях Африки к югу от Сахары, Новой Гвинеи и Австралии («Гондвана ») - последний более древний, восходящий к расселению homo sapiens из Африки около 65 000 лет назад. Основываясь на этих двух реконструкциях, Витцель предлагает несколько предположений о сказках о «Африканской Еве ». Пристальное внимание уделяется во многом параллельным разработкам в археологии, палеонтологии, генетике и лингвистике. Он также делает некоторые предположения о сохранении мифов каменного века в современных религиях.
Предполагается, что, как и гены, мифы развиваются в процессе происхождения с модификацией. Поразительные параллели между биологической и мифологической эволюцией позволяют использовать вычислительную статистику для вывода эволюционного родства и построения наиболее вероятного филогенетического дерева мифологической семьи. Мифологические филогении, построенные с помощью мифов, явно поддерживают низкие горизонтальные передачи (заимствования), исторические (иногда доисторические) диффузии и прерывистую эволюцию. Кроме того, прототип может быть реконструирован статистически. Мифологические филогении также являются потенциально мощным способом проверить гипотезы о межкультурных отношениях между сказками
Всемирный потоп, фронтиспис Гюстава Доре иллюстрированного издания Библии. На этой гравюре, основанной на истории Ноева ковчега, изображены люди и тигр, обреченные потопом, безуспешно пытающиеся спасти своих детей и детенышей. Сравнительная мифология обнаружила ряд параллелей, или архетипы, между мифами разных культур, включая некоторые очень широко распространенные повторяющиеся темы и элементы сюжета.
Создание человека из глины - тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.
В эпосе о Гильгамеше, Энкиду создан богиней Аруру из глины. В греческой мифологии Прометей сотворил людей из воды и земли. Согласно еврейской Библии (Бытие 2: 7), «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдохнул в ноздри его дыхание жизни; и стал человек душою живою». В индуистской мифологии мать Ганеша, Парвати создала Ганеша из глины и превратила глину в плоть и кровь. И, наконец, в китайской мифологии (см. Чу Ци и Имперские чтения эпохи Тайпин ) Нюва вылепили фигуры из желтой земли., давая им жизнь и возможность иметь детей.
.
Кража огня на благо человечества - тема, которая повторяется во многих мировых мифологиях. Вот несколько примеров: В греческой мифологии, согласно Гесиоду, Титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, обеспечивая прогресс цивилизации. В Книге Еноха падшие ангелы и Азазель учат раннее человечество использовать инструменты и огонь. Согласно древнеиндийскому сборнику ведических санскритских гимнов, Ригведа (3: 9.5) говорит о герое Матаришване, который обнаружил огонь которые были скрыты от человечества.
Культуры всего мира рассказывают истории о великом потопе. Во многих случаях в результате наводнения остается только один выживший или группа выживших. Например, и в вавилонском эпосе о Гильгамеше, и в еврейской Библии рассказывается о глобальном потопе, уничтожившем человечество, и о человеке, который спас виды на Земле, взяв их на борт лодки. Подобные истории об одном выжившем после наводнения встречаются в индуистской мифологии, а также в греческой, норвежской мифологии и ацтекской мифологии.
Древняя шумерская цилиндрическая печать оттиск, изображающий бога Думузида, которого пытали в подземном мире галла демоны Многие мифы описывают бога, который умирает и часто возвращается к жизни. Такие мифы особенно распространены в ближневосточных мифологиях. Антрополог сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы об умирающем боге в своем многотомном труде Золотая ветвь. египетский бог Осирис и месопотамский бог Таммуз являются примерами умирающего бога, в то время как греческие мифы Адониса (хотя и смертный) часто сравнивают с Осирисом, а в мифе о Дионисе также упоминаются смерть и возрождение. Некоторые ученые отметили сходство между политеистическими историями об умирающих богах и христианской историей Иисуса из Назарета.
Во многих культурах есть истории о божественных персонажах, смерть которых создает неотъемлемая часть реальности. Эти мифы кажутся особенно распространенными среди культур, выращивающих зерновые, в частности клубни. Один из таких мифов из Wemale с Seram Island, Индонезия, рассказывает о чудесно зачатой девушке по имени Hainuwele, чей труп был убит всходы в основные продовольственные культуры людей. китайский миф о Пангу, индийский ведический миф о Пуруша и скандинавский миф из Имир все рассказывают о космическом гиганте, который был убит, чтобы создать мир.
Во многих мифологиях упоминается место, которое находится в центре мир и действует как точка соприкосновения между различными уровнями вселенной. Эта ось мира часто отмечена священным деревом или другим мифическим объектом. Например, во многих мифах описывается большое дерево или столб, соединяющий небо, землю и подземный мир. Веды Индия, древний Китай, майя, Инки и германские народы все имели мифы о Космическом Древе, ветви которого достигают небес, а корни - ада.
Многие культуры верят в небесное верховное существо, которое прервало контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог»), хотя этот термин также используется в более широком смысле для обозначения любого бога, который не взаимодействует регулярно. с людьми. Во многих мифах Высшее Существо уходит на небеса после сотворения мира. Мифология Балубы описывает такую историю, в которой верховный бог уходит с земли, оставляя человека искать его. Точно так же мифология гереро повествует о небесном боге, который оставил человечество перед меньшими божествами. В мифологиях очень сложных культур высшее существо имеет тенденцию к полному исчезновению, его заменяет сильная политеистическая система верований.
Падение Титанов (1596 г.) –98) Корнелис Корнелис ван Харлем Во многих культурах существует миф о сотворении, в котором группа более молодых, более цивилизованных богов побеждает и / или борется с группой более старых богов, которые представляют силы хаоса. В индуистской мифологии младшие дэвы (боги) сражаются со старшими асурами (демонами), хотя оба рождены от одного отца, Кашьяпа, внук Брахмы. В греческом мифе о Титаномахии, олимпийские боги побеждают Титанов, древнюю и более примитивную божественную расу, и устанавливают космический порядок. Точно так же кельтские боги жизни и света борются против фоморов, древних богов смерти и тьмы. Этот миф о богах, побеждающих демонов, и порядках, побеждающих хаос, особенно распространен в индоевропейских мифологиях. Некоторые ученые предполагают, что миф отражает завоевание древними индоевропейцами коренных народов во время их экспансии на Европу и Индию.
Связаны со многими мифологическими историями о героях, гигантах (от лат. Древнегреческий: гигас, родственное гига-) существа человеческого облика, но огромных размеров и силы, распространенные в мифологии и легендах многих различных культур. В различных индоевропейских мифологиях гигантские народы представлены как первобытные существа, связанные с хаосом и дикой природой, и они часто вступают в конфликт с богами, будь то олимпийцы, кельты, индуисты или норвежцы. Гиганты также часто играют аналогичные роли в мифологиях и фольклоре других, неиндоевропейских народов, например, в нартских традициях. В Ветхом Завете также есть упоминания о гигантах. Некоторые из них называются нефилимами, это слово часто переводят как гигант, хотя этот перевод не является общепринятым. Среди них Ог царь Васана, нефилимы, анакимы и великаны Египта, упомянутые в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах находится в Бытие 6: 4; им приписывают необычайную силу и физические размеры.
Обычно от больших до гигантских, змееподобных легендарных существ, которые встречаются в фольклоре многих культур по всему миру. Убеждения о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Средневековья часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем. В то время как драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змеиные существа с интеллектом выше среднего.
Эпические битвы один на один между этими зверями отмечены во многих культурах. Обычно они состоят из героя или бога, сражающегося от одного до полицефального дракона. Мотив Chaoskampf (немецкий: ; букв. «борьба с хаосом») повсеместно встречается в мифах и легендах, изображающая битву божества-героя культуры с чудовищем хаоса, часто в форме морского змея или дракона. Вот несколько ярких примеров: Zeus vs. Тифон и Геркулес vs. Лернейская Гидра, оба из греческой мифологии, Тор vs. Йормунганд из скандинавской мифологии, Индра vs. Вритра из индийской мифологии, Ра vs. Апеп из египетской мифологии и Ю Великий vs. Сянлю. Многие другие примеры существуют во всем мире.
Возникнув в древнеегипетской иконографии, Уроборос или уроборус - древний символ, изображающий змею или дракона, поедающего собственный хвост. Уроборос вошли в западную традицию через греческую магическую традицию.
В скандинавской мифологии Уроборос появляется как змей Ёрмунганд, один из трех детей Локи и Ангрбоды, который стал настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост своим зубы.
В «Айтарейя-брахмане», ведическом тексте начала 1-го тысячелетия до н. Э., Природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей свой собственный хвост».
Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено мнение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.
.
Древнеримский барельеф из Собора Марии Заал, изображающий младенцев-близнецов Ромула и Рема кормит грудью волчицы У многих культур есть мифы описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и идентичности. Фактически, древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи, утверждая, что их боги или мифические герои установили эти обычаи. Например, согласно мифам австралийца Караджарри, мифические братья Багаджимбири установили все обычаи Караджери, включая положение, в котором они стоят во время мочеиспускания..
Ряд ученых, в том числе Фицрой Сомерсет, 4-й барон Рэглан и, совсем недавно, Джозеф Кэмпбелл, предположил, что герой рассказы из разных культур имеют одинаковую основную структуру. Фольклористы, такие как Антти Аарне (система классификации Аарне-Томпсона ) и Жорж Полти (Тридцать шесть драматических ситуаций ) создал структурированные справочные системы для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые сравнительные мифологи ищут сходство только между историями о героях в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан попытался определить общую структуру, лежащую в основе арийских историй о героях. Другие, например Кэмпбелл, предлагают теории об историях о героях в целом. Согласно гипотезе Кэмпбелла мономифа, рассказы о героях со всего мира имеют общую структуру сюжета. Из-за своей чрезвычайно сравнительной природы гипотеза мономифа в настоящее время не пользуется популярностью у некоторых религиоведов, таких как Лесли Нортап.
Человеческий каннибализм присутствует в мифах, фольклоре и легендах во многих культурах, и чаще всего его приписывают злым персонажам или как крайнее возмездие за некоторые проступки. Примеры включают Ламию из греческой мифологии, женщину, которая стала поедающим детей чудовищем после того, как ее дети были уничтожены Герой, узнав о свиданиях своего мужа Зевса. В Зуни мифологии и религии Атахсайя - гигантский демон-каннибалист, питающийся как другими демонами, так и людьми. Он изображен с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми клыками, торчащими из его губ. Миф о Бакбаксвалануксиве, жившем в Хаматса обществе коренного племени кваквака'вакв, рассказывает о гиганте-людоеде, который живет в странном доме с красным дымом, исходящим от его крыши.
Портал мифологии Журналы по сравнительной мифологии:
