Войти
| Самайн | |
|---|---|
| Также называется | Сауин (Манкс гэльский ) |
| Наблюдается по | |
| Тип |
|
| Значение | Конец сезона сбора урожая, начало зимы |
| Праздники | |
| Дата | |
| Периодичность | Ежегодно |
| Относится к | |
Самхайн (; Ирландский: шотландский гэльский: ) - это гэльский праздник, знаменующий конец урожая сезона и начало зимы или «более темная половина » года. В северном полушарии он проводится 1 ноября, но торжества начинаются вечером 31 октября, так как кельтский день начинался и заканчивался на закате. Это примерно на полпути между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием. Это один из четырех гэльских сезонных праздников, среди которых Имболком, Белтейном и Лугнаса. Исторически это широко распространено в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн (где он называется «Сауин»). Подобный фестиваль <использовали <называли>бриттоны кельты, используемые Калан Гайаф в Уэльсе, Калан Гвав в Корнуолл и Калан Гоанв в Бретани.
Считается, что Самайн имеет кельтское языческое происхождение, а некоторые неолитические гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во время Самайна. Впервые он упоминается в самой ранней ирландской литературе, относящейся к IX веку, связан со многими важными событиями в ирландской мифологии. Ранняя литература говорит, что Самайн был отмечен большими собраниями и пирами, и именно тогда были открыты древние курганы, которые считались воротами в Потусторонний. В некоторых литературных источниках Самайн также ассоциируется с кострами и жертвоприношениями.
Фестиваль не регистрировался подробно до начала современной эпохи. Это было, когда скот пригоняли с летних пастбищ и забивали скот. Как и в Белтейне, зажигались особые костры. Считалось, что они обладают защитными и очищающими способностями, и в них проводились ритуалы. Как и Белтейн, Самайн был лиминальным или пороговым фестивалем, когда граница между этим миром и Иным миром сузилась, что означало Аос Си («духи» или «феи ') могло бы легче войти в наш мир. Большинство ученых рассматривают Аос Си как остатки языческих богов. В Самайне их умилостивили подношениями еды и питья, чтобы люди и их скот пережили зиму. Считалось, что души умерших родственников возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства, и во время трапезы Самайн для них было приготовлено место за столом. Муминг и переодевание были частью фестиваля, по крайней мере, с раннего Нового времени, когда люди ходили от двери к двери в костюмах, декламируя стихи в обмен на еду. Костюмы могли быть способом имитации и маскировки от Аос Си. Гадание также было большой частью праздника и часто предполагало орехи и яблоки. В конце XIX века Джон Рис и Джеймс Фрейзер предположили, что это был «кельтский Новый год», но это оспаривается.
В IX веке Церковь перенесла дату Дня Всех Святых на 1 ноября, а 2 ноября позже стало Днем всех душ. Со временем считается, что Самайн и All Saints '/ All Souls' повлияли друг на друга и, в итоге, слились с современными Хэллоуином. Фольклористы использовали название «Самайн» для обозначения гэльских обычаев «Хэллоуинина» вплоть до 19 века.
С конца 20 века кельтские неоязычники и виккане отмечали Самайн или что-то подобное как религиозный праздник.
В Современный ирландском, а также в шотландском гэльском имя - Самайн. Более старые формы этого включают слова шотландское гэльское написание Samhainn и Samhuinn. В мэнском гэльском традиционное название - сауин. Гэльские названия месяца ноябрь произошли от слова Самайн.
Все эти названия произошли от древнеирландского Самайн или Самуин, так называется фестиваль, проводившийся 1 ноября в средневековой Ирландии. Считается, что это происходит от протоиндоевропейского * semo- («лето»). Как отмечает Джон Т. Кох, непонятно, почему праздник, знаменующий начало зимы, должен начальное слово, обозначающее «лето». Одно из этих предположений состоит в том, что это имя означает «конец лета» от слова «сам» («лето») и «фуин» («конец»), но это может быть народнойологией. В 1907 году Уитли Стоукс использовал этимологию из прото-кельтского * samani («сборка»), а Джозеф Вендрис предположил, что это не связано с * semo- («лето»), потому что кельтское лето закончилось в августе.
Самоний по календарю Колиньи По гульскому календарю Колиньи, датируемому 1 век до нашей эры, название месяца САМОНИ, связано, связано со словом Самаин и включает слово, означающее «лето». Какой-то фестиваль мог проводиться во время «трех ночей Самони» (галльский TRINOX SAMONI). Название месяца GIAMONI, шесть месяцев спустя, вероятно, включает слово, означающее «зима», но начальная точка календаря неясна.
Самайн или Самуин был именем фестиваля (feis), знаменующего начало зимы в гэльской Ирландии. Об этом свидетельствует самая ранняя древнеирландская литература, которая датируется X веком и далее. Это был один из четырех гэльских сезонных фестивалей: Самайн (~ 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Bealtaine (~ 1 мая) и Лугнаса ( ~ 1 августа). Считается, что Самайн и Беалтейн в разные времена года были самыми важными. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал в своей книге 1890 года Золотая ветвь: исследование магии и религии, что 1 мая и 1 ноября не имеют большого значения для европейских растений, но имеет большое значение для пастухов, занимающимся сезонным отгонным животноводством. В начале лета скот загоняют на высокогорные летние пастбища, в начале зимы - обратно. Таким образом, Фрейзер предполагает сокращение времени вдвое - 1 мая и 1 ноября - относится к тому времени, когда кельты были в основном скотоводческим народом, зависимым от своих стад.
Некоторые неолита Проходные гробницы в Ирландии совпадают с восходом солнца во времена Самайна и Имболка. К ним корпус Курган заложников (Думха на нГиалл) на Холме Тары и Каирн L в Слив-на-Каллиаг.
Герой Фионн сражается Эйллен, который, как говорят, сжег Тару каждый Самайн Ирландская мифология изначально была устной традицией, но большая часть этого была в В итоге получается записана в средние века христианскими монахами.
. Ирландская мифология гласит, что Самайн был одним из четырех сезонных праздников года, сказка X века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») перечисляет Самайна как первого из этих четырех «квартальных дней ». В литературе говорится, что будет объявлен мир и будут большие собрания, на которых будут проводиться собрание, пировать, распивать алкоголь и устраивать конкурсы. Эти собрания являются популярным местом для написания ранних ирландских сказок. В сказке Эхтра Кормаик («Приключение Кормака») говорится, что праздник Тары проводился каждый седьмой Самайн, проводимый верховным королем Ирландии, во время которого были установлены новые законы и обязанности; любой, кто нарушает установленные в это время законы, будет изгнан.
Согласно ирландской мифологии, Самайн (как и Билтейн ) был временем, когда «двери» в Потусторонний мир открыт, позволяя сверхъестественным существам и душам умерших войти в наш мир ; в то время как Bealtaine был летним праздником для живых, Самайн «был по существу праздником для мертвых». «Отрочество Fionn» говорит, что sídhe (холмы фей или порталы в потусторонний мир) «всегда были открыты в Самайне». Каждый год огнедышащий Эйллен выходит из Потустороннего мира и сжигает дворец Тары во время фестиваля Самайн, убаюкивая всех своей музыкой. Один Самайн, молодой Фионн, мак Кумхейл, не может заснуть и убивает Эйллена магическим копьем, за что становится лидером фианны. Аналогичной сказке некий Самайн из Потустороннего мира, являющийся Кулдубхом, выходит из кургана на Сливенамон и хватает жареного поросенка. Фионн убивает Калдубха метанием копья, когда он снова входит в холм. Когда она закрывается, палец Финна оказывается зажат между дверью и столбиком, и он кладет его в рот, чтобы облегчить боль. Его большой палец был в Ином мире, Фионн наделен великой мудростью. Это может относиться к получению знаний от предков. Acallam na Senórach («Беседа старейшин») рассказывает, как три женщины оборотни выходят из пещеры Круачана (портал потустороннего мира) каждый Самайн и убивает домашний скот. Когда Кас Корах играет на свою арфе, они принимают человеческий облик, и затем фианна воин Кайлте убивает их копьем.
Некоторые сказки предполагают, что в Самайне делались подношения или жертвы. В Лебор Габала Эренн (или «Книге вторжений») каждый самайн из Немеда должен был отдать две трети своих детей, кукурузу и молоко чудовищным Фоморы. Кажется, фоморы олицетворяют вредные или разрушительные силы природы; олицетворения хаоса, тьмы, смерти, упадка и засухи. Эта дань, выплаченная людьми Немеда, может представлять «жертву, приносимую в начале зимы, когда силы тьмы и упадка восходят». Согласно более позднему Диндсенхасу и Анналам четырех мастеров, которые были написаны христианскими монахами, Самайн в древней Ирландии ассоциировался с богом или идолом по имени Кром Круах. Тексты утверждают, что первородный ребенок будет принесен в жертву каменному идолу Кром Круаха в Маг Слехт. Говорят, что король Тигранмас и три четверти его народа умерли во время поклонения Кром Круаху там, один Самайн.
Легендарные короли Диармайт мак Кербайль и Muirchertach mac Ercae каждый умирает троекратной смертью на Самайне, которая включает ранение, ожог и утопление, о чем они предупреждены. В сказке Togail Bruidne Dá Derga («Разрушение общежития Да Дерги») король Конайр Мор также встречает свою смерть на Самайне после того, как нарушил его geasa (запреты или табу). Его предупреждают о неминуемой гибели три всадника-нежить, посланники Донна, бога мертвых. В «Деяниях отрочества Фионна» рассказывается, как каждый самайн мужчины Ирландии отправлялись на свидание с красивой девушкой, которая живет в холме фей на Бри Эйле (Кроган-Хилл). В нем говорится, что каждый год кого-нибудь «по случаю праздника» убивали неизвестные лица. Некоторые ученые предполагают, что эти сказки напоминают о человеческих жертвоприношениях, утверждают, что несколько древних ирландских болотных тел (например, Старый Кроган ), по-видимому, были ритуально убитыми королями, некоторые из них примерно во времена Самайна.
В Echtra Neraí («Приключения Неры») король Айлиль из Коннахта устанавливает свой свита испытание храбрости в ночь на Самайн. Он предлагает тому, кто сможет добраться до виселицы и повязать повязку вокруг лодыжки повешенного. Каждому претенденту мешают демоны, и он в страхе бежит обратно в королевский зал. Однако Нере это удается, и мертвец просит выпить. Нера его несет на спине, и они останавливаются у трех домов. Они входят в третью, где мертвец пьет и плюет на домовладельцев, убивая их. Вернувшись, Нера видит , сжигающее королевский зал и убивающее волшебное внутри. Он следует за порталом в Потусторонний мир. Нера узнает, что то, что он видел, было лишь видением того, что произойдет в следующем Самайн, если что-то не будет сделано. Он может вернуться в зал и предупредить короля.
В сказке Aided Chrimthainn maic Fidaig («Убийство Кримтана мак Фидайга») рассказывается, как Монгфинд убивает своего брата, король Кримтанн из Мюнстера, чтобы один из ее сыновей стал королем. Mongfind предлагает Кримтанн отравленный напиток на пиршестве, но он просит ее сначала выпить из него. Не имея другого выбора, кроме как выпить яд, она умирает накануне Самайна. Среднеирландский писатель отмечает, что Самайн также называют Féile Moingfhinne (Фестиваль Mongfind или Mongfhionn), и что «женщины и чернь обращаются к ней с прошениями» в Самайне.
Многие другие события в ирландской мифологии происходят или начинаются на Самайне. Вторжение в Ольстер, составляющее основное действие Táin Bó Cúailnge («Набег скота на Кули»), начинается на Самайне. Угон угон скота обычно был летним занятием, вторжение в это межсезонье удивило ольстерцев. Вторая битва при Маг Туиреде также начинается на Самайне. Морриган и Дагда встречаются и занимаются сексом перед битвой с фоморианцами; таким образом, Морриган действует как верховная фигура и дает победу народу Дагды, Туата Де Дананн. В Aislinge engusa («Сон Энгуса») это когда он и его будущая невеста меняют форму птицы в человеческий облик, а в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Этаином») это день, когда Кенгус провозглашает себя правителем Бру-на-Бойн.
«Пещера Круачана », одной из многих «ворот в потусторонний мир», откуда появились существа и духи Самайн. Некоторые сайты в Ирландии связаны с Самайном. Каждый Самайн считал, что множество потусторонних существ вышло из Овейнагат («пещера кошек»), в Раткроган в графстве Роскоммон. Холм Уорд (или Тлахтга) в графстве Мит, как полагают, было место большого самайнского сборища и костра; железный век рингфорт, как говорят, был местом, где богиня или друид Тлахтга родила тройню и где она позже умерла.
В Станции Солнца: История ритуального года в Британии (1996), Рональд Хаттон пишет: «Несомненно, были [языческие] религиозные обряды, но ни одна из сказок никогда не является их». Единственная историческая ссылка на языческие религиозные обряды содержится в работе Джеффри Китинга (умер в 1644 г.), но его источник неизвестен. Хаттон говорит, что, возможно, религиозные обряды не регистрируются, потому что спустя столетия после христианизации у авторов не было никаких записей о них. Хаттон предполагает, что Самайн, возможно, не был особенно связан со сверхъестественным. Собрание королевской семьи и воинов на Самайне, возможно, просто было идеальным местом для таких сказок, как многие артурианские сказки были выполнены на придворных собраниях на Рождество или Пятидесятницу.
Самайн был одним из четырех главных праздников гэльского календаря, отмечая конец урожая и начало зимы. Обычаи Самайна упоминаются в средневековых текстах. В Серглидж Кон Кулен («Ложа Кухулина») говорится, что праздник Улайда в Самайне длился неделю: сам Самайн и три дня до и после. Это были большие собрания, на которых они устраивали собрания, пили алкоголь и устраивали конкурсы. В Togail Bruidne Dá Derga отмечается, что в Самайне зажигали костры и бросали в них камни. Он упоминается в книге Джеффри Китинга Foras Feasa ar Eirinn, написанной в начале 1600-х годов, но известной на более ранние средневековые источники, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что фейс Тары проводился в течение недели каждый Самайн, когда дворяне и олламы Ирландии собирались, чтобы установить и обновить законы, и пировать. Он также утверждает, что друиды зажгли священный костер в Тлахтге и приносили жертвы богам, иногда сжигая свои жертвы. Он кер, что все остальные костры были потушены, а затем снова зажжены этим костром.
Костры были общими фестивалями во многих областях (на фото костер Белтейн в Шотландии) Как и в случае с Белтэйном, на вершинах холмов Самайна зажигались костры и проводились ритуалы с участие их. Однако к современной эпохе они наиболее распространены в некоторых частях Шотландского нагорья, на острове Мэн, в северном и среднем Уэльсе и в некоторых частях Ольстера. Ф. Метан Макнил говорит, что принудительный огонь (или нужен огонь ) традиционным способом их зажигания, но Мэри отмечает, что этот метод постепенно исчез. Точно так же традиционно использовались только определенные виды дерева, но более поздние записи показывают, что сжигались многие виды легковоспламеняющихся материалов. Предполагается, что огни были своего рода подражательной или симпатической магией - они имитировали Солнце, помогая «силам роста» и сдерживая разложение и темноту зимы. Они также могли символически «сжечь и уничтожить все вредные влияния». Отчеты XVIII и XIX веков предполагают, что костры (а также их дым и пепел) обладали защитной и очищающей силой.
В Морей мальчики просили горючего для костра у каждый дом в деревне. Когда огонь был зажжен, "один за другим юноши легли на землю как можно ближе к огню, чтобы не обжечься, и в таком положении, чтобы дым окутал его. Остальные побежали. сквозь дым и перепрыгнул через него ». Когда костер сгорел, они рассыпали пепел, соперничая друг с другом, кто разбросает его больше всех. Иногда два костра разводили рядом, и люди - иногда со своим скотом - проходили между ними в качестве очищающего ритуала. Говорят, что кости забитого скота бросали на костры. В дохристианском гэльском мире крупный рогатый скот был основной формой богатства и был центром земледельческой и пастушеской жизни.
Люди также переносили пламя от костра обратно в свои дома. В некоторых частях Шотландии факелы горящей ели или дерна пронесли по солнечным лучам вокруг домов и полей, чтобы защитить их. В некоторых местах в ночь Самайна люди тушили костры своих очагов. Затем каждая семья торжественно зажгла свой очаг на общем костре, тем самым сплотив общину. Писатель 17-го века Джеффри Китинг утверждал, что это древняя традиция, установленная друидами. Погашение старого огня и внесение нового могло быть способом изгнания зла, которое было частью новогодних праздников во многих странах.
Ночь Яблочного яблока (1833), нарисованная Даниэль Маклиз, показывает людей, играющих в гадания 31 октября в Ирландии Костры использовались в ритуалах гадания, хотя не все гадания включали огонь. В 18 веке Охтертайр вокруг костра положили кольцо из камней - по одному на каждого человека, возможно, на слой пепла. Затем все "ликуя" обегали его с факелом. Утром камни были осмотрены, и, если какой-либо из них был потерян, было сказано, что человек, которого он изображал, не доживет до года. Аналогичный обычай соблюдался в северном Уэльсе и в Бретани. Джеймс Фрейзер говорит, что это могло происходить из-за «более древнего обычая сжигать их» (т.е. человеческое жертвоприношение ) или могло всегда быть символическим. Гадание, вероятно, было частью праздника с древних времен.
На домашних праздниках в гэльских регионах и Уэльсе было много ритуалов, предназначенных для предсказания будущего собравшихся., особенно в отношении смерти и брака. Яблоки и лесные орехи часто использовались в этих гадательных ритуалах или играх. В кельтской мифологии, яблоки были прочно связаны с Потусторонним и бессмертием, а фундук ассоциировались с божественной мудростью. Одной из самых распространенных игр была яблочко. Другой заключался в подвешивании небольшого деревянного стержня на одном конце головы, с зажженной свечой на одном конце и яблоком на другом. Удочка вращалась, и все по очереди пытались поймать яблоко зубами. Яблоки очищали от кожуры одной длинной полоской, кожуру перебрасывали через плечо, и, как говорили, ее форма составляла первую букву имени будущего супруга.
Два фундука жарили возле огня; один назван в честь человека, который их жарил, а другой - в честь человека, которого они хотели. Если орехи отскочили от огня, это был плохой знак, но если орехи поджарились тихо, это предвещало хорошую пару. Предметы были спрятаны в еде - обычно торт, barmbrack, cranachan, champ или sowans - и порции подавались случайным образом.. Будущее человека предсказывалось по предмету, который ему довелось найти; например, кольцо означало брак, а монета - богатство. Был испечен соленый овсяный баннок; человек съел его за три укуса, а затем молча лег спать, ничего не выпив. Говорят, что это привело к сну, в котором их будущий супруг предлагает им выпить, чтобы утолить жажду. Яичные белки бросали в воду, и их формы предсказывали количество будущих детей. Дети также пресали ворон и угадывают некоторые из этих вещей по количеству птиц или направление, в котором они летели.
Как отмечалось ранее, Самайн считался предельным временем, когда границу между этим миром и Иным миром легче было бы пересечь. Это означало, что aos sí, «духи» или «феи», смогли войти в наш мир. Многие ученые видят в аос си остатки языческих богов и духов природы. В Самайне считалось, что необходимо умилостивить, чтобы люди и их скот пережили зиму. Подача еды и питья оставлена снаружи для аос си.
Один обычай - описанный «вопиющий пример» «языческого обряда, сохранившегося до наших дней». христианская эпоха »- наблюдалась на Внешних Гебридских островах до начала XIX века. 31 октября местные жители спустятся на берег. Один человек заходил в воду по пояс, где наливал чашку эля и просил «Сонаида » («Шони»), которого он называл «богом моря», даровать благословения им.
Люди также особенно заботились о том, чтобы не оскорбить аос, и стремились отразить всех, кто хотел причинить вред. Они пошли рядом с домом или, если их заставляли идти в темноте, оставили свою одежду наизнанку или носили железо или соль, чтобы держать их в страхе.
Мертвых также чествовали в Самайне. Начало зимы могло считаться наиболее подходящим временем для этого, поскольку это было время «умирания» природы. Считалось, что души умерших возвращаются в свои дома в поисках гостеприимства. Для встречи их были приготовлены места обеденным столом и у огня. Вера в то, что души умерших возвращаются домой одной ночью в году и должны быть удовлетворены, имеет древнее происхождение и встречается во многих культурах по всему миру. Джеймс Фрейзер предполагает: «Возможно, это была естественная мысль, что приближение зимы должно прогнать бедных, дрожащих, голодных призраков с голых полей и безлистных лесов к убежищу в коттедже». Однако души благодарных родственников может вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как душа обиженного человека может, чтобы отомстить.
A Мари Лвид, валлийский эквивалент Лайр Бан Муминг и гайдинг были частью Самайна по крайней мере с 16 века и были зарегистрированы в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса. В нем участвовали люди, переходящие из дома в костюмах (или переодетых), обычно читая песни или стихи в обмен на еду. Возможно, это произошло из традиций, согласно которой люди выдавали себя за аос си или души умерших, и предлагающие подношения от их имени. Также считалось, что выдача себя за этих духов или душ для защиты от них. С. В. Педдл предлагает прикидывающимся «олицетворять старых зимних духов, которые требовали награды в обмен на удачу». Макнил предполагает, что древний фестиваль включил людей в масках или костюмах, представляющих этих духов. В Ирландии костюмы иногда носили те, кто собирался до наступления темноты для праздника Самайн.
В некоторых частях южной Ирландии в 19-м веке в число придуманных входили лошади-любители, известные как Лайр Бан (белая кобыла ). Человек, покрытый белой простыней и несущий в руках украшенный череп лошади (представляющий Лайр Бан), должен вести группу молодых людей, дуя на коровьи рога, от фермы к ферме. На каждого из них они декламировали стихи, некоторые из которых «сильно пахли язычеством», и ожидалось, что фермер пожертвует еду. Если фермер пожертвовал еду, он мог ожидать удачи от «Мак Оллы»; невыполнение этого принесет несчастье. Это похоже на процессию Мари Лвид (серая кобыла) в Уэльсе, которая проходит в Середине зимы. В Уэльсе белая лошадь часто рассматривается как предзнаменование смерти. Кое-где молодые люди переодевались. В Шотландии молодые люди ходили по домам с масками, покрытыми вуалью, раскрашенными или черными лицами, часто угрожая вредить, если их не примут. Это было обычным явлением в 16 веке в сельской местности Шотландии и сохранялось до 20 века. Предполагается, что почерневшие лица возникли из-за использования пепла костра для защиты. В других странах Европы костюмы, мумие и лошади-любители были частями других ежегодных фестивалей. Однако в регионах, где говорят на кельтском языке, они были «особенно подходящими для ночи, когда сверхъестественные существа, как утверждаются, находились за границей и их возможности имитировать или отгонять человеческие страны».
Ирландец Шон На Геалаи реповый фонарь из начала 20 века из Музея деревенской жизни Хаттон пишет: «От подражания злым духам до розыгрыша был очень короткий шаг». Шутки над Самайном зарегистрированы в Шотландском нагорье еще в 1736 году, а также были распространены в Ирландии, что Самайн получил прозвище «Ночь озорства» в некоторых частях. Ношение костюмов на Хеллоуин распространилось в Англии в 20 веке, как и обычай шутить, хотя на других фестивалях молчали. Хэллоуин в Ирландии и Шотландии имеет сильную традицию прикрытия и розыгрыша Уловка или угощение, возможно, произошла обычная прогулка от двери к двери, собирая еду для праздников Самайн, топливо для костров Самайн и / или подношения для аос си. С другой стороны, это могло произойти из-за обычаев Всех освящения собирать тортов души.
Традиционное освещение для придворных или шутников за границей ночью в некоторых местах обеспечли репы или мангель., выдолбленные, чтобы действовать как фонари, и часто с гротескными лицами »Те, кто их изготовили, по-разному говорили, что фонари символизируют духов или сверхъестественных существ или используют для отпугивания злых духов. Они также были найдены в Сомерсете (см. Punkie Night ). по другим частям Англии и стали широко известны как фонари-тыквы.
Традиционно Самайн был временем для инвентаризации и продовольственных запасов. более высокие летние пастбища (см. отгон ). Также было время выбрать, какие животные будут зарезаны. Этот обычай до сих пор соблюдают многие, кто занимается земледелием и разведением скота. Считается, что некоторые ритуалы, связанные с резней, перенесены на другие зимние праздники. На Св. В День Мартина (11 ноября) в Ирландии животное - обычно петух, гусь или овца - было забито, и его кровь пролилась на порог дома. Его подносили святому Мартину, который, возможно, занял место бога или богов, и его ели как часть пира. Этот обычай был распространен в некоторых частях Ирландии до XIX века и был обнаружен в некоторых других частях Европы. В Новый год на Гебридских островах человек, одетый в воловью кожу, будет кружить вокруг городка по солнечному лучу. Немного шкуры сгорят, и все будут вдыхать дым. Эти обычаи предназначались для предотвращения неудач, и аналогичные обычаи были обнаружены в других кельтских регионах.
В конце 19-го и начала 20-го века Кельтское возрождение Был всплеск интереса к Самайну и другим кельтским праздникам. Сэр Джон Рис утверждал, что это был «кельтский Новый год». Он сделал вывод об этом из современного фольклора в Ирландии и Уэльсе, который, по его мнению, был «полон хэллоуинских обычаев, связанных с новыми начинаниями». Он посетил Манн и обнаружил, что мэнцы иногда называют 31 октября «новогодней ночью» или Hog-unnaa. Тохмарк Эмир, написанный в средние века, исчислял год вокруг четырех праздников в начале сезонов, и помещал Самайн в начало их. Однако Хаттон говорит, что доказательства того, что это был день кельтского или гэльского Нового года, неубедительны. Теорию Риса популяризировал сэр Джеймс Джордж Фрейзер, хотя временами он признавал, что доказательства неубедительны. Фрейзер также утверждал, что Самайн был языческим кельтским праздником мертвых и что он был обращен в христианство как Всех Святых и Всех Душ. С тех пор Самайн считается кельтским Новым годом и древним праздником мертвых. Календарь Кельтской лиги, например, начинается и заканчивается в Самайне.
Samhuinn Wikipedia editathon в Эдинбургском университете, 2016 В Бритонская ветвь кельтских языков, Самайн известен как «зимние календари». В британских землях Уэльса, Корнуолла и Бретани 31 октября прошли фестивали, подобные гэльским. В Уэльсе это Calan Gaeaf, в Корнуолле это Allantide или Kalan Gwav, а в Бретани - Kalan Goañv.
Manx празднуют Хоп-ту-Наа 31 октября, в канун оригинального Нового года. Традиционно дети вырезают репу, а не тыквы, и носят их по окрестностям, распевая традиционные песни, связанные с хоп-ту-наа.
В 609 году Папа Бонифаций IV провозгласил 13 мая католическим святым днем памяти всех христианских мучеников. К 800 году есть свидетельства того, что церкви в Ирландии, Нортумбрии (Англия) и Баварии (Германия) устраивали праздник памяти всех святых 1 ноября, который стал Всех Святых. День. Алкуин из Нортумбрии поблагодарил своего друга Арно из Зальцбурга, Бавария за проведение праздника в этот день. Джеймс Фрейзер предполагает, что эта дата была Кельтская идея (являющаяся датой Самайна), а Рональд Хаттон предполагает, что это была германская идея, написав, что ирландская церковь поминала всех святых 20 апреля. В некоторых рукописях ирландского Мартиролога Таллахта и Мартиролога Кенгуса, датируемых этим временем, 20 апреля отмечается поминовение всех святых «Европы», но поминовение всех Святые мира 1 ноября. Алкуин использовал свое влияние на Карла Великого, чтобы познакомить ирландско-нортумбрийский праздник Всех Святых с Франкской Империей. В 835 году дата 1 ноября была официально принята во Франкской империи по указанию Папы Григория IV.
. В XI веке 2 ноября было объявлено Днем поминовения усопших. Это создало трехдневный праздник, известный как Allhallowtide : Канун всех святых (31 октября), День всех святых (1 ноября) и День всех душ (2 ноября)..
Широко распространено мнение, что на многие современные светские обычаи кануна Всех Святых (Хэллоуин ) повлиял фестиваль Самайн. Другие ученые утверждают, что влияние Самайна было преувеличено, и что All Hallows также повлияли на Самайн.
Самайн и фестивали, основанные на Самайне, проводятся некоторыми неоязычниками. Поскольку существует много видов неоязычества, их празднование Самайна может сильно отличаться, несмотря на общее название. Некоторые стараются максимально подражать историческому фестивалю. Другие неоязычники основывают свои празднования на различных не связанных источниках, гэльская культура является только одним из них. Фольклорист Дженни Батлер описывает, как ирландские язычники выбирают некоторые элементы исторических празднований Самайна и объединяют их со ссылками на кельтское прошлое, создавая новый фестиваль Самайн, который является неподражаемой частью неоязыческой культуры.
Неоязычники обычно празднуют Самайн 31 октября – 1 ноября в Северном полушарии и 30 апреля – 1 мая в Южном полушарии, начиная и заканчивая закатом. Некоторые неоязычники отмечают его в астрономическую середину между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (или ближайшим к этой точке полнолунием), что обычно приходится на 6 или 7 ноября в северном полушарии.
Как и другие реконструкционистские традиции, кельтские реконструкционистские язычники (CRs) подчеркивают его историческую точность. Они основывают свои праздники и ритуалы на преданиях, а также на исследованиях верований политеистических кельтов. Они отмечают Самайн около 1 ноября, но могут изменить дату в соответствии со своим региональным климатом, например, когда наступят первые зимние заморозки. В их традиции освящение дома и разжигание костров. Следуют традиции традиционной разводить два костра, которые проходят между праздниками и животными в ритуала очищения. Для CR это время, когда особенно чтят мертвых. Хотя КР делают подношения в любое время года, Самайн - это время, когда более сложные подношения конкретным предкам. Это может быть изготовление небольшого алтаря или святыни. У них часто бывает трапеза, где за столом накрывают место для умерших и их приглашают присоединиться. Затем нетронутую часть еды и питья оставляют на улице в качестве подношения. Можно рассказывать традиционные сказки и исполнять традиционные песни, стихи и танцы. Можно открыть дверь или окно, выходящее на запад, и оставить горящую свечу на подоконнике, чтобы вести мертвого домой. Гадания на наступающий год часто совершаются, будь то в торжественной обстановке или в виде игр. Особенно с теми, кого особенно склонными с этим праздником, являются люди, которые рассматривают это как самое время для глубокого общения со своими божествами.
Виккане праздную разновидность Самайна как единое целое. их ежегодных Шабашей из Колеса Года. Большинство виккан считает его самым важным из четырех «великих Шабашей». Самайн некоторыми викканами как время, чтобы отпраздновать жизнь тех, кто, и это связано с уважением к предкам, часто вызывает, старейшинам веры, друзьям, домашним животным и другим близким, которые умерли. Некоторые ритуалах духи умерших приглашаются на торжества. Он рассматривается как праздник тьмы, который уравновешивается в противоположной точке весенним праздником Белтейн, который виккане отмечают как праздник света и плодородия. Виккане верят, что в Самайне завеса между этим миром и загробной жизнью находится в самой тонкой точке за весь год, что облегчает общение с теми, кто покинул этот мир.
Праздники | Календари | Ранняя ирландская литература |
 | Найдите samhain в Wiktionary, бесплатном режиме. |
