Друидизм (современный)

редактировать
Современное духовное или религиозное движение, пропагандирующее связь с миром природы и почитание его

Группа друидов в Стоунхендж в Уилтшире, Англия Великий друид Бретани Гвенчлан Ле Скуезек стоит в центре в окружении архидруида Уэльского и Великой Бардессы. из Корнуолла, на празднование столетия Горсета Бретани в Ханвеке, 1999 год.

Друидизм, иногда называемый Друидизм, это современное духовное или религиозное движение, которое обычно гармонии, связи и благоговению перед миром природы. Это обычно на уважение ко всем существам, включая саму себя среду. Многие формы современного друидизма являются современными языческими религиями, большинством самых ранних современных друидов идентифицированы как христиане. Возникнув в Британии в 18 веке, друидизм изначально был культурным движением, религиозным или духовным оттенок только в 19 веке.

Основным принципом друидизма является уважение и почитание природы, поэтому он часто предполагает участие в экологическом движении. Еще одно известное верование современных друидов - почитание предков, особенно тех, кто принадлежит к доисторическим обществам.

Возникнув в 18 веке Романтическое движение в Британии, прославившее древние кельтские народы железного века, ранние нео-друиды стремились подражать жрецам железного века, которых также называли друидами. В то время об этих древних жрецах известно мало точной информации, и современное движение друидов не имело прямого отношения к ним, несмотря на противоположные утверждения, сделанные современными друидами.

В конце 18 века современные друиды разработали братские организации, созданные по образцу которых масонства, использовались романтические образы британских друидов и бардов в качестве символов местного духовности доисторической Британии. Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, самая старая из сохранившихся, Древний Орден Друидов, основанный в 1781 году и создавший традиции из национального воображения Британии. Другие, в начале 20-го века, слились с современными движениями, такими как физическая культура движение и натуризм. С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологии, аналогичные методологии кельтского реконструктивистского язычества, чтобы создать более исторически точную практику. Тем не менее, до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм может иметь или не иметь сходство с друидами железного века.

Содержание

  • 1
  • 2 Верования
    • 2.1 Духовность, ориентированная на природу
    • 2.2 Теология
      • 2.2.1 Авен
    • 2.3 Почитание предков
  • 3 Обряды и практика
    • 3.1 Церемония
      • 3.1.1 Места для ритуалов
    • 3.2 Искусство и поэзия
    • 3.3 Другие практики
    • 3.4 Фестивали
  • 4 История
    • 4.1 Истоки
    • 4.2 Развитие религиозного друидизма
    • 4.3 Языческое друидство в Европе
    • 4.4 Друидство в Северной Америке
  • 5 Демография
  • 6 См.
  • 7 Ссылки
    • 7.1 Сноски
    • 7.2 Источники
  • 8 Дополнительная литература
    • 8.1 Первичный источники

Определение

Современное друидство берет свое название от друидов железного века, упомянутых в различных греко-римских источники, как показано на иллюстрации девятнадцатого века.

Современное друидство получило свое название от магико-религиозного специалиста регистрации Европы железного века, известное как друиды. Между друидами Европы железного века и современными друидами нет реальной исторической преемственности. Тем не менее, некоторые друиды, тем не менее, нынешний современный друидизм подлинным продолжением практик друидов железного века.

Некоторые источники 18-го века, такие как Иоло Морганвг, сфабриковали то, что он утверждал, был ранним валлий литературными источниками и традициями, предположительно относящимися к доисторическим друидам. Горседд, одна из традиций XVIII века, основанная Морганугом, стала частью фестиваля Эйстедвод XII века. Проблемы современного друидизма, включая исцеление планеты и поиск связей с миром природы, вероятно, сильно отличаются от проблем обществ железного века, в жили первые друиды. Другие измышления 18 века, такие как «Фрагменты древней поэзии», опубликованные Джеймсом Макферсоном между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали известных деятели того периода, в том числе Вольтер, Наполеон и Томас Джефферсон, и качество поэзии вдохновило современников на сравнение с Гомер. Хотя сочинения приписываются древнему полулегендарному поэту Оссиану, считается, что сочинения были составлены задумчивым Макферсоном, стремящимся воссоздать устные традиции Шотландии.

Все, что сейчас известно о железе Эпоха друидов происходит из археологических свидетельств и греко-римских текстов, а не из материалов, произведенных самими друидами. Из-за нехватки знаний о друидах железного века их систему верований невозможно точно реконструировать. Некоторые друиды включают в свои практики все, что известно о друидах железного века. Однако, как отмечает религиовед Дженни Батлер, исторические реалии религии железного века часто игнорируются друидами в пользу «сильно романтизированной версии».

Многие друиды верят, что практики друидов железного века следует возродить, но при этом изменить для текущих потребностей. В Ирландии некоторые друиды утверждали, поскольку они никогда не были завоеван Римской империей, здесь выжили друиды железного века и их учения передавались по наследству до дней, когда современные друиды могут вернуть их. Некоторые друиды заявляют, что могут передать информацию о друидах железного века.

Друидизм описывается как религия, новое религиозное движение, «духовное движение»., и как природа религии. Его описывают как форму современного язычества, и современный языческий спектре между реконструкционизмом и эклектизмом Друидизм находится на последнем конце. Различные группы друидов также проявляют влияние Нью Эйдж и нео-шаманизма. Сообщество друидов было охарактеризовано как нео-племя, поскольку оно отделено от других, а его членство является выборным. Друидизм был описан как форма «кельтской духовности». Религиовед Марион Боуман описала друидизм как «кельтскую духовность» по преимуществу. Некоторые практикующие считают друидизм «исконной духовности», и он демонстрирует сходство с народными религиями. Определяя друидизм как «местную духовность», некоторые друиды стремятся элементы из других, например, системы верований австралийских аборигенов и американских авторов. Практикующие различаются по уровню формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность. Некоторые группы используют слово Друид как для мужчин, так и для женщин-практикующих, избегая термина «Друидесса» для женщин-последователей.

Церемония Ордена Друидов в Тауэр-Хилл, Лондон во время весеннего равноденствия 2010 года

Следуя терминам, разработанным Друидом Филип Карр-Гомм, было проведено различие между «культурными» друидами, которые приняли этот термин как часть своей валлийской и корнуэльской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, исповедующими это движение как религию. Религиовед Мэрион Боуман предложила термин «вера» как альтернативу «эзотерическому». Есть также люди, которые пересекают категории, вовлекая себя в культуре современных друидских. Некоторые культурные друиды, тем не менее, прилагают усилия, чтобы отмежеваться от своего эзотерического и языческого аналога; Корнуолл Горседд, например, публично отказался от любых ссылок на язычество.

Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие - как христиане. Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике в одном случае, идентифицированном как «христодруид». Другие практики применяют дополнительные элементы; например, есть самоописанные «Дзен Друиды» и «Хасиды Друиды». Орден друидов Беренгии опираются на элементы из научной фантастики телешоу, таких как Звездный путь и Вавилон 5.

. Самые ранние современные друиды присоединились к христианству. Некоторые писатели, такие как Уильям Стакли, считали друидов железного века протохристианами, которые были монотеистами, поклоня всему христианскому Богу. В том же духе некоторые современные друиды верят, что мудрость древних друидов сохранилась благодаря особому кельтскому христианству. В течение двадцатого века, особенно с начала 1960-х, друидизм все больше ассоциировался с современными языками движением.

Верования

Авен символ Иоло Морган.

Друидские верования сильно различаются, и нет установленной догмы или системы верований, следуют все приверженцы.

Друидизм также опирается на легенды, окружающие короля Артура. Одна из самых четких связей между Артурианой и друидизмом - это группа друидов, которая использует символизм Артура как часть экологических кампаний.

Духовность, ориентированная на природу

Друидизм был описан как природа почитание движения. Друидизм рассматривает мир природы как проникнутый духом и поэтому считает его живым и динамичным. Многие друиды участвуют в защите окружающей среды, тем самым защищая нашу среду.

Друиды обычно критически важны. общества, считая его «управляемыми потребителями, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». В отличие от этого, друиды стремятся установить образ жизни, который считается более «естественным». Стремясь к соединению с природой, друиды стремятся обрести чувство «космической принадлежности».

Теология

«Даруй, о Богиня, твою защиту. и в защите, силе. и в силе, понимании. и в понимании, знании. и в знании, знании., и в знании справедливости, любви к ней. и в любви к ней, любви всему сущему. и в любви всему сущему, ко всему существованию, любви к Богине и ко всему добру »

« Молитва друида », После Иоло Морганга.

К концу 19 друидизм был описан как «монотеистическая философская традиция». Друидизм теперь часто описывают как политеистический, хотя не существует установленного пантеона божеств, которого придерживаются все друиды. Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными. Некоторые практикующие выражают мнение, что эти божества оказывают влияние на эти божества, которые имеют меньшее значение для них.

ростом политеистического друидизма и повсеместным употреблением поклонения Богине "Молитва друида", используемая в 18 веке друидом Иоло Моргануг особенно подчеркивает единство верховного Божества, в обычном употреблении заменила «Бог» на «Богиня» <210.>

Некоторые друиды позволяют общаться с различными духами во время ритуала. Некоторые друиды в Ирландии, например, приняли веру в Си, духов из ирландского фольклора, в свою друидскую систему, интерпретируя их как элементалей. Они приняли фольклорное поверье, что такие духи отталкиваются железом и таким образом, избегают использования железа в своих ритуалах, чтобы не отпугнуть духов.

Авен

Авен - это понятие духа или божественность в друидизме, которая вдохновляет поэзию и искусство, и считается «текучим духом», данным Божеством, который может быть вызван друидом. Во многих друидских ритуалах Авен вызывается путем трехкратного повторения слова «Авен» или «А-И-О», чтобы изменить сознание вовлеченных участников. Слово «Авен» происходит от валлийских и корнуоллских терминов, означающих «вдохновение».

Почитание предков

Связь с предками важна в Друидизме. В некоторых записанных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор названных индивидуумов. Друидская концепция происхождения - это концепция «предков земли», а не «предков земли», почитаемых некоторых языковых групп; они воспринимают духовную связь, а не генетическую, как полезную. Выделение предков дает практикующую идентичность, которая передается из прошлого на протяжении столетия.

Почитание предков заставляет возражать против археологических раскопок человеческие останки и их последующая экспозиция в музеях. Многие организовали кампанию за свое перезахоронение. Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис попросил, чтобы музей Александра Кейлера в Эйвбери, Уилтшир перезахоронил их человеческие останки, и что их хранение и демонстрация было «аморальным и неуважительно

. ". Критика этой группы исходит от археологического сообщества с такими останками, как« ни одной современной этнической группе или культу не должно быть позволено присваивать наших предков для своих собственных целей.

Некоторые британские друидские ордена делят членство на три категории, называемые «барды», «оваты» и «друиды», представляют собой триуровневая система. степени, описанные в британской традиционной викке. ОБОД в первую форму обучает своих членов своей Друидизма через заочный курс.

Церемонии

Группа избегают деления на бардов, яйцевидных и друидов. друидов Оватов и Друидов Ордена Бардов в лучах раннего утреннего солнца, после приветствия восход солнца в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.

Каждая роща друидов проводит свои ри туалы и церемонии по-своему. Друидские ритуалы предназначены для того, чтобы привести их участников в соответствие с наполняющей дух природой. Согласно антропологу Торстену Гизеру, друидские ритуалы лучше рассматривать не как набор формлизованных действий, а как «позицию, особый способ переживания и восприятия, которые порождают чувство бытия в, быть частью Природы». При дневном свете, в том, что описывается как «глазное солнце», то есть около полудня. В некоторых случаях они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью. [Друидские ритуалы обычно отражают время года и смену времен года.

Друидские ритуалы часто включают, стоящих в круге, и начинаются с «приглашенных четвертей», в которых участник рисует круг в воздухе в направлении deosil, чтобы приветствовать север, юг, восток и запад, указанное место, в котором будет проходить церемония. можно вылить на землю, в то время как чаша с напитком разносится вокруг собравшихся участников, снова в направлении деосила. друидам и потребляется. После этого может последовать период медитации среди собравшихся. Затем визуализируется форма земной энергии. Это может быть предназначено для помощи людям, нуждающимся в определенных событиях. После окончания церемонии друиды остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе, или посетить ближайший паб.

В рамках Друидского движения нет специального дресс-кода для ритуалов; одни участники носят обычную одежду, другие - халаты. Некоторые группы предпочитают одежды земного цвета, полагается, что это связывает их с миром природы и помогает им незаметно путешествовать по ночам. Во время церемоний часто используется «кельтский» язык, а также цитаты и материалы из Кармина Гаделика. Большинство из них используют ту или иную формувы Горседда Морганга.

Некоторые друиды также участвуют в произнесении заклинаний, хотя это обычно считается второстепенной чертой их практик.

Места для ритуалов имеют

Ритуалы обычно занимают место в образовании в природных областяхфтах или в доисторических местах, среди мегалитических постройки неолита и бронзового века или земляные валы железного века. Друиды часто считают, что даже если друиды железного века не строили эти памятники, они все же использовали их для своих обрядов. Выполнение ритуалов в определенных местах позволяет многим друидам почувствовать, что они приближа к своим предкам. Друиды считают их священными местами отчасти как признание, что доисторические общества поступали так же. Друиды в различных частях Ирландии и Британии сообщают, что такие места являются домом для «Духа места», проживающего там. Многие друиды также верят, что такие места центрами энергии земли и лежат вдоль силовых линий ландшафта. Эти идеи были заимствованы у таких авторов, как Тайны Земли, таких как Джон Мичелл.

Друидский ритуал в Стоунхендже в Уилтшире, на юге Англии

В популярном представлении дидырующего соединения связаны с Стоунхендж - памятник эпохи неолита и бронзового века в Уилтшире на юге Англии. Стоунхендж предшествовал Железному веку, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо использовался друидами железного века, многие современные друиды считают, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний. Друиды также используют многие другие доисторические места как места для своих ритуалов, в том числе каменные круги, подобные тому, что в Эйвбери в Уилтшире. Некоторые друиды воздвигли свои собственные современные каменные круги для своих церемоний. Друидские практики также имели место в раннем неолите длинных курганах с камерами, таких как Кузница Уэйленда в Оксфордшире и Колдрам Лонг-Барроу в Кент. В Ирландии друиды проводят церемонию на одном из самых известных доисторических мест острова, холме Тары. В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах становились все более распространенными ». Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», разделяющий и друиды, и горсетские барды. Помимо выполнения групповых ритуалов на местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и делать подношения. Помимо ритуалов Шабаша, обряды перехода могут также иметь место в таких местах, например, друидская церемония наречения младенцев, которая проходила в Кенте Длинный курган Каштанов.

Отношение к земле и охране окружающей среды важны для мировоззрения друидов. В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тара, чтобы исцелить место после строительства дороги в прилегающем ландшафте. Другие ритуалы в Холодном Длинном кургане, чтобы противостоять гидроразрыву в ландшафте. Друиды также участвовали в проектах по посадке деревьев.

В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуала, основанного на потовой домике, становилось все более популярным среди некоторых нео-друидов в Ирландии и Ирландии. Великобритания Некоторые друиды рассматривают эти потовые домики как «возможность для инициации и возрождения заново посвятить себя почитанию Земли и сообщества жизни». Разные люди по-разному к этой практике. Некоторые практикующие рассматривают это как «возрождение» настоящих дохристианских друидических практик, другие видят в этом творческом и уважительное заимствование из одной «местной духовности» в другую, а третья школа мысли рассматривает это как форму культурного воровства. Коренные американцы, сохраняющие церемонию потовой ложи для своих сообществ, протестовали против присвоения некоренными жителями, и все больше и больше, когда люди были ранены, а некоторые умерли в мошеннической парилке. церемонии, проводимые не коренными жителями.

Искусство и поэзия

Артур Утер Пендрагон на церемонии Летнего солнцестояния 2010 года в Стоунхендже.

В друидизме проводится особая церемония, известная как Eisteddfod, посвященный чтению стихов и музыкальным выступлениям. В сообществе друидов практикующих, которые особенно хорошо умеют читать стихи или исполнять музыку, называют бардами. Хотя бардизм можно найти и в других языковых традициях, например, он имеет особое значение в друидизме. Барды выступают в Eisteddfod по разным поводам, от официальных ритуалов до тусовок в пабах, летних лагерей и экологических протестов. В сообществе друидов считается, что барды должны получать божественное вдохновение при создании своих работ.

В рамках друидизма важно рассказывать истории, причем истории часто выбираются из народной литературы лингвистически кельтских стран или из легенд о короле Артуре. Музыкальные представления обычно основаны на народных музыкальных традициях Ирландии, Шотландии, Англии, Франции и Бретани. Обычно используются такие инструменты, как арфы, мандолины, свистки, дудки и гитары. Барды используют архаические слова, такие как «т'вас», «оттуда» и «дела», говоря при этом с грандиозной интонацией. Общая цель бардизма, по словам ученого-религиоведа и барда Энди Летчера, состоит в том, чтобы создать «атмосферу» «всеобъемлющего антиисторического прошлого; кельтского, средневекового, толкиенского, когда-то заколдованного мира ». Инструменты, обычно используемые бардами друидов, включают акустические струнные инструменты, такие как гитара и кларсах, а также бодхран, волынку, погремушку, флейту и свисток. Религиовед Грэм Харви считал, что современные друиды предпочитают именно эти инструменты, потому что многие из них были ирландскими по происхождению, и поэтому придавал «кельтский колорит, по-предположительно, ссылаясь на железный век», период, в течение которого жили древние друиды. 210>

Группы, подобные Британскому Ордену друидов, создают свои собственные горседдау. В от валлийского культурного горседдау, эти друидические мероприятия могут использовать другое выступать в качестве барда, если он на это вдохновлен.

Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и использовали более технологичные инструменты, включая блюз. и рейв музыка, и один британский клуб Megatripolis открылся исполнением друидского ритуала.

Другие практики

Друид в Стоунхендже

Среди многих друидов существует система древних знаний, с помощью которой различные ассоциации приписываются разным видом деревьев, включая выступ настроения, действия, фазы, божеств и предков жизни. Различные виды деревьев часто связаны с алфавитом огам, который используется в гаданиях друидов. Вместо огама некоторые практикующие предпочитают coelbren - алфавит, вероятно, изобретенный Иоло Морганугом - для своих практик прорицания.

Многие друиды практикуют целый ряд лечебных терапий, и травничество, и гомеопатия были популярны в сообществе друидов.

Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках. У Светского Ордена Друидов, базирующегося в Англии, например, есть лошадь-хобби, основанная на той, что использовалась на фестивале Осса «Обби» из Падстоу, Корнуолл..

Фестивали

Друиды обычно проводят восемь духовных фестивалей ежегодно, которые вместе известны как Колесо Года. Это самые те праздники, которые обычно отмечают виккане. В некоторых случаях пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопровождающие их традиции. В других случаях религиозной практикой доримской Британии была религиозная практика доримской Британии. В ближайшие выходные, что позволяет максимально увеличить количество участников, которые могут присутствовать.

Четыре из них - солнечные фестивали, предоставленные в дни солнцестояний и равноденствий; они во многом вдохновлены германским язычеством. Остальные четыре - это «кельтские » праздники, дни перекрестка, вдохновленные современными интерпретациями древнего кельтского политеизма. Идея Колеса года была введена в Друидизм Россом Николсом, который основал Орден Бардов, Оватов и Друидов в 1964 году, и он позаимствовал эту идею от своего друга. Джеральд Гарднер, который реализовал его в своем шабаше Bricket Wood из Гарднерианских ведьм в 1958 году.

ФестивальСеверное полушариеЮжное полушариеИсторическое происхождениеАссоциации
Самайн, Калан Гайаф 31 октября30 апреля или 1 МайКельтский политеизм (см. Также Кельты )Начало зимы.
Зимнее солнцестояние, Албан Артан21 или 22 декабря21 июнягерманское язычество зимнее солнцестояние и возрождение солнца.
Имболк 1 или 2 февраля1 августакельтский политеизм Первые признаки весны.
Весна равноденствие, Альбан Эйлир20 или 21 марта21 или 22 сентябрягерманское язычество Spring Equi nox и начало весны.
Белтейн, Калан Май 30 апреля или 1 мая1 ноябряКельтский политеизм Начало лета.
Летнее солнцестояние, Албан Хефин21 или 22 июня21 декабряВозможно, неолитЛетнее солнцестояние.
Лугнасад 1 или 2 августа1 февралякельтский политеизм Начало сезона урожая
Осень равноденствие, Албан Эльфед21 или 22 сентября20 мартаНет исторического языческого эквивалента.Осеннее равноденствие. Урожай и урожай фруктов.

История

Происхождение

Иллюстрация Уильяма Стьукли. Одна из основных фигур в развитии друидизма, он также оказал значительное влияние на современную археологию.

Движение друидов зародилось среди романтических идей древних друидов, которые развиваться. в 17-18 вв. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древние друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались подавить приход христианства, некоторые позднесредневековые писатели начали превозносить то, что, по их мнению, было добродетели друидов. и заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Также в этот период Конрад Селтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых, мудрых стариков в белых одеждах, что окажет большое влияние на будущие столетия.

Образ друидов железного века как национальных героев позже начал проявляться в Англии в период раннего Нового времени с антикваром и анканским викарием Уильямом Стьукли (1687–1765) провозгласив себя « друидом »и написав ряд популярных книг, в которых утверждены, что доисторические мегалиты, такие как Стоунхендж и Эйвбери, были храмами, построенными друидами, что-то, как теперь известно, неверно. Сам Стьюкли, считал, что древние друиды были последователями монотеистической веры, очень похожей на христианство, в какой-то момент даже заявив, что древние друиды были «похожи на христианство, что в эффект, он отличался от него только в этом: они верят в Мессию, который должен был прийти в мир, как мы верим в Грядущего ».

Вскоре после публикации и связи с распространением работ Стьюкли, другие люди также начали называть себя «друидами» и формировать общество: самым ранним из них было Друидское Общество, основанное на валском острове Англси в 1772 году. Обеспечить непрерывный финансовый успех на острове, привлечь к нему многих богатых жителей Англси и пожертвовать большую часть своих доходов на благотворительность, но был распущен в 1844 году. Аналогичной валлийской группой было Основанное Общество друидов Кардигана. около 1779 г., в основном группой французских иенды, которые хотели вместе посещать «литературные пикники». Третья британская группа, называвшая себя друидами, была англичанами, не валлийцами, и была известна как Древний Орден Друидов. Основанный в 1781 году и находящийся под влиянием масонства, его происхождение оставалось в некоторой степени неизвестным, но впоследствии его популярность распространилась из своей базы в Лондоне на большую часть Британии и даже за рубежом, с основанием новых лож, все из которыми были под контролем центральной Великой Ложи в Лондоне. Орден не был религиозным по своей структуре и вместо этого действовал как своего социального клуба, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году он пережил раскол, так как большое количество инакомыслящих лож, недовольное управление Орденом, сформировали Объединенный Древний Орден Друидов, и обе группы продолжали набирать популярность на протяжении всего остального периода. века.

Развитие религиозного друидизма

Ни одна из самых ранних современных друидских групп не была религиозной по структуре; однако это должно было измениться в конце 18 века, прежде всего из-за работы валлийца, который взял имя Иоло Моргануг (1747–1826). Рожденный как Эдвард Уильямс, он возьмется за дело валлийского национализма, и был против глубоко британской монархии, поддерживая многие идеалы французской революции, которая произошла в 1789. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать утверждение, что он на самом деле был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от друидов, найденных в железном веке, в его родном графстве Гламорган. Впоследствии он организовал выполнение нео-друидских ритуалов на Примроуз-Хилл с некоторыми из своих последователей, которых он относил либо к Бардам, либо к Оватам, причем он сам был единственным, кто был фактически отнесен к категории друидов. Он сам исповедовал форму религии, которую, по его мнению, придерживались древние друиды, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнации. В Уэльсе к 1840-м годам друидизм приобрел явно религиозную форму.

Валлийские социалисты и националисты Dr. Уильям Прайс, выдающийся современный друид.

Пример Моргануга подхватили другие валлийцы в 19 веке, которые продолжали продвигать религиозные формы друидизма. Наиболее заметной фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, который придерживался таких идей, как вегетарианство и политическое движение чартистов. Его пропаганда кремации и ее открытая практика привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности во всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое, чтобы способствовать возвращению того, что, по его мнению, было древней религией в его стране.

В 1874 году Роберт Вентворт Литтл, масон который прославился как первый верховный маг оккультизма Societas Rosicruciana, предположительно основавший это, которое, как и Societas Rosicruciana, было эзотерической организацией. Между тем, в начале 20 века группы друидов начали проводить свои церемонии у большого мегалитического памятника Стоунхендж в Уилтшире, Англия: историк Рональд Хаттон позже заметил, что «это была большая и потенциально неудобная ирония в том, что современные друиды прибыли в Стоунхендж так же, как археологи изгоняли из него древних друидов», поскольку они поняли, что структура датируется неолитом и начало бронзового века, тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в исторических записях.

Одним из членов Древнего Ордена друидов был англичанин Джеральд Гарднер, который позже основал гарднерианскую викку.

языческое друидство в Европе

Самой важной фигурой для подъема неоязычия в Британии был Росс Николс. Член Ордена друидов, в 1964 году он отделился, чтобы основать Орден бардов, оватов и друидов (OBOD). В 1988 году Филиппу Карр-Гомму было предложено возглавить Орден.

Николс черпал идеи из движения Загадки Земли, включив многие из его идей о Гластонбери в свою интерпретацию Друидизма.

Между 1985 и 1988 годами Друид проводил кампанию за религиозный доступ в Стоунхендж, формирующий вокруг него Светский Орден Друидов (SOD). В конце 1980-х к кампании SOD присоединилась другая группа, сосредоточенная на доступе к Стоунхенджу, во главе с друидом, называвшим себя королем Артуром Пендрагоном; к 1993 году его группа была официально оформлена как «Верный отряд Артура». В 1988 году в Гластонбери, Сомерсет, также был основан орден друидов под руководством Ролло Мафлинга. В конце 1970-х бывший александрийский викканский первосвященник Филипп Шеллкрасс учредил Британский Орден друидов (BDO), чтобы создать более явную языческую форму друидизма. Товарищ друид Эмма Ресталл Орр стала соруководителем группы в середине 1990-х. Чувствуя, что система Орденов слишком ограничивает, в 2002 году Орр создал Сеть Друидов, которая была официально запущена в 2003 году.

Начало 1990-х было - по словам историка Рональда Хаттона - «годы бума» британского друидизма. В 1989 г. был учрежден Совет британских орденов друидов для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. Еще больше отражая этот дух единства, в 1992 году на лондонском Примроуз-Хилл состоялся обряд, в котором приняли участие различные ордена друидов. В том году Два новых друидских журнала начали публиковать «Голос друида» Шеллкрасса и «Айслинг» Стива Уилсона. Однако споры между группами продолжались, и в 1996 году AOD, OBOD и BDO вышли из Совета британских орденов друидов. В конце 1990-х Английское Наследие уступило давлению и согласилось разрешить друидический и больший доступ к Стоунхенджу. В течение 1990-х годов языческие друидские группы были также созданы в Италии, для этого британские британские друиды, такие как Карр-Гомм, использовали страну, чтобы провести переговоры с языковым сообществом.

Ряд хорошо известных друидских групп в других странах Европы. Например, Кельтский Храм Друидов (Ирландия), Assembleia da Tradição Druídica Lusitana (Португалия ), Orden Druida Fintan (Каталония ) или Irmandade Druídica Galaica (Галисия и Северная Португалия) юридически зарегистрированы в своих странах, поэтому друидизм является официально признанной религией на этих территориях. Такие группы, как ODF, IDG и ATDL, отличаются от других друидских орденов, поскольку они соблюдают догмы и более строгие основные принципы в своем подходе к друидизму.

Друидизм в Северной Америке

Самые ранние организации американских друидов были братские ордена, такие как Объединенный Древний Орден Друидов и. Первый был отделением британской организации, отделившейся от Древнего Ордена друидов, а второй был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских обществ благотворительности, а не религиозные или неоязыческие группы.

В 1963 году Реформатские друиды Северной Америки (RDNA) были основаны студентами Carleton College, Northfield, Миннесота, гуманитарный колледж, который требовал от своих членов посещения некоторых видов религиозных служб. В качестве юмористического протеста против этого правила группа студентов, в рядах которых были христиане, евреи и агностики, решила создать свою собственную несерьезную религиозную группу. Их протест был успешным, и требование было отменено в 1964 году. Тем не менее, группа продолжала проводить службы, которые не считались неоязычными большинством членов, но вместо этого считались межрелигиозными. С самого начала РДНА вращалась вокруг почитания мира природы, олицетворяемого как Мать-Земля, утверждая, что религиозную истину можно найти через природу. Они также переняли другие элементы неоязычества в свою практику, например, празднование праздников Колеса Года, которые они заимствовали из неоязыческой религии Викки.

. стали успешными, с появлением новых ветвей или «рощ» вокруг Соединенных Штатов, многие неоязычные элементы RDNA в конечном итоге приобрели известность, что привело к тому, что несколько рощ стали активно называть себя неоязычниками. Против этого выступили несколько основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свое межрелигиозное происхождение, и некоторые рощи фактически подчеркивали свою связь с другими религиями: была группа дзен друидов в Олимпии и Хасиды Друиды в Сент-Луисе, например. Среди тех, кто в значительной степени ответственен за переход к неоязычеству внутри организации, были Исаак Боневитс и Роберт Ларсон, работавшие в роще, расположенной в Беркли, Калифорния. Полагая, что реформаторское друидское движение должно будет признать, что оно было по сути неоязычным по своей природе, Боневиц решил основать отколовшуюся группу, известную как Новые реформатские друиды Северной Америки (NRDNA), которую он определил как «эклектичных реконструкционистских нео-католиков». «Языческое жречество, основанное в основном на галльских и кельтских источниках».

Боневитс все еще чувствовал, что многие в РДНА враждебны по отношению к нему, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неоязычную Группа друидов Ár nDraíocht Féin (Наш собственный друидизм; он же ADF) и начала издавать журнал The Druid's Progress. Утверждая, что он должен опираться на общеевропейские источники, а не только на те, которые считались «кельтскими», он сделал акцент на академической и научной точности, выступая против того, что он считал преобладающими псевдоисторическими идеями многих неоязычников и неоязычников. Друиды. В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневитса за его панъевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они разделились, чтобы сформировать группу под названием Хенг Кельтрийский.

Древний Орден друидов в Америке (AODA), в настоящее время возглавляемый языческим писателем и друидом Джоном Майклом Гриром, был основан как Древний Орден масонских друидов в Америке в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил грамоту от Древнего Ордена масонских друидов Англии (AOMD). AOMD был основан в 1874 году как Древний Археологический Орден Друидов (AAOD) Робертом Вентвортом Литтлом, основателем Societas Rosicruciana в Англии (SRIA). SRIA является непосредственным предшественником Герметического Ордена Золотой Зари (HOGD). В 1972 году Древний Орден Масонских Друидов в Америке изменил свое название на нынешнее название Древний Орден Друидов в Америке и начал инициировать женщин, чего раньше не делал из-за своего масонского происхождения. Также в это время AOMD отрицал, что когда-либо узнавал AOMDA, и не был заинтересован в этом в то время.

Демография

Три друидес в Стоунхендже утром летнего солнцестояния 2005 года.

В начале двадцать первого века друидов можно было найти в большинстве европейских стран и стран с большими сообществами европейского происхождения. Друиды не стремятся обратить всех остальных в друидизм.

Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS), в Соединенных Штатах проживает около 30 000 друидов. В августе 2007 года АДС объявил о 1177 членах, разбросанных по 61 роще. Религиовед Майкл Т. Купер обнаружил, что среди 57 членов АДС 37% ранее были христианами, и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают деспотической силой, которая подчиняет женщин. и нанесли ущерб окружающей среде.

Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер, Эван А. Лич и Ли С. Шаффер, получил ответы от друидов в США. Из этих респондентов 49,7 % были мужчинами и 48,2% женщинами (2% не ответили), что отражает большую долю мужчин, чем американское языческое сообщество в целом, в котором большинство составляли женщины. 73,6% респондентов-друидов назвали себя гетеросексуалами, 16,2% - бисексуалами, 3% - геями и 1,5% - лесбиянками. Это отражало большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе. Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что было ниже, чем средний доход язычников. Проект показал, что 83,8% респондентов-друидов были зарегистрированы для голосования, что ниже, чем доля в более широком языческом сообществе (87,8%). Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированными независимыми, 31% демократами, 5,1% либертарианцами, 4,6% республиканцами и 3,6% зелеными.

Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов групп друидов, две трети из которых были членами OBOD. Согласно переписи населения Великобритании 2001 года 30 569 человек назвали себя «друидами», а 508 - «кельтскими друидами». В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать The Druid Network в качестве благотворительной организации, фактически дав ей официальное признание в качестве религии. Исследование 75 членов британского Ордена бардов, оватов и друидов обнаружило «явное предпочтение интроверсии (61%) перед экстраверсией (39%), явное предпочтение интуиции (64%) перед ощущениями (36%)., явное предпочтение чувства (56%) перед мышлением (44%) и явное предпочтение суждения (68%) перед восприятием (32%) ».

См. также

Ссылки

Сноски

Источники

Дополнительная литература

На Викискладе есть материалы, связанные с неодруидизмом.

Первичные источники

Последняя правка сделана 2021-05-18 04:46:02
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте