Бог-Отец в западном искусстве

редактировать
Изображение Бога-Отца (фрагмент), предлагающего правый престол Христос, Питер де Греббер, 1654. Утрехт, Музей Катарийнеконвент. Сфера, или глобус мира, почти исключительно ассоциируется с Отцом в изображениях Троицы.

В течение примерно тысячи лет, согласно интерпретациям конкретных библейских отрывков, иллюстрированных изображения Бога в западном христианстве избегались христианскими художниками. Сначала изображалась только Рука Бога, часто появляющаяся из облака. Постепенно изображения головы, а затем и всей фигуры были изображены, и ко времени Возрождения художественные изображения Бога-Отца стали широко использоваться в Западной Церкви.

Бога-Отца можно увидеть на некоторых иконах поздневизантийской критской школы, а также на иконах из границ католического и православного миров, под влиянием Запада, но после Русской Православной Церкви Решительно выступил против изображения его в 1667 году, его вряд ли можно увидеть в русском искусстве. Протестанты, как правило, не одобряют изображение Бога-Отца, и поначалу так и поступали.

Содержание
  • 1 Предпосылки и ранняя история
  • 2 Конец иконоборчества
  • 3 Средние века до Возрождения
  • 4 От Возрождения до Барокко
  • 5 Галерея искусства
    • 5.1 XV век
    • 5.2 XVI век
    • 5.3 XVII век
    • 5.4 XVIII-XX века
  • 6 См. Также
  • 7 Примечания
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки
Предпосылки и ранняя история

Ранние христиане считали, что слова Книги Исход 33:20 «Ты не можешь видеть Моего лица: ибо никто не увидит Меня и не останется в живых» и Евангелия Иоанна 1:18: «Никто никогда не видел Бога» - это относится не только к Отцу, но и ко всем попыткам изображения Отца.

Рука Бога символ в Вознесении из Дрого сакраментария, c. 850

Рука Бога, художественная метафора, несколько раз встречается в единственной древней синагоге с большой сохранившейся декоративной схемой Синагога Дура Европос середины III века и, вероятно, был заимствован в раннехристианское искусство из еврейского искусства. Это было обычным явлением в позднем античном искусстве как на Востоке, так и на Западе, и оставалось основным способом изображения действий или одобрения Бога-Отца на Западе примерно до конца романского периода. Он также представляет баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, аналогично еврейским изображениям.

Исторически сложилось так, что Бог Отец чаще проявляется в Ветхом Завете, тогда как Сын проявляется в Новом Завете. Следовательно, можно сказать, что Ветхий Завет в большей степени относится к истории Отца, а Новый Завет - к истории Сына. Тем не менее, в ранних изображениях сцен из Ветхого Завета художники использовали обычное изображение Иисуса, чтобы представить Отца, особенно в изображениях истории Адама и Евы, наиболее часто изображал повествование Ветхого Завета, показанное в искусстве раннего средневековья, и такое, которое, как считалось, требовало изображения фигуры Бога, «гуляющего по саду» (Бытие 3: 8).

Отчет в Бытие естественно приписывает Сотворение единственной фигуре Бога, выражаясь христианскими терминами, Богу Отцу. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и упоминание в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1: 3, Колоссянам 1:15) привело к тому, что первых христиан писатели связывают Творение с Логосом, или существовавшим ранее Христом, Богом Сыном. С 4-го века церковь также стремилась подтвердить доктрину единосущности, подтвержденную в Никейском символе веры 325 года.

Поэтому изображения Иисуса были обычным делом. как Логос, занимающий место Отца и создающий только мир, или повелевающий Ною построить ковчег, или говорящий с Моисеем из Горящего куста. Был также короткий период в 4 веке, когда Троица изображалась в виде трех почти идентичных фигур, в основном в сценах из Книги Бытия; Догматический саркофаг в Ватикане - самый известный пример. В отдельных случаях эта иконография встречается на протяжении всего средневековья и несколько возрождена с 15 века, хотя вызвала растущее неодобрение церковных властей. Вариантом является контракт Ингуеррана Куартона на Коронация Богородицы, требующий, чтобы он представлял Отца и Сына Святой Троицы идентичными фигурами.

Один ученый. предположил, что восседающая на троне фигура в центре апсиды мозаики Санта-Пуденциана в Риме 390-420 годов, обычно считающаяся Христом, на самом деле представляет Бога-Отца.

В таких ситуациях, как Крещение Христа, где было указано конкретное изображение Бога-Отца, использовалась Рука Бога, с возрастающей свободой от Каролингский период до конца романского. Этот мотив теперь, с момента открытия синагоги Дура Европос III века, похоже, был заимствован из еврейского искусства и присутствует в христианском искусстве почти с самого его начала.

Использование религиозных изображений в целом продолжало увеличиваться до конца VII века, до такой степени, что в 695 году, после вступления на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевую сторону своих золотых монет, что привело к расколу, положившему конец использованию византийских типов монет в исламском мире. Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Труллонского собора 692 года не осуждает конкретно изображения Отца, он предполагает, что изображения Христа предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур..

Начало VIII века ознаменовалось подавлением и уничтожением религиозных икон, поскольку начался период византийского иконоборчества (буквально разрушение изображений). Император Лев III (717–741) запретил использование икон императорским указом Византийской империи, предположительно из-за военные потери, которые он объяснил чрезмерным почитанием икон. Указ (который был издан без консультации с Церковью) запрещал поклонение религиозным изображениям, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. Затем стали появляться теологические аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно представлять божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два века спустя.

Конец иконоборчества
Бог-Отец на престоле с Девой Марией и Иисусом, Вестфалия, Германия, конец 15 века.

Второй Никейский собор в 787 г. фактически положил конец первому периоду византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и святых изображений в целом. Однако это не сразу превратилось в крупномасштабные изображения Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как святой Иоанн Дамаскин, проводили различие между изображениями Бога-Отца и Христа.

В своем трактате «О божественных образах» Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, лишенного формы и тела, невозможно было изобразить. Но теперь, когда Бог во плоти разговаривает с людьми, я сделаю образ Бога, Которого я вижу ». Подразумевается, что, поскольку Бог Отец или Дух не стал человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Итак, то, что было истинным для всей Троицы до Христа, остается истинным для Отца и Духа, но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал:

Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это действительно будет грехом. Невозможно изобразить того, кто лишен тела: невидимого, необузданного и лишенного формы.

отшельник на Голгофе, Алькора, Испания, 18 век.

Около 790 Карл Великий заказал комплект из четырех книг, который стал известен как Libri Carolini (т. е. «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно понял как иконоборческие постановления Византийского Второго Никейского собора относительно священных изображений. Хотя эти книги не были хорошо известны в средние века, эти книги описывают ключевые элементы католической богословской позиции в отношении священных изображений. Для Западной церкви изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для стимулирования чувств верующих и заслуживали уважения ради представляемого предмета, а не самих по себе.

Константинопольский Собор (869 г.) (считающийся Вселенским Западной Церковью, но не Восточной Церковью ) подтвердил решения Второго Никейского Собора и помог уничтожить остатки углей иконоборчества. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание, равное почитанию книги Евангелий:

Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться таким же образом. честь как дано книге святых евангелий. Ибо, как через язык слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы проявляют своими цветами, все мудрые и простые, могут извлекать из них пользу.

Но к изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году не обращались напрямую. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но изображений Бога-Отца среди них не было. Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой мог быть изображен Бог-Отец.

Средние века до Возрождения
Бог-Отец с поднятой правой рукой в ​​благословении, с треугольный нимб, символизирующий Троицу, Джироламо даи Либри ок. 1555.

До 10 века не предпринималось попыток представить отдельное изображение в виде полной человеческой фигуры Бога-Отца в западном искусстве. Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления примерно в 10 веке нашей эры постепенно появился набор художественных стилей для изображения Отца в человеческой форме.

Похоже, что когда первые художники создавали образ Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от изображения человека в целом. Обычно изображается только небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко все лицо. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображена меньшая часть личности Отца.

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться на французском языке иллюминированные рукописи, которые как менее публичная форма часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, и в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в некоторой форме обрамления облаков в верхней части изображения, где раньше появлялась Рука Бога; Крещение Христа на знаменитом крестильном купели в Льеже из Райнера из Юи - это пример из 1118 года (Рука Бога используется в другой сцене). Постепенно количество изображенного тела может увеличиваться до половинной фигуры, а затем до полной, обычно возведенной на трон, как на фреске ок. Джотто. 1305 в Падуе. В 14 веке Неаполитанская Библия содержала изображение Бога-Отца в Неопалимой купине. К началу 15 века в Très Riches Heures du Duc de Berry имеется значительное количество изображений, включая пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, гуляющую по Эдемскому саду (галерея), которые демонстрируют значительное разнообразие возрастов и одежды. «Врата рая» Флорентийского баптистерия Лоренцо Гиберти, начатые в 1425 году, показывают такого же высокого отца в полный рост. Роханская Часовая книга около 1430 года также включала изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартом, а Рука Бога - все реже. В то же время в других произведениях, таких как большой алтарь Бытие гамбургского художника Майстер Бертрам, по-прежнему использовалось старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытие. В 15 веке была краткая мода на изображение всех трех лиц Троицы похожими или идентичными фигурами с обычным обликом Христа.

Две «Руки Бога» (относительно необычно) и Святой Дух в виде голубя в Крещении Христа, Верроккьо, 1472. Ветхий днями, фреска XIV века из Убиси, Джорджия.

В ранней венецианской школе Коронация Богородицы Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443) (см. Галерею ниже) Отцом показан в изображении, которое впоследствии последовательно использовалось другими художниками, а именно как патриарх, с добрым, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой, изображение, в значительной степени полученное и оправданное описанием Древнего мира. дней в Ветхом Завете, самый близкий подход к физическому описанию Бога в Ветхом Завете:

.... Древний днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. (Даниил 7: 9)

В Благовещении Бенвенуто ди Джованни в 1470 году Бог-Отец изображен в красном одеянии и шляпе, напоминающей шляпу кардинала. Однако даже во второй половине 15 века изображение Отца и Святого Духа как «руки и голубя» продолжалось, например в крещении Христа Верроккьо в 1472 году.

В картинах эпохи Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами, либо с акцентом на Отце, либо с тремя элементами Троица. Наиболее обычное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога-Отца в виде старика, обычно с длинной бородой и патриархальной внешностью, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской тиарой, особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу. Он стоит позади и над Христом на Кресте в Престоле Милосердия иконографии. Голубь, символ Святого Духа может парить выше. Разные люди из разных слоев общества, например на изображении могут присутствовать короли, папы или мученики. В тринитарии Пьета Бог-Отец часто изображается в папском платье и с папской тиарой, поддерживая мертвого Христа на руках. Они плывут по небу с ангелами, которые несут орудия Страстей.

Сфера, или земной шар, редко изображается с двумя другими лицами Троицы и почти исключительно ограничивается Богом Отцом, но это не точный индикатор, так как он иногда используется в изображениях Христа. Книга, хотя часто изображается с Отцом, не является индикатором Отца, но также используется с Христом.

От Возрождения до Барокко

Представления о Боге-Отце и Троице подвергались нападкам как протестантами и внутри католицизма, движениями янсенистов и баянистов, а также более ортодоксальными теологами. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных образов, так и к усилению ее поддержки для основных. В Западной церкви давление, направленное на ограничение религиозных образов, привело к очень влиятельным постановлениям заключительной сессии Трентского Собора в 1563 году. Постановления Трентского Собора подтвердили традиционные католические доктрина, согласно которой изображения представляют только изображенного человека, и что почитание им уделяется человеку, а не изображению.

Художественные изображения Бога-Отца впоследствии не вызывали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Тринити были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия, ссылаясь на «Ветхий днями», но в 1786 году он все еще был необходим для Папы Пия VI выпустить папскую буллу, осуждающую решение итальянского церковного совета убрать все изображения Троицы из церквей.

Отделение света от тьмы, Микеланджело, первая половина 1512 года.

Бог-Отец появляется в нескольких сценах Бытия в Микеланджело потолок Сикстинской капеллы, наиболее известном из которых является Сотворение Адама. Бог-Отец изображен в виде могущественной фигуры, плывущей в облаках в Успении Богородицы Тициана (см. Галерею ниже) в Венецианском Фрари, долгое время восхищавшемся как шедевр Высокое Возрождение арт. Церковь Джеза в Риме включает ряд изображений 16-го века Бога-Отца. На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в терминах трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца верхом на облаке над сценами.

В картинах «Страшный суд» и «Коронация Богородицы» Рубенса (см. Галерею ниже) он изобразил Бога-Отца в той форме, которая к тому времени стала широко признанной, как бородатый патриархальный образ выше. драка. В 17 веке два испанских художника Веласкес (чей тесть Франсиско Пачеко отвечал за утверждение новых изображений для инквизиции) и Мурильо оба изображали Бога-Отца как патриархальную фигуру с белой бородой (см. Галерею ниже) в пурпурном одеянии.

В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление встречало повсюду в Европе, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (кроме архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в окнах церквей, а некоторые сочли их незаконными. Позже, в 17 веке сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца в виде старика «опасным поступком», который может привести к египетской символике. В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие образы, как «римская тенденция » (термин, используемый для обозначения католиков ), которых он считал в Англии лучше всего избегать

.

В 1667 году 43-я глава Великого Московского Собора специально включила запрет на ряд изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего был помещен целый ряд других икон. в список запрещенных, в основном затрагивающий изображения в западном стиле, которые все больше распространялись на православных иконах. Совет также объявил, что Личность Троицы, которая была «Ветхий днями», была Христом как Логос, а не Богом-Отцом. Однако некоторые иконы продолжали изготавливаться в России, а также в Греции, Румынии и других православных странах.

Галерея искусства

15 век

16 век

17 век

18-20 вв.

См. Также
  • icon Портал христианства
  • icon Портал изобразительного искусства
Заметки
Дополнительная литература
  • Манут, Фолькер. «Наименование и иконография: выбор сюжета в библейской живописи круга Рембрандта», Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art, vol. 22, нет. 4, 1993, pp. 235–252., JSTOR
Внешние ссылки
На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Богом-Отцом.
Последняя правка сделана 2021-05-21 12:10:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте