Войти
Римский канон является самой старой евхаристической молитвой, использовавшейся в Месса из Римского обряда, и датирует ее организацию по крайней 7 веком. На век римский канон претерпевал незначительные изменения и до 1970 года это была единственная евхаристическая молитва, которая использовалась в Римском Миссале, но с тех пор были составлены три другие евхаристические молитвы для Месс Павла VI.
Папе Григорию I (590 г.) -604), организатора римской литургии, эта традиция приписывает пересмотр и переработку римского канона. Таким образом, его правление представляет собой естественное разделение в обсуждении истории Канона.
Сам Григорий думал, что Канон был составлен «неким схоластиком», и Папа Бенедикт XIV обсуждался, имел ли он в виду кого-то с таким именем или просто «Некий ученый человек». Самому Григорию приписывают добавление фразы в Канон. Канон, который он оставил, по сути, представляет собой последнюю стадию развития, которая составляет «полную переработку», в которой «евхаристическая молитва была фундаментально и переработана».>
Необходимо проводить различие между молитвами. Самого римского канона и порядка, в котором они теперь встречаются, могут быть прослежены до очень ранней даты по случайным ссылкам в письмах отцов. церкви : молитвы, начинающиеся с Te igitur, Memento Domine и Quam oblationem, уже использовались пусть даже не в такой же формулировке, как сейчас, к 400 году; Communicantes, Hanc igitur, а также Memento etiam и Nobis quoque после освящения были добавлены в 5 веке.
В 1 Римская церковь вместе со всеми другими христианскими церквями праздновали Евхаристию, повинуясь наставляя Христа и поступая так, как он сделал в ночь перед своей смертью, на Тайной вечере. Там были хлеб и вино, освященные словами Учреждения и призывом Святого Духа ; хлеб был преломлен и Причастие было дано верным. Несомненно, что до того, как эта часть служебных уроков была прочитана из Библии, о чем прямо говорится святой Иустин Мученик.
. Также известно, что эта месса была прочитана на греческом языке. Греческий койне был общим языком христиан, по крайней мере, за пределами Палестины, использовался по всей империи со времен завоеваний Александра Великого, а в Римской империи. Это подтверждается тем фактом, что надписи в катакомбах на греческом языке, а христианские писатели в Риме используют греческий койне.
О литургических формулах этого первого периода известно немного. Первое послание святого Климента содержит молитву, которая обычно считается литургической (lix-lxi), хотя в ней нет ссылки на Евхаристию. Также в нем говорится, что «Господь повелелать при святых служениях, не без опрометчивости и не по порядку, но в определенное время и часы». Из этого очевидно, что в Риме литургия совершена согласно установленным правилам и определенному порядку. Глава. XXXIV сообщает нам, что римляне «собрались вместе в согласии и как бы с одними устами», - сказал Sanctus из Ис., VI, 3.
Св. Иустин Мученик (умер около 167 г.) провел часть своей жизни в Риме и умер там. Возможно, что его Первое извинение было написано в этом городе, и что он указан в нем (lxv-lxvi), той литургией, которую он часто посещает в Риме. Из этого мы узнаем, что христиане сначала молились за себя и за всех людей. Затем следует поцелуй мира, и «председательствующему над братьями» дается хлеб, вина и воды, получив которые он благодарит Бога, совершает евхаристию и весь народ ответ «аминь». Затем диаконы раздают Святое Причастие (место жительства).
Здесь можно найти схему более поздней римской литургии: Предисловие (благодарение), к которому можно добавить из Первого послания Климента Sanctus, празднование Евхаристии, не описанное, но содержащее слова Учреждения (ок. Lxvi, «по его молитве») и заключительное Аминь что остается в конце евхаристической молитвы.
Можно сделать вывод о сходстве между употреблением в Риме и Восточными церквями в том факте, что, когда святой Поликарп прибыл в Рим в 155 г., Папа Аникет ил ему праздновать, как одному из его собственных епископов. Каноны Ипполита Римского (в начале III века, если они подлинны) явны на евхаристическое празднование, которое следует по чину св. Иустина, и добавить универсальное введение к Предисловию: «Sursum corda » и т. Д.
Первым важным поворотным моментом в истории римского канона стало исключительное использование Латинский язык. Латынь впервые появляется как язык, используемый христианскими писателями не в Риме, а в Северной Африке. Папа Виктор I (190-202), африканец, кажется, был первым епископом Рима, который использовал его. По прошествии этого времени латынь станет единственным языком, папы использовали в своих трудах; Корнелиус (251-53) и Стивен (254-57) пишут на латыни.
Греческий язык, кажется, исчез в Риме как литургический язык второй половины III века, хотя часть литургии осталась на греческом языке. Символ веры иногда произносился по-гречески вплоть до византийских времен (Луи Дюшен, Origines, 290). В "Ordo Rom. I" говорится, что некоторые псалмы все еще произносились по-гречески; и от этого литургического использования греческого языка все еще есть остатки в Kyrie Eleison и Trisagion и т. д. в Страстную пятницу.
. Очень скоро после принятия латинского в качестве единственного литургического языка мы находим ссылки на части евхаристической молитвы, которые совпадают с частями Трезубца канона. Во времена Папы Дамаса (366-84) римский писатель, неожиданно который отождествил Мелхиседека с Святым Духом, пишет: «Святой Дух, будучи епископом, есть называется Священником.. Всевышнего Бога, но не первосвященником "(Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus), как наши люди осмеливаются сказать в Приношении ". Эти слова, известные, как к форме «первосвященник твой Мелхиседек» (summus sacerdos tuus Melchisedech) в римском каноне. Папа Дамас считался одним из главных составителей Римской литургии. Одно литургическое изменение, сделанное этим Папой, несомненно. Он ввел слово Аллилуиа в Риме.
Иннокентий I (401-17) обращается к римскому канону как к тому вопросу, который ему не следует описывать - очевидное продолжение идеи Disciplina arcani - и говорит, что это заканчивается поцелуем мира : «После всего того, что я не могу раскрыть, дается Мир, который показывает, что люди совершился в святых таинствах и совершалось в церкви». Он также говорит, что в Риме имена людей, которые молятся священник, читаются в Каноне: «сначала должно быть сделано приношение, а после этого зачитываются имена жертвователей, чтобы они были названными во время священных таинств., а не во время предшествующих частей »(ib.).
Это все, что можно достоверно знать о римском каноне до Григория I. Самые ранние книги, содержащие его текст, написаны после его времени и показывают, что это одобрено им.
Вопрос, на который можно ответить только предположением, - это вопрос о связи между Римским каноном и любым другим древних литургических анафор. Несомненно, есть очень поразительные параллели между ним и обоими первоначальными восточными обрядами, Александрийскими и Антиохийскими. Mgr. Герцогиня склонна связывать римское использование с александрийским, другим великим западную литургию, галликанский обряд, с антиохийским (Origines, 54). Но римский канон, возможно, по своей формулам больше похож на канон Антиохии. Эти параллельные отрывки были собраны и напечатаны рядом с доктором Дрюсом в его «Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe», чтобы подтвердить тезис, на который будет сделана ссылка позже. Между тем, что бы ни думали о теории Дрю, сходство молитв нельзя отрицать. Например, Покровительство в сирийской Литургии св. Иакова начинается с молитвы (Брайтман, Ист. Лит., 89-90):
Посему мы приносим Тебе Господи, та же страшная и бескровная жертва за святые места... и особенно за святой Сион... и за святую Церковь Твою, которая во всем мире. … Помни также, Господи, наших благочестивых епископов… особенно отцов, нашего Патриарха Мар Н. и нашего епископа [и всех епископов во всем мире, которые проповедуют слово истины Твоей в Православии (греч. букв. Св. Иакова)) ].
Вся эта молитва предполагает «Imprimis quæ tibi offerimus», и эта слова точно соответствуют «toto orbe terrarum» и «orthodoxis», как и «особенно» - «импримису» и так далее.
И снова продолжение:
Вспомни также, Господи, тех, кто приносил жертвы на Твой святой жертвенник, и тех, за кого каждый приносил [ср. «Pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt»]. … Помни, Господи, всех тех, кого мы удалили и тех, кого мы не удалили [ib., Стр. 92]. Снова удостоитесь вспомнить тех, кто стоит с нами и молится вместе с нами [et omnium constantium, ib., 92]; Вспоминая... особенно нашу всесвятую, незапятнанную, славнейшую госпожу, Богородицу и вечную Деву, Марию, Св. Иоанн прославленный пророк, предшественник и баптист, святые Апостолы Петр и Павел, Андрей … [имена Апостолы следуют]... и всех твоих Святых на веки... чтобы мы могли получить твою помощь ["ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio", греч. Св. Иаков, ib. 56-57].
Слова Учреждения встречаются в форме, которая почти идентична «Pridie quam pateretur» (ib., 86-87). Анамнез (стр. 89) начинается так: «Итак, памятуя [" unde et memores "], Господи, твою смерть и воскресение на третий день от гроба и твоё вознесение на небо... мы предлагаем Тебе эту эту эту ужасная и бескровная жертва [«оферимус… хостиам пурам» и т. д.].
Верно, что эти общие идеи присутствуют во всех старых литургиях; В этом случае появляется даже в словах, что, вероятно, более ранними в Каноне, делает это сходство еще более поразительным.Так, Optatus of Mileve говорит, что Месса предлагает "pro ecclesiâ, quæ una est et toto" orbe terrarum diffusa "(Adv. Parm., III, xii). Это в латинская версия слова «святая Церковь, которая есть во всем мире», которую мы видели выше. В сирийском употреблении после этого добавляется молитва за «наших религиозных царей и королев». для патриарха и епископа. Таким образом, римский Миссал долгое время содержал слова "et pro rege nostro N." после "et Antistite nostro N." (см. ниже). s молитва за самого священнослужителя (Брайтман, 90), где Римский Миссал когда-то содержал такую молитву (ниже). Трактат «De Sacramentis» дает слова «Hic est sanguis meus», как и в.
Есть и другие поразительные сходства, которые можно увидеть у Дрюса. Но другое, александрина, также показывает очень разительные параллели. Молитва для служащего, форма которой была «Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare» (Эбнер, мисс. Рим., 401), точным переводом соответствующего александрийского текста: «Вспомни и меня, Господи, раба» твоего смиренного и недостойного, и прости мои грехи »(Брайтман, 130). Автор "Де Сакр". цитирует римский канон, в котором говорится: «quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi», а в египетской молитвенной книге Серапиона из Thmuis используется точно такое же выражение: «фигура тела и крови» (Texte u. Unt., II, 3, с. 5). На Западе слово «наш Бог» не часто используется к Христу в литургиях. В Геласианском сакраментарии том том они встречаются («ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi», изд. Wilson, 235), как раз в том же контексте, в (Brightman, 126). Современная месса называет жертвоприношение «твоими дарами и милостями» (de tuis donis ac datis); так же (там же, 133). Но самая яркая параллель между Римом и Александрией - это порядок Канона. Антиохийская Литургия помещает весь Покров после слов Учреждения и Послания ; в Александрии - раньше. И в римском каноне большая часть этого ходатайства («imprimis quæ tibi offerimus», «Commemoratio pro vivis », «Communicantes ») также предшествует освящению, оставляя лишь в качестве любопытной аномалии «Commemoratio pro defunctis » и «Nobis quoque peccatoribus », которые следуют после Anamnesis (Unde et memores).
Хотя тогда установить какую-либо взаимозависимость, очевидно, римский канон содержит сходства с двумя восточными обрядами, слишком точными, чтобы быть случайными; по своему формам он больше всего напоминает Александрию, но по своему расположению она следует за Александрией.
Разделение Покрова уникально среди литургий и его трудно объяснить. Опять же, одно короткое слово, второе слово в Каноне, вызвало много вопросов; и было предпринято много не очень успешных попыток объяснить это.
Канон начинается с «Te igitur ». К чему это относится "igitur"? Из смысла всего отрывка следует упоминание о жертве. Можно было бы ожидать некоторой молитвы о том, чтобы Бог принял наше приношение, возможно, какое-то упоминание, которое встречается в восточных литургиях на жертвоприношениях Авраама, Мелхиседека и т. Д., Тогда это должно быть естественным продолжением: «И поэтому мы смиренно молим Тебя, Отче милосердный» и т. д. Но в том, что было раньше, нет и намека на такой намек. Ни в одном предисловии нет слова, к которому «игра» могло бы быть естественным образом относиться. Во всяком случае, ни в нашем предисловии, ни в каких-либо других обрядах об этом нет и следа. Другие трудности связаны с дублированием идей «Hanc igitur » и «Nobis quoque peccatoribus ». Различные ссылки на более старые формы Канона увеличивают количество этих трудностей.
Греческий перевод римского Канона, названный «», отредактированный Вильгельмом де Линденом, епископом Гент, 1589 год из рукописи Россано, содержит некоторые вариации, указывающие в этом направлении. Например, в нем версия версии «Молитвы те рогамус », а затем продолжается: «Вслух. Сначала вспомни, Господи, архиепископа. Потом он поминает живых. И нам, грешникам », и т.д. Это ставит Покровительство после молитвы «Мольбы» и в точности предложенному выше порядку.
Матиас Фласиус опубликовал «Ordo Missæ», в котором все еще есть следы старого порядка молитв. Он начинается с «Unde et memores » и Epiclesis ; затем следует «Te igitur», молитва за, «Memento Domine famulorum famulorumque tuarum» и, наконец, «Nobis quoque peccatoribus », короче говоря, все Покровительство после Освящения.
Молитва «Hanc igitur » имеет некоторые трудности. В греческой версии перед ним добавлена рубрика: «Здесь он называет мертвых». Какое отношение имеет "Hanc igitur" к мертвым? Антиохийская литургия, в которой уже отмечены несколько параллельных отрывков к современному Канону, также имеет параллель со второй половиной этой молитвы, и эта параллель происходит в поминовении умерших. Там после молитвы о том, чтобы мертвые могли упокоиться "на земле живых, в царстве твоем... на лоне Авраама, Исаака и Иакова » и т. д. это встречается продолжение: «И храни нам в мире, Господи, христианин, приятный и безгрешный конец нашей жизни, собирающий нас под ногами избранных Твоих, когда Ты хочешь и обид»., молитву о том, чтобы мы могли оставаться «в мире» (in tua pace disponas), намек на «конец нашей жизни» (diesque nostros) и необычный «Per Christum Dominum nostrum», перерыв в средней форме евхаристической молитвы », кажется более Встречается в словах об аде (ab æterna damnatione) и небесах (в electorum tuorum grege).
Затем Дрюс предлагает разделить «Hanc igitur » на две части. Вторая половина, начинающаяся со слов «diesque nostros», изначально была концом и образовала бы повторение «Nobis quoque peccatoribus », где встречается та же самая идея (« partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus, являясь отголоском в electorum tuorum iubeas grege numerari »). Эта вторая половина таким образом будет принадлежать Покрову после Освящения и изначально падать вместе с «Nobis quoque» в любом случае, даже в нынешнем расположении Канона «Nobis quoque». после «Commemoratio pro defunctis » показывает, что в Риме, как и в других литургиях, идея добавить молитвы за себя, что мы тоже можем обрести мирную и блаженную смерть, за которую последует участие в обществе святых после того, как как наша молитва за умерших верных была принята как естественная.
Первая половина «Hanc igitur » теперь должна учитываться до «placatus accipias». Эта первая половина является повторением молитвы «Quam ob lationem ». Оба содержат одну и ту же идею о том, что Бог может милостиво принять наше предложение. «Hanc oblationem» и «Quam oblationem» отличаются только относительной конструкцией второй формы. Мы знаем, что относительная конструкция не является исходной. В «De Sacramentis», которое неоднократно упоминалось, «Quam oblationem» встречается как полное предложение: «Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi» (IV, v). Мы также знаем, что «Игитур» в «Hanc igitur» не оригинальна. Параллельные отрывки в Серапионе и просто имеют более 10 тисийцев (Дрюс, 16). Более того, место и цель этой молитвы сильно различались. Его применяет ко всем видам целей, и примечательно, что особенно часто это происходит в связи с мертвыми (Ebner, Miss. Rom., 412). Это было бы естественным результатом, если было предположить, что это было компиляция двух отдельных частей, каждое из которых было сделано свое естественное место в Каноне. Затем Дрюс предлагает добавить первые слова «Quam oblationem », которые мы поместили на первое место его реконструированного Канона (см. Выше), первой половиной «Hanc igitur», так что (не считая igitur) Канон когда-то начинался бы: «Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut в omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemiatque facereanguineris, ut no chris dilectissimi, и tues no Chris dilectissimi, 30» так далее в соответствии с предложенным выше порядком. Одно слово, «ут», было добавлено в эту компиляцию, чтобы связать «Hanc igitur» с продолжением «Quam жертвенем ». За это слово ручается греческая версия, в которой здесь есть ina (Swainson, 197). Далее Дрюс отмечает, что такое расположение канона немыслимо. Папы изменили его порядок в других случаях. Иоанн Диаконус, биограф св. Григория I, сообщает нам, что он переделал некоторые части Канона («pauca convertens», Vita Greg., II, xvii).
Когда тогда можно предположить, что это изменение быть сделано? Это не было сделано во времена Иннокентия I (401-417); это уже произошло, когда был написан Геласийский сакраментарий (7 век); можно с уверенностью считать, что во времена св. Григория I (590-604) Канон уже стоял так же, как и сейчас. Причина полагать, что Иннокентий я все еще знал только старую договоренность, состоит в том, что в своем письме к (Patrologia Latina, XX, 553-554) он подразумевает, что Покровительство происходит после Освящения. Он говорит, что люди, за которые мы молимся, «должны быть названы в середине святых тайн, а не во время предшествующих событий, что самими тайнами мы должны открыть путь для молитв. ". Если диптихи читаются после того, как путь был открыт святыми таинствами, римский канон должен следовать же порядку, что и Антиохийская церковь, и в любом случае ставить« Commemoratio vivorum "после Освящения. Если предположить, что эта перестановка действительно имеет место, она должна быть произведена в течение V века.
Дрюс думает, что мы можем пойти дальше и приписать изменение Папе Геласию I (492-96). Очень традиция связывает его имя с устаревшими важными работами о Каноне. Второй из старейших римских сакраментариев известен, хотя на самом деле он более поздний, чем Св. Григория, с IX века называли «Sacramentarium Gelasianum » (Duchesne, Origines, 120). Геннадий I говорит, что он составил сакраментарий (De. Vir. Ill., C. Xciv). Более того, Liber Pontificalis относится к его литургической работе (Origines, 122), а Stowe Missal (7 век) ставит во начальник Канона заголовок: «Canon dominicus Papæ Gelasi» (изд. Уоррен, 234). гораздо более ранней дате. Но не так важно изменение на в его расположении лучше объяснить бы традицию, которая упорно связывает недавний Canon с именем Gelasius?
Есть даже еще одно предположение, которое заметил Дрюс. Почему был отменен заказ? Очевидно Это означает изменение порядка Антиохии на порядок Александрии. Неужели это слишком много для предположения, что мы имеем дело с александрийским в Риме? 168>Геласий лично очень почитал достоинство почтенный «второй См », основанный св. Марка, и что с 482 года епископ Иоанн Талайя Александрийский, изгнанный из своей церкви монофизитами, искал и нашел убежище в Риме. Он совершил бы свою паптургию в городе и безусловно, получил большую как исповедник и изгнанный за Веру. Можем ли мы зайти так далеко, предположить, что нынешним, безусловно, необычным порядком нашего Канона, мы обязаны Геласию и вызвать Иоанна Талаи? Пока что Дрюс (стр. 38).
Теория Дрюса встретила сопротивление. Аргумент против этого можно найти в самом трактате «De Sacramentis», из которого он собирает некоторые из своих аргументов. В этом трактате говорится: «Во всем остальном, что сказано, воздается хвала Богу, молятся за людей, за царей, за других, но когда он приходит освятить святое причастие, священник больше не использует свои собственные слова, но берет те из Христа» ( IV, iv). Таким образом, согласно этому автору, заступничество предшествует освящению. С другой стороны, можно заметить, что трактат запоздал. То, что это не сам св. Амвросий, уже давно признали все. Очевидно, это имитация его работы «De Mysteriis» и, возможно, была написана в V или VI веке (Bardenhewer, Patrologie, 407). думает, что это написал Никита, епископ Роматский в Дакии (Rev. Benéd., 1890, 151-59). В любом случае, несмотря на его притязание на описание «формы Римской церкви» (III, 1), это Миланский, можно настаивать на том, какие бы причины были в любом случае его раннего периоду.. Само заверение доказательством того, что оно было составлено не в Риме, поскольку в этом случае такое заявление было бы излишним. Намек, встречающийся в миланском произведении, является весьма сомнительным ориентиром для римского использования. И его поздняя дата делает его бесполезным свидетельством нашей точки зрения. Когда это было написано, вероятно, изменение уже было сделано в Риме; поэтому нас не сильно беспокоит вопрос о том, как далеко он римские или миланские офисы. Пока что теория, предложенная Дрюсом, кажется, в любом случае заслуживает внимания.
Конечно, когда Св. Григорий стал папой, римский канон уже был закреплен в его нынешнем порядке. С тех пор в его истории почти не произошло никаких изменений. «Ни один папа не добавил или не изменил Канон со времен святого Григория», - говорит Бенедикт XIV (De SS. Missæ Sacr., 162). Мы узнаем из Иоанна Диаконуса, что святой Григорий «собрал Сакраментарий Геласия в одной книге, упустив многое, немного изменив и добавив что-то для изложения Евангелий» (II, xvii)).
Эти изменения, кажется, касаются в основном частей Масса за пределами Canon. Нам говорят, что Григорий добавил к «Hanc igitur » продолжение «diesque nostros in tuâ pace disponas» и т. Д. (Там же). Мы уже заметили, что эта вторая часть изначально была фрагментом молитвы за умерших. Добавление св. Григория вполне может означать не то, что он его сочинил, а то, что он присоединил его к «Hanc igitur», удалив его с исходного места.
Со времен Григория он самым важным событием в истории римского канона является не-либо изменение в нем, а то распространение, которым распространился по всему Западу, вытеснив галликанцев. Литургия. Карл Великий (768-814) обратился к Папе Адриану I (772-95) за копией римской литургии, чтобы он мог представить ее во Франкском королевстве. Текст, присланный папой, является существующим так называемым «Sacramentarium Gregorianum», который таким образом представляет собой римский обряд конца VIII века.
Но практически не изменилось со времен Святого Григория. Геласийский сакраментарий, предшествующий так называемому григорианскому сакраментарию, сам по себе позднее, чем святой Григорий. Он содержит тот же канон (за исключением того, что есть еще несколько имен святых в «Communicantes») и имеет продолжение «diesque nostros in tuâ pace disponas» и т. Д., Присоединенное к «Hanc igitur», как и в настоящий Римский Миссал. Миссал Стоу, находящийся сейчас в Дублине (рукопись шестого или начала VII века), больше не является сакраментарием, а уже содержит полный текст «Missa quotidiana», с собирает для трех других месс, таким образом формируется то, что мы называем Миссалом. С этого времени удобство все больше и больше привело к тому, что весь текст мессы был записан в одну книгу. К X веку Миссал, обеспечивает целые мессы и включающий послания и Евангелия, занимает место отдельных книг («Сакраментарий» для служителя, «Лекционариум» для дьякона и иподиакона и «Antiphonarium Missæ» для хора).
Однако даже в этот период существовали незначительные варианты римского канона. Например, во время Римского Синода, состоявшегося в 732 году, Папа Григорий III добавил несколько слов к Канону Мессы, но прямо заявлено, что этот вариант должно было заявить только в мессе, произнесенной в оратории Санкта Мария ин Канчеллис в пределах Св. Базилика Петра.
9 века римская месса, в настоящее время совершенно фиксированная во всех основных частях (хотя Собственные мессы для различных праздников постоянно меняются), быстро стала универсальным использованием во всем западном патриархате.. За исключением трех небольших исключений, Амврозианский обряд в Милане, Мосарабский обряд в Толедо и Византийский обряд у итало-греков в Калабрии и Сицилии, так было до сих пор.
Местные средневековые обряды, о которых мы слышим, например, в Лионе, Париже, Руане, Солсбери, Йорке и т. Д., Ни в коем случае не являются разными литургиями. Все они просто римское, с небольшими местными вариациями - к тому же вариации, которые почти никогда не влияют на канон. Обряд Сарума, например, который англиканцы иногда пытались создать своего рода соперника римскому обряду, не содержит в своем каноне ни одного слова, которое отличалось бы от родительского обряда, используемого в Католической церкви, за исключением поминовения короля. Некоторые изменения были внесены в средневековые времена, которые тех пор были устранены консервативной тенденцией римского законодательства.
С 10 века люди позволяли себе всевозможные вольности с текстом Миссала. Это было время фарсов Кириеса и Глория, драматических и даже театральных ритуалов, бесконечно разнообразных и длинных предисловий, в которых содержались бесконечные рассказы о библейских историях и житиях святых. введен. Эта тенденция не пощадила даже Canon; хотя особый священный характер этой части не позволял людям вмешиваться в нее так же безрассудно, как они поступали с другими частями Миссала. Однако в Communicantes были внесены дополнения, чтобы указать на определенные праздники; два списка святых, Communicantes и Nobis quoque peccatoribus, были расширены за счет включения различных местных жителей, и даже Hanc igitur и «Qui pridie "были изменены в определенные дни.
Трентский собор (1545–63) ограничил эту тенденцию и приказал, чтобы «священный Канон, составленный много веков назад», был сохранен в чистоте и неизменном; он также осудил тех, кто говорит, что «Канон мессы содержит ошибки и должен быть отменен» (сессия XXII, глава IV, кан. VI; Дензингер, 819, 830). В официальном Римском Миссале, который Папа Пий V опубликовал в 1570 году, он внес некоторые изменения, такие как удаление из Канона упоминания императора или царя и сокращение молитвы «Коммуникантес» на удаление некоторых имен святых и некоторых пунктов молитвы. Он сопровождал Миссал буллом, запрещающим кому-либо добавлять или каким-либо образом изменять какую-либо его часть. Он должен был быть единственным, используемым на Западе, за исключением местного использования, существование которого можно было доказать не менее 200 лет. Это исключение разрешило Амброзианский обряд, Мосарабский обряд и варианты римского обряда, разработанные религиозными институтами, такими как доминиканцы, кармелитов и картезианцев, чтобы продолжать использовать. Различия в миссалах религиозных институтов практически не повлияли на текст Римского канона, поскольку они относились к некоторым несущественным рубрикам.
После Папы Пия V, Папы Климента VIII (1592–1605), Папы Урбана VIII (1623–44) и Папа Лев XIII (1878–1903) опубликовал пересмотренные издания Римского Миссала, в который добавлено большое количество месс для новых праздников или местных календарей, но, за исключением очень небольшого количества ретушей рубрик, не повлияло на текст римский канон, пока в 20 веке Папа Иоанн XXIII не вставил имя Святого Иосифа. В повествовании об учреждении, Папа Павел VI немного позже добавил фразу «quod pro vobis tradetur» («которое будет оставлено для вас») из рассказа Луки о Тайной вечере. к словам Иисуса ранее в Римском каноне, и удалили из них фразу «мистериум фидеи» («тайна веры»), которая не была частью его слов. Последняя фраза затем использовалась независимо как введение в acclamation, подобное тому, которое встречается в этом месте в Eastern anaphoras. Он также заменил «Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis» («Как часто вы делаете это, вы должны делать это в память обо мне») на «Hoc facite in meam memmorationem» («Делайте это в память обо мне».). Римский Миссал 1970 г. также сделал необязательным чтение полных списков святых, упомянутых поименно, и заключение («через Христа, Господа нашего. Аминь») многих составляющих молитв Римского Канона, за исключением слова посвящения сделали это, как сказал Джозеф А. Юнгманн, «не чем иным, как свободно организованной последовательностью жертвоприношений, молитв заступничества и благоговейного цитирования апостолов и мучеников раннего христианства».
Начиная с Пия V, Канон не меняется с изменениями в литургическом году, за исключением того, что на нескольких праздниках вносятся небольшие дополнения в Communicantes и Hanc igitur, а на одном день до Qui pridie.
