Войти
Солсберийский собор, в котором в средние века использовался сарум. Использование Sarum (или использование Солсбери, также известный как Sarum Rite) является латинский богослужебный обряд развивался в Солсбери собора и используется с конца одиннадцатого века до английской Реформации. Он во многом идентичен римскому обряду, около десяти процентов его материалов взято из других источников. Литургия в соборе пользовалась большим уважением в период позднего средневековья, и церкви на Британских островах и в некоторых частях северо-западной Европы адаптировали свои обычаи для совершения Евхаристии и Часовой литургии. Это использование занимает уникальное экуменическое положение, оказывая влияние на римско-католическую, восточно-православную и англиканскую церкви и одобряя их.
Страница из миссала Сарум. На гравюре изображен алтарь незадолго до английской Реформации. В 1078 году Вильгельм Нормандский назначил Осмунда, нормандского дворянина, епископом Солсбери (историческое название места, руины которого теперь известны как Старый Сарум ). В качестве епископа Осмунд инициировал некоторые изменения существующего кельтско-англо-саксонского обряда и местные адаптации римского обряда, опираясь как на нормандские, так и на англосаксонские традиции.
Литургисты девятнадцатого века предположили, что литургические обычаи Руана на севере Франции вдохновили литургические книги Сарума. Норманны свергли большую часть англосаксонского епископата, заменив их нормандскими епископами, одним из которых был Осмунд. Учитывая сходство литургии в Руане и литургии в Саруме, кажется, что норманны также импортировали свои французские литургические книги.
Изменения во время епископата Осмунда привели к составлению нового миссала, бревиария и других литургических руководств, которые стали использоваться по всей южной Англии, Уэльсу и в некоторых частях Ирландии.
Некоторые епархии издали свои собственные миссалы, вдохновленные обрядом Сарум, но со своими особыми молитвами и церемониями. Некоторые из них настолько различны, что были идентифицированы как совершенно разные литургии, например, литургии в Херефорде, Йорке, Бангоре и Абердине. Другие миссалы (например, соборов Линкольна или Вестминстерского аббатства ), более очевидно, основывались на обряде Сарума и различались только в деталях.
Историки литургии полагают, что обряд Сарум оказал явное влияние на другие обычаи римского обряда за пределами Англии, такие как обряд Нидарос в Норвегии и обряд Браги в Португалии.
Даже после того, как Англиканская церковь отделилась от Римско-католической церкви, Кентерберийский созыв объявил в 1543 году, что Сарум- Бревиарий будет использоваться для канонических часов. При Эдуарде VI Англии это использование послужило основополагающим материалом для Книги общей молитвы и остается влиятельным в английских литургиях. Мэри я восстановила Использование Sarum в 1553 году, но он выпал из использования под Елизаветой I.
Использование Sarum остается разрешенным для католиков, поскольку Папа Пий V разрешил продолжение использования более двухсот лет в соответствии с Апостольской конституцией Quo primum. На практике кратковременное возрождение интереса к XIX веку не привело к возрождению.
Некоторые православные общины западного обряда приняли это слово из-за его древности и сходства с византийским обрядом. Сюда входят члены Западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей, а также Старостильная Автономная Православная Митрополия Северной и Южной Америки и Британских островов.
Несмотря на интерес к использованию сарума, его публикация в латинских источниках шестнадцатого века и ранее препятствовала его современному внедрению. Некоторые академические проекты постепенно улучшают его доступность. С 2009 по 2013 год Бангорский университет выпустил серию фильмов и других ресурсов в рамках исследовательского проекта «Опыт поклонения ». В 2006 году Университет Макмастера запустил текущий проект по созданию издания и английского перевода полного текста Sarum Use с его оригинальной простой песней, в результате чего будет опубликовано более 10 000 музыкальных произведений, завершение которого ожидается в 2022 году.
Иллюстрация из рукописи обряда Сарум, ок. 1400 Церемонии обряда Сарум сложны по сравнению не только с римской мессой после 1969 года, но даже с Тридентской мессой. В воскресной мессе и великих праздниках участвовало до четырех священников: священник, дьякон, иподиакон и послушник. У них было принято посещать процессией все алтари церкви и калечить их, заканчиваясь у большой кровельной перегородки (или какой-либо другой преграды между мирянами и алтарем), где пели антифоны и собирались. На экране читались молитвы торгов, молитвы на местном языке, побуждающие людей молиться за различные намерения. Затем процессия возлагалась на мессу (это облачение обычно происходило у алтаря, где должна была проводиться месса, поскольку ризницы и ризницы, за исключением самых больших церквей, в значительной степени являются современным введением).
Некоторые из молитв мессы уникальны, например, подготовительные молитвы священника к Святому Причастию. Некоторые церемонии отличаются от Трезубской мессы, хотя они известны и в других формах западного обряда: подношение хлеба и вина (как в доминиканских и других обрядах) совершалось одним действием. Чаша была приготовлена между чтением Послания и Евангелия. Кроме того, как и во многих монашеских обрядах, после Вознесения священнослужитель стоял с распростертыми в виде креста руками; Частицу поместили в чашу после Agnus Dei. Вероятно, что за причастием одного вида следовало «ополаскивание» неосвященным вином. Первая глава Евангелия от Иоанна была прочитана, когда священник возвращался в ризницу. На алтаре обычно стояли две свечи, хотя другие ставили вокруг него и на кровельную завесу. Миссал Сарум призывает к низкому поклону как к акту почтения, а не к преклонению колен.
Ритуал использования сарума повлиял даже на церкви, которые не используют его текст, затрудняя понимание оригинала:
Современная слава об использовании сарума в значительной степени является случайным продуктом политических и религиозных интересов английских духовных лиц и экклезиологов XIX века. Использование, безусловно, заслуживает внимания и уважения как выдающееся интеллектуальное достижение, но оно далеко не уникально, и вызываемое им очарование все еще угрожает ограничить, а не расширить наше понимание средневековой английской церкви.
Многие украшения и церемониальные обряды, связанные с обрядом Сарум - хотя и не вся литургия - были возрождены в англиканской общине в конце 19-го и начале 20-го веков как часть англо-католического оксфордского движения в англиканской церкви. Некоторые англо-католики хотели найти традиционную формальную литургию, которая была бы характерно «английской», а не «римской». Они воспользовались « Рубрикой украшений » 1559 года, которая предписывала английским церквям использовать «... такие украшения церкви и ее служителей во все периоды их служения должны быть сохранены и сохранены. использование, как это было в этой англиканской церкви, властью парламента во второй год правления Эдуарда VI в Англии, то есть с января 1548 года по январь 1549 года, до того, как Первая молитвенник вступил в силу в июне прошлого года. (который разрешал использование традиционных облачений и довольно четко указывал, что священник должен носить альб, облачение (= риза) или ризу, а дьяконы должны быть облачены в альбы и туники (далматики). Однако была тенденция читать вернуть викторианские централизующие тенденции в средневековые тексты, и поэтому к литургическим открытиям был применен довольно грубый дух.
Утверждалось, например, что Сарум имел хорошо развитую серию цветов облачений для разных праздников. Возможно, существовала тенденция использовать определенный цвет для определенного праздника (например, красный использовался по воскресеньям, как в обряде Амброзиана ), но большинство церквей были слишком бедны, чтобы иметь несколько наборов облачений, и поэтому использовали то, что они имели. От епархии к епархии или даже от церкви к церкви были значительные различия в деталях рубрик: например, место, где пели Послание, сильно варьировалось; от кафедры у алтаря, от кафедры в квире до элемента, описываемого как «кафедра», слово, неоднозначно используемое для обозначения места чтения (кафедры) или экрана на кресте. Некоторые ученые полагали, что показания объявлялись с верхней части кровельной перегородки, что было маловероятно, учитывая крошечные дверцы доступа на чердак кровли в большинстве церквей. Это не позволило бы получить достойный доступ для торжественной процессии Евангелия.
Главным сторонником обычаев Сарума был англиканский священник Перси Дирмер, который применил их на практике (согласно его собственной интерпретации) в своем приходе Святой Марии Девы Марии на Примроуз-Хилл в Лондоне. Он подробно объяснил их в «Справочнике священника», который выдержал несколько изданий. Этот стиль поклонения сохранился в некоторых современных англиканских церквях и монастырских учреждениях, где он известен как «английское употребление» (термин Дирмера) или «католицизм из сборников молитв».
