Войти
Галликанский обряд - это историческая версия христианской литургии и других ритуальных практик в Западное христианство. Это не единичный обряд, а семейство обрядов в рамках Латинской церкви, которые составляли большую часть использования большей части западного христианства на протяжении большей части 1-го тысячелетия нашей эры. Ритуалы впервые возникли в первые века как сирийско-греческие обряды Иерусалима и Антиохии и были впервые переведены на латинский в различных частях Западная Римская империя преторианская префектура Галлии. К V веку он прочно обосновался в римской гражданской епархии в Галлии, раннем центре христианства. Известно, что в Ирландии тоже была форма этой галликанской литургии, смешанная с кельтскими обычаями.
Галликанский обряд использовался еще до 5 век и лик до реформы Диоклетиана в 293 Римской Галлии, до середины или конца VIII века. До V века информации нет, да и то очень мало; и на протяжении всего периода, если судить по существующим документам и описаниям, было так много разнообразия, что, хотя общие очертания обряда были одного образца, название не должно означать более чем очень умеренную степень однородности. Обряд Иберии применялся с V века в римских провинциях в пределах римской гражданской епархии Hispania до конца XI века и сохранялся как археологический памятник в часовнях в Толедо и Саламанка. Он был настолько близок к галликанскому обряду, что термин испано-галликанский часто применяется к ним обоим. Но иберийский моцарабский обряд, как и союзный кельтский обряд, имеет достаточно независимую историю, чтобы требовать отдельного рассмотрения, так что, хотя будет необходимо сослаться на оба в качестве иллюстрации., эта статья будет посвящена в первую очередь обряду, который когда-то применялся на территории современной Франции. Существуют три основные теории происхождения галликанского обряда, между двумя из которых спор еще не урегулирован. Эти теории могут быть названы: Эфесинская, Амброзианская и Римская.
Теория Эфесина, впервые выдвинутая Уильямом Палмером в Origines Liturgicae, когда-то был очень популярен среди англиканских ученых. Согласно ему, галликанский обряд восходит к одному, привезенному в Лион из Эфеса св. Потин и Ириней, которые получили его через Поликарпа от Иоанна Патмосского. Эта идея частично возникла в заявлении в трактате 8-го века в рукописи, в котором Галльская служба (Cursus Gallorum) упоминается именно в таком происхождении, а частично в заявлении Колмана из Линдисфарн на Синоде Уитби (664), уважая Иоанновское происхождение квартодецимана Пасхи. Согласно Генри Дженнеру в Католической энциклопедии.
, эта теория «может быть отклонена как практически опровергнутая». Вторая теория - это то, что Луи Дюшен выдвигает вместо Ефесина. Он считает, что Милан, а не Лугдунум (Лион), был главным центром развития Галлии. Он особо подчеркивает неоспоримое значение Медиоланума (Милан) как столицы Западной Римской империи с 286 по 402 годы и Миланской церкви в конце 4 века, и предполагает, что литургия восточного происхождения, введенная, возможно, Авксентием, Арианом епископом Милана с 355 по 374 годы, распространилась из столицы, Медиоланум, в римские провинции в Галлии, Испании и Британии. Дюшен указывает, что «галликанская литургия в тех чертах, которые отличают ее от римской, выдает все характеристики восточно-православных литургий» и что «некоторые из ее формул можно найти дословно в греческих православных текстах, которые были использовавшаяся в церквях сиро-византийского обряда либо в четвертом веке, либо несколько позже, "и из этого следует, что" галликанская литургия - это восточная литургия, введенная на Западе к середине четвертого века ". Однако Дюшен не замечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской, в чем последняя отличается от восточной. Опровергая третью или римскую теорию происхождения, он подчеркивает, что Папа Иннокентий I (416) в письме к Деценцию, епископу Губбио, говорил об обычаях, которые Дюшен признает галликанцев (например, положение диптихов и Пак ) как «иностранные импортированные» и не признает в них древнее обычаи своей собственной церкви, и ему трудно объяснить, почему африканские Церковь должна была принять римские реформы, а Амвросий сам римлянин отказался от них. Он предполагает, что Амброзианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые пожаловался Иннокентий, были заимствованы из Милана.
Третью теорию, возможно, довольно сложно сформулировать без опасности искажения, и она не была сформулирована так определенно, как две другие, каким-либо одним писателем. Его частично проводят миланские литургисты и многие другие, чье мнение имеет вес. Чтобы изложить это ясно, необходимо сначала указать на некоторые детали, в которых все латинские или западные обряды согласуются друг с другом в отличии от восточных, и здесь мы говорим только о мессе, которая имеет гораздо большее значение. чем либо канонические часы, либо случайные службы в определении происхождения.
Восточные евхаристы любого обряда отмечены неизменностью священника часть. Правда, существуют альтернативные анафоры, которые используются либо ad libitum, как в сиро-якобитском обряде, либо в определенные дни, как в Византии и Восточном Сирии, но они сами по себе полны и не содержат отрывков, соответствующих сегодняшнему дню. лекции, конечно, меняются в зависимости от дня во всех обрядах, и антифоны, тропари и т. Д. Поются хором ; но роль священника остается неизменной.
В западных обрядах - испано-галликанских, амброзианских или римских - очень большая часть роли священника меняется в зависимости от дня, и эти вариации столь многочисленны в Галликанский обряд, фиксированная часть, даже в Молитве Освящения, странно мала. Некоторые различные молитвы испано-галликанского обряда имеют тенденцию разделяться на пары, молитва торга или приглашение к молитве, иногда продолжительной и часто имеющей характер проповеди, адресованный собранию, и сбор, воплощающий предложения молитвы торгов, адресованной Богу. Эти молитвы-торги сохранились в римском обряде в Страстной пятнице заступнических молитв, и они происходят в форме, заимствованной позже у галликанцев во время богослужений, но в целом приглашение к молитве сводится к самому низкому уровню. термины в слове Оремус.
Другая западная особенность - в форме Слова Учреждения. Основные восточные литургии следуют за словами Апостола Павла в Первом послании к Коринфянам (11: 23–25 ) и датируют Учреждение предательством., а из менее важных анафор большинство либо используют то же выражение, либо перефразируют его. Западные литургии восходят к Страстям, Qui pridie quam pateretur, для которых, хотя, конечно, и есть факт, нет никаких словесных библейских подтверждений. Мосарабский сегодня использует слова Павла, и ни один галликанский рассказ об учреждении не сохранился полностью; но в обеих последующих молитвах это называется (с альтернативной номенклатурой на галликанском языке) пост-Приди, а крылатые слова «Qui pridie» идут в конце пост-Sanctus в галликанских мессах, так что ясно, что эта форма существовала в обоих.
Эти отклонения от восточных обычаев возникли очень рано, и из них и из других соображений, более исторических, чем литургических, делается вывод, что литургия с этими особенностями была общим достоянием Галлии, Испания и Италия. Возникло ли оно, что наиболее вероятно, в Риме и оттуда распространилось на страны, находящиеся под прямым римским влиянием, или возникло ли оно где-то в другом месте и было принято Римом, невозможно узнать. Усыновление должно было произойти, когда литургия находилась в довольно подвижном состоянии. Галлики, возможно, довели до крайности изменения, начатые в Риме, и, возможно, сохранили некоторые архаические черты, которые позже были отброшены Римом. В течение 4-го века - предполагалось, что это было в период папства Папы Дамаса I (366–384) - в Риме были проведены литургические реформы: изменилось положение Великого Покрова и Пакса., последнее возможно потому, что форма увольнения оглашенных была заброшена, а различие между первой частью, Мессой оглашенных, и второй частью, Мессой оглашенных Верный больше не был нужен, и поэтому ощущалась потребность в позиции, имеющей какое-то значение для знака христианского единства. Длинные и рассеянные молитвы были преобразованы в короткие и четкие сборники римского типа. Именно тогда переменные post-Sanctus и post-Pridie были преобразованы в фиксированный канон, подобный сегодняшнему римскому канону, хотя, возможно, этот канон начинался с пункта, который теперь читается как "Quam oblationem", но согласно Псевдо-амброзианский трактат Де Сакраментис когда-то читал «Fac nobis hanc oblationem». Это могло быть введено коротким изменчивым пост-Sanctus. Эта реформа, возможно, под влиянием Амвросия, была принята в Милане, но не в Галлии и Испании. В более поздний период, в течение V и VI веков, в Риме снова произошли изменения, в основном приписываемые Папе Льву I, Папе Геласию I и Папе Григорию I. ; эти три папы являются эпонимами трех различных сакраментариев. Эти более поздние реформы не были приняты в Милане, где сохранились книги первой реформы, которые теперь известны как амброзианские.
Отсюда можно видеть, что, грубо говоря, Западная, или латинская, литургия прошла через три этапа, которые можно назвать галликанской, амброзианской и римской за неимением лучших имен. Сторонники теории, без сомнения, признают, что разграничение между этими стадиями довольно расплывчато и что изменения во многих отношениях были постепенными. Из трех теорий происхождения Эфесин можно отбросить как практически опровергнутый. К обоим другим двум может быть выдвинуто одно и то же возражение, что они в значительной степени основаны на предположениях и на критическом исследовании документов гораздо более поздних дат, чем периоды, к которым относятся эти предположения. Но в настоящее время больше нечего делать. Было бы неплохо упомянуть также теорию, выдвинутую В. К. Бишопом в Church Quarterly за июль 1908 года, о том, что галликанская литургия не была введена в Галлию откуда-либо, а была первоначальной литургией этой страны, очевидно, изобретенной и развитой там. Он говорит о первоначальной независимости Рима (конечно, только литургически) с последующими заимствованиями. Это, похоже, не исключает идеи о том, что Рим и Запад могли иметь общие зародыши западного обряда. Опять же, эта теория является предположительной и в статье изложена очень слабо.
Более поздняя история Галликанского обряда до времени его отмены как отдельного обряда неясно. В Испании был определенный центр в Толедо, влияние которого ощущалось на всем полуострове даже после прихода мавров. Следовательно, латиноамериканский обряд был гораздо более регламентированным, чем галликанский, и Толедо временами, хотя и не очень успешно, пытался дать литургические законы даже Галлии, хотя, вероятно, только вестготской ее части. В большей части Франции царила литургическая анархия. Не было капитала, чтобы издавать законы для всей страны, и обряд развивался по-разному в разных местах, так что среди скудных фрагментов сохранившихся служебных книжек заметно отсутствие словесного единообразия, хотя основные контуры услуги однотипные. Несколько соборов пытались немного урегулировать дела, но только для определенных епископальных провинций. Среди них были Советы Ванна (465), Агда (506), Везона (529), Тура (567), Осера (578) и два Маконских совета (581, 623). Но все это время шел определенный процесс романизации из-за постоянных обращений к Святому Престолу за советом, и есть еще одна сложность в вероятном введении в 7-м веке, через Колумбана, от элементов ирландского происхождения.
Изменения в римском обряде происходили довольно постепенно в течение конца 7-8 веков и кажутся синхронными с подъемом мэров дворца и их превращение в королей Франции. Почти все галликанские книги более позднего периода Меровингов - все, что осталось, - содержат много римских элементов. В некоторых случаях есть основания предполагать, что римский канон впервые был введен в галликанскую мессу, но так называемый геласийский сакраментарий, основная рукопись которого приписывается аббатству Сен-Дени и начало 8-го века - это явно римская книга, хотя и содержит галликанские дополнения и адаптации. То же самое можно сказать и о том, что осталось от несомненно франкской книги, известной как Missale Francorum того же дня. Дюшен приписывает значительную часть этой романистической тенденции 8-го века Бонифацию, хотя он показывает, что она началась еще до его времени.
Римская литургия была принята в Меце во времена Хродеганга (742–66). Римское песнопение было введено около 760 г., и указом Пипина из Херсталя, мэра дворца, цитируемого в Карле Великом Admonitio generalis в 789 году галликанское пение было отменено в его пользу. Папа Адриан I между 784 и 791 годами послал Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось григорианским сакраментарием, но определенно представляло римское использование конца 8-го века. Эта книга, которая была далека от завершения, была отредактирована и дополнена большим количеством материалов, взятых из галликанских книг и из римской книги, известной как Геласианские сакраментарии, которые постепенно вытесняли галликанские. Вероятно, редактором был Алкуин Йоркский, главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из своего источника в Императорской часовне распространилась по всем церквям Франкской империи и, наконец, нашла путь в Рим. постепенно вытеснил там древнее употребление ". Более чем полвека спустя, когда Карл Лысый захотел увидеть, на что был похож древний галликанский обряд, пришлось пригласить испаноязычных священников, чтобы праздновать его в его присутствии. Впоследствии, у норманнов галликанский обряд в Сицилийском королевстве стал официальной литургией.
Имя Gallican также применялось в двух других целях:
Рукописей галликанского обряда ранее, чем во второй половине VII века, нет, хотя описания в письмах Жермен Парижский (555–76) переносит одно столетие назад. Известны следующие рукописи:
Фрагменты Райхенау описаны в «Mémoire sur d'anciens Sacramentaires» Леопольда Виктора Делиля. Они были обнаружены Францем Моне в 1850 году в палимпсесте рукописи из аббатства Райхенау в библиотеке Карлсруэ. Рукопись, датированная концом VII века, принадлежала [де ] (760–781). Он содержит одиннадцать месс чисто галликанского типа, одна из которых является мессой на праздник Германа из Осера, но другие не указывают никакого праздника. Одна месса полностью написана гексаметром стихом, за исключением пост-Приди, который представляет собой прозу.
Пейрон, Май и Бунзен фрагменты - разрозненные палимпсест листья. Те фрагменты, которые являются эпонимами кардинала Анджело Май и [it ], были найдены в Biblioteca Ambrosiana в Милане, а те фрагменты, которые являются эпонимом Кристиана Карла Иосиаса фон Бунзена, были найдены в аббатстве Сен-Галл. Фрагмент Пейрона содержит часть того, что выглядит как постное состязание (предисловие) с другими молитвами галликанского типа. Фрагмент Бунзена содержит часть Мессы для мертвых (post-Sanctus, post-Pridie) и несколько пар Bidding Prayers and Collections, первая из которых носит название «Exhortatio» или «Exhortatio Matutina». Фрагменты Mai начинаются с части молитвы о торгах и содержат фрагмент Contestatio с таким названием и фрагменты других молитв, две из которых имеют заголовок «Post Nomina», а две другие, похоже, являются молитвами ad Pacem.
Missale Gallicanum Vetus (Gallicanum), описанный Делислом, представляет собой рукопись, датируемую концом 7-го или началом 8-го числа. Только фрагмент, он начинается с мессы на праздник Германа Осерского, после которой следуют молитвы о благословении дев и вдов, две адвент-мессы, месса в канун Рождества, expositio symboli и traditio symboli и другие церемонии, подготовительные для Крещение ; также Великий четверг, церемонии Страстной пятницы и Пасхального воскресенья и служба крещения, Мессы по воскресеньям после Пасхи до Рогатион Мессы, где рукопись обрывается. Мессы, как и в Готикуме, являются галликанскими, со многими римскими молитвами. Молитвы Страстной пятницы, с несколькими словесными вариациями, точно такие же, как и в Римском Миссале.
Missale Gothicum (Gothicum), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую конец 7 века и когда-то принадлежал библиотеке Петау. Название происходит из-за записи XV века в начале книги, и поэтому Томмази и Жан Мабийон приписали его Нарбонне, которая была в Вестготское королевство. Дюшен, судя по включению месс на праздник Симфориан и праздник Леодегара (ум. 680), приписывает его Отену. Мессы пронумерованы, рукопись начинается с Сочельник, которая имеет номер III. Вероятно, когда-то было две адвентистской мессы, как в Галликане. Есть восемьдесят один пронумерованный раздел, из которых последний является первой молитвой "Missa Romensif cottidiana", которой рукопись обрывается. Подробная информация о мессах в этой книге дана в разделе данной статьи, посвященном литургическому году. Все мессы по порядку галликанские, но многие из настоящих молитв - римские.
Luxeuil Lectionary (Luxeuil) - обнаруженная рукопись 7-го века Мабийоном в аббатстве Люксей, но поскольку среди его очень немногих дней святых он содержит праздник Святой Женевьевы, Жермен Морен, ему приписывают в Париж. Он содержит пророческие уроки, послания и Евангелия за год, начиная с Сочельника. В конце - уроки нескольких особых месс, для погребения епископа, для посвящения церкви, когда епископ проповедует "et plebs decimas reddat", когда дьякон рукоположен, когда священник благословляется, "in profectione itineris" и "lectiones cotidianae". Этот лекционарий является чисто галликанским, без явного римского влияния. Рукопись не была напечатана полностью, но Мабийон в De Liturgia Gallicana дает ссылки на все уроки, а также на начало и конец текста.
Письма св. Германа Парижского взяты из рукописи в Отене. Похоже, нет причин сомневаться в их подлинности. Они содержат мистические интерпретации церемоний мессы и других служб. Дюшен говорит об описаниях, на которых основаны интерпретации, что «Мы можем восстановить по буквам некое подобие Ordo Gallicanus».
Галликанец проливает много света на Обряд по кельтским книгам, особенно по Миссалу Стоу и Миссалу Боббио. Последний был назван галликанским и отнесен к провинции Безансон, но теперь он считается ирландским в более романизированной форме, хотя и континентального происхождения, вполне вероятно, от первоначально ирландского Боббио. Аббатство, где его нашел Мабийон. Сравнение с литургией и обрядом Амброзиана также может оказаться полезным, в то время как большинство пробелов в наших знаниях о галликанском обряде могут быть предположительно восполнены из мозарабских книг, которые даже в их нынешняя форма по существу относится к одному и тому же обряду. Есть также литургические аллюзии у некоторых писателей V и VI веков: Илария Пуатье, Сульпиция Севера, Цезария Арльского и особенно Григория Турского., и некоторая информация может быть получена из указов галликанских советов, упомянутых выше.
Вышеупомянутое - это все, что существует как непосредственно галликанские источники, но много информации также можно почерпнуть из книг переходного периода. период, который, хотя и в значительной степени римский, был сильно отредактирован с германскими тенденциями и содержал большую часть, которая была скорее галликанского, чем римского типа. Основные из них заключаются в следующем.
Существуют три сохранившихся манускрипта Геласианского сакраментария: одна в Ватикане, одна в Цюрихе и один в аббатстве Сен-Галл. Рукописи относятся к началу 8 века. Основа римская, с галликанскими дополнениями и модификациями. Свидетельства галликанских обрядов посвящения и некоторых других вопросов взяты из этой книги.
Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) является фрагментом подобного таинства с геласианским сакраментарием, хотя и не идентичным ему.
Есть много манускриптов григорианского сакраментария. Он представляет собой сакраментарий, посланный Адрианом I Карлу Великому после того, как он был переработан и дополнен геласианскими и галликанскими изданиями во Франции.
Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum и Missale Gallicum, и галликанские адаптации Martyrologium Hieronymianum являются главными авторитетами в этом вопросе, и к ним можно добавить некоторую информацию, которую нужно собрать из постановлений Агдского совета (506), Четвертый Орлеанский собор (541), Совет Тур (567) и Второй Маконский собор (581) и от Григория Турского. Historia Francorum, что касается галликанской практики в VI веке.
Вероятно, что было много вариаций в разные времена и в разных местах, и что влияние Martyrologium Hieronymianum привело к постепенному ассимиляция в Рим. Год, как обычно, начался с Адвента. Совет Макона устроил три поста в неделю во время Адвента и упомянул св. День Мартина как ключевой день для Адвентского воскресенья, так что в Мозарабском и Амврозианском обрядах было шесть воскресений Адвента (но в Галликане сохранились только две адвентские мессы). И Готикум, и Люксейский лекционарий начинаются в канун Рождества.
В обеих книгах также есть общины мучеников и исповедников, в люксе есть палаты епископов и дьяконов. других месс, а в Готикуме шесть воскресных месс. В Галликане есть месса на праздник Германа Осерского перед двумя адвентскими мессами. И в Готикуме, и в Галликане большое пространство отведено службам за два дня до Пасхи, а в последнем expositio symboli и traditio symboli даны очень подробно. передвижные застолья зависели, конечно, от Пасхи. Когда в 457 году Римская церковь изменила вычисление Пасхи со старого 84-летнего цикла на новый 532-летний цикл, галликанская церковь, в отличие от кельтов, сделала то же самое; но когда в 525 году Римская церковь приняла 19-летний цикл Дионисия Экзигуса, Галликанская церковь продолжала использовать 532-летний цикл до конца 8-го или начала 9-го века.. Великий пост начался с первого воскресенья, а не с Пепельной среды. В канонах Совета Туров есть не очень внятный отрывок о том, что весь август были «festivitates et missae sanctorum», но это не подтверждается существующими сакраментариями или лекционарием.
Любопытно мало информации по этому вопросу, и невозможно реконструировать Галликанскую Божественную канцелярию на основе существующих скудных намеков. Кажется вероятным, что в разное время и в разных местах существовало значительное разнообразие, хотя соборы как в Галлии, так и в Испании пытались добиться некоторого единообразия. Основными авторитетами являются Соборы Агда (506 г.) и Тура (567 г.), а также упоминания в трудах Григория Турского и Цезаря Арльского. Общее устройство и номенклатура были очень похожи на кельтский обряд. Было две основных службы: утреня и вечерня ; и четыре Lesser Hours, Prime или ad Secundum, Terce, Sext и None ; и, вероятно, две ночные службы, Complin, или ad initium noctis, и Nocturns.
. Но применение этих названий иногда неясно. Не совсем ясно, были ли Ноктюрны и Лауды объединены в утреню; Цезарий говорит о Prima, а Gallicanum говорит о ad Secundum; Цезарий проводит различие между Lucernarium и ad Duodeciman, а Аврелиан проводит различие между ad Duodeciman и Complin; В Gothicum говорится о Vespera Paschae и Initium Noctis Paschae, а в Gallicanum - о Duodeciman Paschae. Распространение Псалтири неизвестно. Совет Туров издает шесть псалмов в Сексте и двенадцать ad Duodecimam с Аллилуйей (предположительно, как Антифон). Для утрени есть любопытное устройство, напоминающее правление святого Колумбана. Обычно летом (очевидно, с Пасхи по июль) заказывают "sex antiphonae binis psalmis". Это, очевидно, означает двенадцать псалмов, по два под каждым антифоном. В августе вроде бы не было псалмов, потому что были праздники и мессы святых. «Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum». Значение manicationes и всего утверждения неясно. В сентябре было четырнадцать псалмов, по два под каждым антифоном; в октябре двадцать четыре псалма, по три на каждый антифон; и с декабря до Пасхи тридцать псалмов, по три на каждый антифон. Цезарий заказывает шесть псалмов в Prime с гимном «Fulgentis auctor aetheris», два урока, один из Ветхого и один из Нового Завета, и capitellum »; шесть псалмов в Terce, Sext и None, с антифоном, гимном, урок и capitellum; в Lucernarium a "Psalmus Directaneus", что бы это ни было (ср. "Psalmus Directus" Амврозианского обряда), два антифона, гимн и capitellum; и ad Duodecimam, восемнадцать псалмов, антифон, гимн, урок и capitellum. Отсюда кажется, что служба Lucernarium и ad Duodecimam составляла вечерню, объединяющую двенадцатый час богослужения (т. е. чтения Псалтири с ее аккомпанементом) с служение для того, что без малейшего легкомыслия можно назвать «временем пробуждения». На этом принципе построены амброзианская и мосарабская вечерня, как и византийский Гесперин.
Цезарий упоминает данное благословение епископом в конце Люцернариума, "cumque expleto Lucernario be nedictionem populo dedisset ". В правилах Цезария и Аврелиана говорится о двух ноктюрнах с уроками, которые включают в праздники мучеников уроки их страстей. Они приказывают петь Магнификат на праздниках и в пасхальные дни, и Глорию in excelsis Deo петь по воскресеньям и большим праздникам.
Есть небольшой отрывок, который проливает небольшой свет на использование Лиона конца V века в отчете Лионского Собора в 499 году. Совет, собранный Гундобадом, королем Бургундии, начал в праздник Just. Бдение было совершено на его могиле. Это началось с урока из Пятикнижия, Исход 7: 3. Затем были спеты псалмы и прочитан урок от пророков (Исайя 6: 9,), еще псалмы и урок из Евангелий, Матфея 11:21 или Луки 10:13, и урок из посланий Павла, Римлянам 2: 4.
Агобард в 9 веке упоминает, что в Лионе не было песнопений, кроме из Псалмов, никаких гимнов, написанных поэтами, и никаких уроков, кроме Священного Писания. Мабийон говорит, что, хотя в свое время Лион во многом соглашался с Римом, особенно в распространении Псалтири, и допускал уроки из Деяний Святых, по-прежнему не было гимнов, кроме Комплина, и он упоминает аналогичное правило в отношении гимны в Вене. Но канон 23 Собора 767 г. разрешил использование амброзианских гимнов. Хотя Псалтирь второй редакции Иеронима, теперь используется во всех церквях римского обряда, кроме Св. Базилика Петра, Ватикан, известна как «Галликанский», в то время как более старая, редакция Vetus Itala, которая сейчас используется только в базилике Святого Петра, известна как «римская», не похоже, что галликанская Псалтырь использовалась даже в Галлии до сравнительно более позднего времени, хотя оттуда она распространилась почти по всему Западу. В настоящее время мосарабские и амврозианские псалтыри представляют собой варианты «римских» со своими особенностями. Вероятно, упадок Галликанской Божественной Канцелярии был очень постепенным. В рукописном тракте 8-го века Cursus Gallorum отличается от Cursus Romanorum, Cursus Scottorum и Ambrosian, которые, похоже, существовали тогда. Неизвестный писатель, хотя его мнение о происхождении cursus не имеет никакого значения, вполне мог знать о некоторых из них на основе собственных знаний; но на протяжении 7-го века есть признаки принятия римского или монашеского cursus вместо галликанского или их смешения, тенденции, которой временами сопротивлялись провинциальные советы.
Главным авторитетом галликанской мессы являются письма святого Германа Парижского (555–576), и при сравнении их с дошедшими до нас сакраментариями не только Галлии, но и кельтского обряда, с ирландскими трактатами о мессе, с книгами еще существующего Мосарабского обряда и с описаниями латиноамериканской мессы, данными Исидором Севильским. Можно прийти к довольно ясному и общему представлению о службе, хотя не существует галликанского ординария мессы и антифонера. Дюшен в Origines du Culte chrétien дал очень полный отчет, построенный на этой основе, хотя некоторые из них будут отличаться от него в том, что он предоставил некоторые детали из амброзианских книг и в том, что он утверждал, что сакраментарий Bobbio Missal Sacramentary как Амброзианский скорее чем кельтский.
Анализ Дженнера показывает, что галликанская месса содержала очень небольшое количество фиксированных элементов и что почти вся служба менялась в зависимости от дня. Отсутствие ординария мессы, следовательно, менее важно, чем, например, в римской мессе или амброзианской мессе. Таким образом, фиксированными частями службы будут только: ( а) три песнопения, (б) Ajus и Sanctus и т. д. в Евангелии, (в) Prex, (d) увольнение, (e) молитвы священника во время приношения, ( f) Великое заступничество, (g) формула Pax, (h) диалог Sursum corda, (i) Sanctus, (j) Декларация об учреждении, (k) Господа Молитва. Возможно, исправлены Конфракториум, Треканум и Коммунио. и, вероятно, исправлены были бы молитвы священника при Причастии. Большинство из них очень короткие, и требуется только самый важный отрывок из молитвы освящения, Слова учреждения.
Органами службы галликанского крещения являются Gothicum и Gallicanum, оба из которых являются неполными, вместе с некоторыми деталями во втором Письме Германа из Парижа. Формы, данные в Миссале Стоу и Миссале Боббио, слишком романизированы, чтобы хорошо проиллюстрировать Галликанский обряд. Форма, данная в Gothicum, наименее полная. Галликан имеет гораздо более полную форму с traditio symboli, expositio symboli и т. Д.
Holy Неделя обряды, которые смешаны с служением крещения в двух книгах, не очень характерны. Куплеты приглашения и собирания, которые встречаются на римской службе Страстной пятницы, даны в готикуме со словесными вариациями; в обоих, однако, есть другие молитвы аналогичного типа и молитвы в некоторые из часов Страстной пятницы и пасхального бдения. Благословение пасхальной свечи состоит из молитвы о торгах и сбора (только в Готикуме), Exsultet и предисловия к нему почти так же, как в римском, Collectio post benedictionem cerei и Collectio post hymnum cerri. И ни в одном из них нет благословения нового огня.
Службы рукоположения по Галликанскому обряду не встречаются ни в одной из откровенно галликанских книг. Они находятся в Геласианском сакраментарии и в Missale Francorum. Иными словами, в этих двух книгах встречается смешанная форма, которая не согласуется с более или менее современной римской формой в Леонинских и Григорианских сакраментариях, хотя и содержит некоторые римские молитвы, и можно разумно заключить, что различия имеют галликанское происхождение. Кроме того, вместе с ними приводятся отрывки, относящиеся к церемониалам из Statuta Ecclesia Antiqua, ранее приписываемого, но теперь известного как галликанский указ, "обнародованный в провинции Арль в направлении конец 5-го века »(Дюшен).
Церемониал, содержащийся в нем, согласуется с тем, что описал Исидор Севильский. Бланки второстепенных приказов, включая иподиакон, были очень краткими и заключались просто в доставке инструментов: ключей для носильщиков; книги лекторов и экзорцистов; сослуживцы служителям ; чаша, патен, таз, кувшин и полотенце иподиаконам. Молитвы торгов и все остальное есть в сегодняшнем Папском Риме. В рукоположении диаконов есть форма, которая встречается в Византийском обряде, но не была принята в римском обряде, признание народом после обращения с криком Dignus est! Это также используется для священников и епископов, например, Axios в византийских хиротониях. Молитва торгов и нижеследующие сборники содержатся в нынешнем Папском Риме, хотя и разделены дополнительными элементами. Рукоположение священников было таким же, как и у диаконов, с добавлением помазания рук. Адрес с изменяющимся концом, сбор (но не молитва торгов) и помазание рук с его формулой есть в современном римском папском, но с очень большими добавлениями. Хиротонирование епископов началось после выборов с представления и признания, которых нет в современном Папском мире. Затем последовала длинная молитва торга, также не принятая в римском обряде, и молитва освящения Deus omnium honorum, часть которой воплощена в предисловии к Леонинским и григорианским сакраментариям, а также в нынешнем Папском монастыре. Во время этой молитвы два епископа держали Евангелие над кандидатом, и все епископы возложили руки ему на голову. Затем последовало помазание рук, но явно не головы, как в современном обряде, формулой, которой нет в римских книгах.
не встречается в признанных галликанских книгах и из молитв в Геласианских сакраментариях и Missale Francorum. Анализ Дюшеном обоих обрядов в христианском богослужении показывает, что в то время, когда они были исключительно погребальными и не содержали ничего, кроме захоронения реликвий, как показано в Ordines Romani в манускрипте аббатства Сен-Аманд Галликанский обряд больше походил на современный Папский, который, как можно предположить, заимствован из него. Комментарий 9-го века к ритуалу посвящения, приписываемый Эдмоном Мартеном Ремигием Осерским, и рукопись 8-го или 9-го века - другие авторитетные источники, из которых Дюшен извлекает свои подробности. Порядок данных в An Leabhar Breac очень похож.
