Войти
| Шри Рамакришна Парамахамса | |
|---|---|
 Рамакришна в Дакшинешвар | |
| Личный | |
| Родился | Гададхар Чаттопадхьяя. (1836-02-18) 18 февраля 1836 г.. Камарпукур, Президентство Бенгалии, Британская Индия (ныне Западная Бенгалия, Индия ) |
| Умер | 16 августа 1886 (1886-08-16) (50 лет). Коссипор, Калькутта, Президентство Бенгалии, Британская Индия (современный Калькутта, Западная Бенгалия, Индия) |
| Религия | Индуизм |
| Национальность | Индиец |
| Супруга | Сарада Деви |
| Основатель | Ордена Рамакришны |
| Философия | |
| Религиозная карьера | |
| Гуру | У Рамакришны было много гуру, в том числе Тотапури, Бхайрави Брахмани |
| Ученики | |
| Чести | Парамахамса |
Шри Рамакришна Парамахамса (бенгальский : শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংস, романизированный : Ramoko Pôromhongśo произносится (
слушайте ), Санскритское произношение: : গদাধর চট্টোপাধ্যায় произносится ) Индийский индуист мистик, святой и религиозный лидер 19 века Бенгалия. Шри Рамакришна испытывал духовный экстаз с юных лет и находился под влиянием нескольких религиозных традиций, включая преданность Богине Кали, Тантра, Бхакти и Адвайта Веданта.
Будучи священником в храме Дакшинешвар Кали, его мистический темперамент и экстаз постепенно снискали ему широкое признание, привлекая к нему различных духовных учителей, социальных лидеров и мирян; в конце концов он обучал учеников, которые позже сформировали монашеский Орден Рамакришны. Его обычно уважали бенгальская элита и религиозные круги, что привело к тому, что его главный ученик Свами Вивекананда основал Рамакришна Матх, который обеспечивает духовное обучение монахи и преданные-домохозяева, а также миссия Рамакришны для обеспечения благотворительности, социальной работы и образования.
Шри Рамакришна родился 18 февраля 1836 года в деревне Камарпукур, в районе Хугли Западной Бенгалии, Индия, в очень бедную, набожную и ортодоксальную семью браминов. Камарпукур не был тронут очарованием города и содержал рисовые поля, высокие пальмы, королевские баньяны, несколько озер и две площадки для кремации. Его родителями были Худирам Чаттопадхьяй и Чандрамани Деви. По словам его последователей, родители Шри Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения до его рождения. В Гая его отцу Худираму приснился сон, в котором Бхагван Гададхара (форма Вишну ) сказал, что он родится его сыном. Говорят, Чандрамани Деви было видение света, входящего в ее лоно из (Йогидера Шив Мандира) храма Шивы.
Семья была посвящена индуистскому богу Раме и детям мужского пола Худирама и Чандрамани дали имена, которые начинались с Рама или Рамы: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна. Был некоторый спор о происхождении имени Рамакришна, но есть «... доказательства, которые вне всякого сомнения доказывают, что имя Рамакришна было дано ему его отцом...» Рамакришна подтвердил это сам, как записано в Дневники «М»: «Я был любимым ребенком своего отца. Он называл меня Рамакришнабабу».
Небольшой дом в Камарпукур, где жил Рамакришна (в центре). Семейная святыня слева, храм на месте рождения справа Хотя Рамакришна с некоторой регулярностью посещал деревенскую школу в течение 12 лет, позже он отверг традиционное школьное образование, заявив, что его не интересует " образование, приносящее хлеб ". Камарпукур, будучи транзитным пунктом на хорошо установленных путях паломничества в Пури, познакомил его с отшельниками и святыми людьми. Он стал хорошо разбираться в пуранах, Рамаяне, Махабхарате и Бхагавата-пуране, слушая их от странствующих монахов и Катхаки - класс людей в древней Индии, которые проповедовали и пели Пураны. Он умел читать и писать по-бенгальски.
Рамакришна описывает свой первый духовный экстаз в возрасте шести лет: во время прогулки по рисовым полям стая белых журавлей летела на фоне темноты. его видение привлекли грозовые тучи. Сообщается, что он был настолько поглощен этой сценой, что потерял внешнее сознание и испытал в этом состоянии неописуемую радость. Сообщается, что Рамакришна несколько раз сталкивался с подобными переживаниями в детстве - когда поклонялся Богине Вишалакши и изображал Бога Шиву в драме во время фестиваля Шиваратри. Начиная с 10 или 11 класса школы, транс стал обычным явлением, и к последним годам его жизни периоды самадхи Рамакришны происходили почти ежедневно. Раньше эти переживания интерпретировались как эпилептические припадки, интерпретация, которую отверг сам Рамакришна.
Отец Рамакришны умер в 1843 году, после чего семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара. Эта потеря сблизила его с матерью, и он проводил время в домашних делах и ежедневном поклонении домашним божествам, а также стал более вовлечен в созерцательную деятельность, такую как чтение священных эпосов. Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось. Рамкумар открыл школу санскрита в (переулок Джама пукур) Калькутты, а также служил священником. Рамакришна переехал в Калькутту в 1852 году вместе с Рамкумаром, чтобы помогать в священнической работе.
Храм Дакшинешвар Кали, где Рамакришна провел большую часть своей взрослой жизни. В 1855 году Рамкумар был назначен священником храма Дакшинешвар Кали, построенного Рани Рашмони - богатой женщиной заминдар из Калькутты, которая была хорошо известная своей добротой и благосклонностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она принадлежала к общине кайварта. Рамакришна вместе со своим племянником Хридаем стали помощниками Рамкумара, а Рамакришна получил задание украсить божество. Когда Рамкумар умер в 1856 году, Рамакришна занял его место в качестве священника храма Кали.
После смерти Рамкумара Рамакришна стал более задумчивым. Он начал смотреть на образ богини Кали как на свою мать и мать вселенной, и отчаянно нуждался в ее видении. После многих дней медитации, во время которой ему не удалось получить видение, он, как сообщается, пришел в такую боль, что импульсивно решил покончить с собой. Увидев меч, висящий в соседней комнате в храме, он побежал за ним и уже собирался добраться до него, когда внезапно увидел богиню Кали как Вселенскую Мать. Он был ошеломлен и, прежде чем потерять сознание, заметил, что своим духовным взором «... дома, двери, храмы и все остальное полностью исчезли; как будто нигде не было ничего! И то, что я увидел, было бесконечным безбрежным морем света; море, которое было сознанием. Как бы далеко и в каком бы направлении я ни смотрел, я видел сияющие волны, одну за другой, приближающиеся ко мне. "
Сарада Деви (1853–1920), жена и духовный двойник Рамакришны Слухи распространились по Камарпукуру, что Рамакришна стал нестабильным в результате его духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили выдать Рамакришну замуж, думая, что брак окажет на него хорошее успокаивающее влияние, заставив его взять на себя ответственность и сосредоточить свое внимание на обычных делах, а не на его духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упомянул, что они могут найти невесту в доме Рамчандры Мукерджи в Джайрамбати, в трех милях к северо-западу от Камарпукура. Пятилетняя невеста, Сарадамани Мукхопадхьяя (позже известная как Сарада Деви) (она также считается аватаром ) была найдена, и брак был должным образом оформлен в 1859 году. Рамакришна На тот момент ему было 23 года, но такая разница в возрасте для вступления в брак была типичной для сельской Бенгалии XIX века. Позже они провели вместе три месяца в Камарпукуре. Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне - тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала твердым последователем его учения. После свадьбы Сарада остался в Джайрамбати и присоединился к Рамакришне в Дакшинешваре в возрасте 18 лет.
К тому времени, когда его невеста присоединилась к нему, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси ; брак так и не состоялся. Как священник Рамакришна провел ритуальную церемонию - Шодаши Пуджу (в своей комнате), где Сарада Деви почиталась как Божественная Мать. Рамакришна лично рассматривал Сарададеви как Божественную Мать, обращаясь к ней как к Святой Матери, и именно под этим именем она была известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на 34 года и сыграла важную роль в зарождающемся религиозном движении.
В рамках практики духовного настроения, называемого мадхура бхава садхана, Рамакришна одевался и вел себя как женщина. Ученик Махендранатх Гупта цитирует Учителя следующее:
Как человек может победить страсть? Он должен занять позицию женщины. Я провела много дней в качестве служанки Бога. Я оделась в женскую одежду, надела украшения и покрыла верхнюю часть тела платком, как женщина. В платке я совершала вечернее богослужение перед образом. Иначе как я мог удержать жену с собой восемь месяцев? Мы оба вели себя так, как будто мы были служанками Божественной Матери.
В то время как Рамакришна был храмовым священником в Дакшинешваре, странствующие садху могли приходить и оставаться на некоторое время, практикуя свои особый способ поклонения. Некоторые из этих людей стали учителями Рамакришны в различных школах индуизма. Он вырос, практикуя бхакти (преданность) Раме. Его обязанности священника в храме Дакшинешвара побудили его практиковать поклонение Матери Кали. Затем, в
После более чем десятилетия садханы на различных религиозных путях, каждый из которых достиг высшей точки в осознании Бога на этом пути, его личные практики поселился и, как говорят, остался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи. Он медитировал в Панчавати (лесистой и уединенной территории на территории храма Дакшинешвар), шел в храм Кали, чтобы поднести цветы Матери, и помахал благовониями различным божествам и религиозным деятелям, чьи изображения висели в его комнате <. 321>
В какой-то момент в период между его видением Кали и его женитьбой Рамакришна практиковал дасья бхаву, во время которой он поклонялся Раме с позицией Хануман, которого считают идеальным преданным и слугой Рамы. Согласно Рамакришне, ближе к концу этой садханы у него было видение Ситы, супруги Рамы, сливающейся с его телом.
В 1861 году Рамакришна принял Бхайрави Брахмани, аскетичку средних лет в оранжевой мантии, в качестве учителя. Она несла с собой Рагхувира Шилу, каменную икону, изображающую Рама и всех вайшнавских божеств. Она узнала некоторые тексты Гаудия-вайшнавизма и практиковала Тантру. Согласно Бхайрави, Рамакришна переживал явления, сопровождающие махабхаву, высшее отношение любовной преданности к божественному, и, цитируя бхакти-шастры, она сказала, что другие религиозные деятели, такие как Радха и Чайтанья имели аналогичные переживания.
Бхайрави посвятил Рамакришну в Тантру. Тантризм фокусируется на поклонении шакти, и цель тантрического обучения - преодолеть барьеры между святым и нечестивым как средство достижения освобождения и увидеть все аспекты природного мира как проявления божественной шакти.. Под ее руководством Рамакришна прошел через шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году. На все шестьдесят четыре садханы ему потребовалось всего три дня на выполнение каждой. Он начал с мантрических ритуалов, таких как джапа., пурасчарана и многие другие ритуалы, предназначенные для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют в качестве средства освобождения такие действия, как употребление выжженного зерна, рыбу и мясо наряду с употреблением вина и половым актом. По словам Рамакришны и его биографов, Рамакришна не принимал непосредственного участия в последних двух мероприятиях (некоторые даже говорят, что он не ел мясо), все, что ему нужно, - это их предложение, чтобы добиться желаемого результата. Рамакришна признавал левосторонний тантрический путь, хотя он имел «нежелательные черты», как один из «действительных путей к осознанию Бога», он постоянно предостерег своих преданных и учеников от общения с ним. Бхайрави также обучил Рамакришну кумари-пудже, форме ритуала, в котором Богине-Деве символически поклоняются в образе молодой девушки. Под руководством Бхайрави Рамакришна также изучил Кундалини-йогу. Бхайрави, йогические техники и тантра сыграли важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны.
В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья-бхаву под вайшнавский гуру Джатадхари. В этот период он поклонялся металлическому образу Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. Согласно Рамакришне, он мог ощущать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом образе.
Рамакришна позже занялся практикой мадхура-бхавы, отношения гопи и Радхи к Кришне. Во время этой бхавы Рамакришна несколько дней переодевался в женские одежды и считал себя одним из гопи Вриндавана. Согласно Шри Рамакришне, мадхура-бхава - это один из способов искоренить идею секса, которая рассматривается как препятствие в духовной жизни. Согласно Рамакришне, ближе к концу этой садханы он достиг савикальпа самадхи (бог, видимый в форме и качествах) - видение и единение с Кришной.
Рамакришна посетил Надию, дом Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Нитьянанда Прабху, основатели 15-го века бенгальского Гаудия-вайшнава бхакти. По словам Рамакришны, у него было сильное видение двух маленьких мальчиков, сливающихся в его тело, когда он переходил реку на лодке. Ранее, после своего видения Кали, он, как говорят, развил Санта-бхаву - детское отношение - к Кали.
Панчавати и хижина, где Рамакришна выполнил свою адвайтическую садхану. Глиняную хижину заменили кирпичной. В 1865 году Рамакришна был посвящен в санньясу странствующим Нага Санньяси (монахом) из Маханирвани Акхара., обучивший Рамакришну Адвайта Веданте, индуистской философии, которая подчеркивает недвойственность.
Тотапури первым направил Рамакришну через обряды санньясы - отречения от всех связей с миром. Затем он научил его учению адвайты: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен; у меня нет отдельного существования; я есть только этот Брахман». Сообщается, что под руководством Тотапури Рамакришна испытал нирвикальпа самадхи, которое считается наивысшим состоянием в духовной реализации. Он оставался в этом состоянии недвойственного существования в течение шести месяцев, не осознавая даже своего собственного тела.
Тотапури пробыл с Рамакришной почти одиннадцать месяцев и дал ему дальнейшие наставления по учениям адвайты. Рамакришна сказал, что этот период нирвикальпа-самадхи подошел к концу, когда он получил приказ от Матери Кали «оставаться в Бхавамукхе для просвещения людей». Бхавамукха - это состояние существования, промежуточное между самадхи и нормальным сознанием.
Согласно биографии Свами Сарадананды , в 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практикующий суфизм, посвятил Рамакришну в ислам, и он практиковал ислам в течение трех дней. Во время этой практики Рамакришне было видение светящейся фигуры, и в биографии Свами Нихилананды предполагается, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». Согласно этим рассказам, Рамакришна "искренне повторял имя Аллаха, носил одежду, как араб мусульман, читал свою молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, а тем более поклоняться им - поскольку индуистский образ мышления полностью исчез из моей памяти ». После трех дней практики ему было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом». Крипал пишет, что это «было бы еретический опыт насквозь "для большинства мусульман.
В конце 1873 года он начал практиковать христианство, когда его преданный Шамбху Чаран Маллик прочитал ему Библию. Согласно биографии Свами Сарадананды , Рамакришна был наполнен христианскими мыслями в течение нескольких дней и больше не думал о посещении храма Кали. Рамакришна описал видение, в котором изображение Мадонны с младенцем ожило, и ему было видение, в котором Иисус слился со своим телом. В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он воскурял перед ним фимиам утром и вечером. Также была фотография, на которой Иисус Христос спас Святого Петра от утопления в воде.
Рамакришна в бхава самадхи в доме Кешаба Чандры Сена. Его видит поддерживаемый своим племянником Хридай и окруженный преданными Брахмо Самаджа. В 1875 году Рамакришна встретил влиятельного лидера Брахмо Самаджа Кешаб Чандра Сен. Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самаджа. Раньше Кешаб отвергал идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское многобожие и основал религиозное движение «Новое устроение» (Нава Видхан), основанное на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные». и «Ассимиляция индуистского политеизма в брахмоизме». Кешаб также публиковал учения Рамакришны в журналах New Dispensation в течение нескольких лет, что сыграло важную роль в привлечении внимания к Рамакришне более широкой аудитории, особенно Бхадралок (англоговорящие классы Бенгалии) и европейцы, проживающие в Индии.
Вслед за Кешабом другие Брахмы, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свои социально-религиозные взгляды. Многие выдающиеся люди Калькутты - Пратап Чандра Мазумдар и Трайлокьянатх Саньял - начали посещать его в это время (1871–1885). Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны, озаглавленную «Индуистский святой в Theistic Quarterly Review» (1879), которая сыграла жизненно важную роль в представлении Рамакришны западным людям, таким как немецкий индолог Макс Мюллер. Газеты сообщали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных классов Калькутты и что ему удалось изменить характер некоторых молодых людей, чья мораль была развращена.
Рамакришна. также имел контакты с Дебендранатом Тагором, отцом Рабиндраната Тагора, и Ишваром Чандрой Видьясагаром, известным социальным работником. Он также встречался с Свами Даянандой. Рамакришна считается одним из основных участников бенгальского Возрождения.
Некоторые монашеские ученики (слева направо): Тригунатитананда, Шивананда, Вивекананда, Турьянанда, Брахмананда. Ниже Сарадананда.Среди европейцев, на которых повлиял Рамакришна, был главный доктор Уильям Хасти из Шотландского церковного колледжа, Калькутта. В ходе объяснения слова «транс» в стихотворении «Экскурсия» Уильяма Вордсворта Хасти сказал своим ученикам, что если они хотят узнать его «настоящее значение», им следует пойти к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, в том числе Нарендранатха Датту (позже Свами Вивекананда ), посетить Рамакришну.
Несмотря на первоначальные оговорки, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризируя современную интерпретацию индийских традиций, которая гармонизировала Тантру, Йогу и Адвайта Веданту. Вивекананда основал орден Рамакришны, который в конечном итоге распространил свои миссионерские посты по всему миру. Среди монахов-учеников, которые отказались от своей семьи и стали первыми монахами ордена Рамакришны, были Ракхал Чандра Гхош (), Калипрасад Чандра (Свами Абхедананда ), Таракнатх Гхошал (Свами Шивананда ), Сашибхушан Чакраварти (Свами Рамакришнананда ), Саратчандра Чакраварти (Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Дутта (Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхатак (Свами>), Хари Прасана (Свами Виджнанананда ) и другие.
Махендранатх Гупта, преданный-домохозяин и автор Шри-Шри-Рамакришна-Катхамрита.По мере того, как его имя распространялось, постоянно меняющаяся толпа Рамакришну посещали все сословия и касты. Большинство выдающихся учеников Рамакришны были в период с 1879 по 1885 год. Помимо первых членов, присоединившихся к Ордену Рамакришны, его главными учениками были:
Готовясь к монашеской жизни, Рамакришна приказал своим ученикам-монахам выпрашивать еду от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановую одежду, знак Саньяси, и инициировал их с помощью мантры Дикша.
В начале 1885 года Рамакришна страдал от горла священника., который постепенно перерос в рак горла. Его перевели в Шьямпукур недалеко от Калькутты, где работали одни из лучших врачей того времени, в том числе доктор Махендралал Саркар. Когда его состояние ухудшилось, он был переведен в большой садовый домик в Коссипоре 11 декабря 1885 года.
Ученики и преданные на похоронах Шри Рамакришны В последние дни его жизни за ним присматривал монашеские ученики и Сарада Деви. Врачи посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, игнорируя их советы, он постоянно разговаривал с посетителями. Согласно традиционным источникам, перед своей смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде и заверил Вивекананду в своем статусе аватара. Рамакришна попросил Вивекананду позаботиться о благополучии учеников, сказав: «Держите моих мальчиков вместе», и попросил его «научить их». Рамакришна также просил других монашеских учеников смотреть на Вивекананду как на своего лидера.
Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер рано утром 16 августа 1886 года в садовом домике Коссипор. По словам его учеников, это был махасамадхи. После смерти своего учителя монашеские ученики во главе с Вивеканандой сформировали общину в полуразрушенном доме в Баранагаре у реки Ганг при финансовой помощи учеников-домохозяев. Это стало первым Матхом или монастырем учеников, которые составили первый Орден Рамакришны.
Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы Бхакти, Тантры и Веданты. Рамакришна подчеркнул осознание Бога, заявив, что «осознать Бога - это единственная цель жизни». Рамакришна обнаружил, что индуизм, христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божественному, хотя и используют разные пути: «Так много религий, так много путей к достижению одной и той же цели», а именно к познанию Бога или Божественного. Рамакришна далее сказал: «Все писания - Веды, Пураны, Тантры - ищут Его одного и никого другого». Ведическая фраза «Истина одна ; только она называется разными именами» стала стандартной фразой для выражения инклюзивности Рамакришны.
Рамакришна предпочитал «двойственность поклоняясь божественности за пределами себя, самоуничтожающему погружению в нирвикальпа самадхи, и он помог «перенести в царство восточной энергетики и осознать демоническое празднование того, что человек всегда находится между реальность, которой он еще не достиг, и реальность, которой он больше не ограничен ». Рамакришна цитируется в Евангелии Нихилананды:« Преданный Бога хочет есть сахар, а не становиться сахаром ».
Макс Мюллер изображал Рамакришну как «... бхакту, поклоняющегося или любящего божество, гораздо большего, чем гнянина или знающего». Постколониальный теоретик литературы Гаятри Чакраворти Спивак писал, что Рамакришна был «бенгальским бхакта-провидцем» и что как бхакта «он обращался в основном к Кали».
Индолог Генрих З. immer был первым западным ученым, интерпретировавшим поклонение Рамакришной Божественной Матери как содержащее специфические тантрические элементы. Нивал также утверждал, что тантра сыграла главную роль в духовном развитии Рамакришны.
Основным источником учения Рамакришны является Шри Шри Рамакришна Катхамрита Махендранатха Гупты, т. Е. считается бенгальской классикой и «центральным текстом традиции». Гупта использовал псевдоним «М», как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Судя по дневниковым записям Гупты, каждый из пяти томов имеет целью документировать жизнь Рамакришны с 1882 по 1886 годы.
Самый популярный английский перевод Катхамриты - это Евангелие Шри Рамакришны от Свами Никхилананда. В переводе Нихилананды сцены в пяти томах Катхамриты выстроены в линейную последовательность.
Свами Нихилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон, дочерью президента Вудро Вильсона, которая помогла свами усовершенствовать свой литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены в свободный стих американским поэтом Джоном Моффиттом. Уилсон и американский ученый-мифолог Джозеф Кэмпбелл помогли отредактировать рукопись. Олдос Хаксли написал в своем «Вперед к Евангелию»: «... 'М' создал книгу, уникальную, насколько мне известно. в агиографической литературе есть знания. Никогда случайные и неизученные высказывания великого религиозного учителя не были изложены с такими мельчайшими подробностями ».
Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны является «духовно подлинным» и «мощным воспроизведением Катхамриты». Малькольм Маклин и Джеффри Крипал утверждают, что перевод ненадежен, хотя интерпретация Крипала подвергается критике со стороны Хью Урбана.
Учения Рамакришны передавались на деревенском бенгальском языке с использованием историй и притч. Эти учения оказали сильное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его проповеди были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости.
Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого. По словам биографов, Рамакришна часами вспоминал о своей богатой событиями духовной жизни, рассказывал сказки, объяснял доктрины Веданты с чрезвычайно приземленными иллюстрациями, задавал вопросы и сам отвечал на них, отпускал шутки, пел песни и подражал обычаям всех типов мирских людей. люди, приводящие посетителей в восторг.
В качестве примера учения Рамакришны и его веселья со своими последователями, вот цитата о его посещении выставки: «Я однажды посетил МУЗЕЙ. Там была выставка окаменелостей: живых животных превратился в камень. Вы только посмотрите на силу ассоциации! Представьте, что бы произошло, если бы вы постоянно составляли компанию святых ». Мани Маллик ответил (смеясь): «Если бы вы снова пошли туда, у нас было бы еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений».
Рамакришна использовал деревенский разговорный бенгальский в его разговорах. Согласно современным сообщениям, лингвистический стиль Рамакришны был уникальным даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал непонятные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежающиеся философскими санскритскими терминами и отсылками к Ведам, Пуранам и Тантрам. По этой причине, по словам философа Лекса Хиксона, его речи нельзя буквально перевести на английский или любой другой язык. Ученый Амия П. Сен утверждала, что некоторые термины, которые Рамакришна мог использовать только в метафизическом смысле, неправильно наделены новыми, современными значениями.
Рамакришна был искусен в словах и имел необычный стиль проповедей и наставлений. которые, возможно, помогли донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма. Его речи, как сообщается, выявляли чувство радости и веселья, но он не растерялся во время споров с философами-интеллектуалами. Философ Ариндам Чакрабарти противопоставил разговорчивость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнил его стиль обучения с Сократом.
Преданному Шри Рамакришна сказал:
Мне было открыто, что существует Океан Сознания без границ. Из Него происходят все вещи относительного плана, и в Нём они снова сливаются. Эти волны, возникающие из Великого Океана, снова сливаются с Великим Океаном. Я ясно осознал все это.
Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:
Когда я думаю о Верховном Существе как бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахман или Пуруша, Безличный Бог. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - это одно.
Рамакришна считал майей двумя природами, авидья-майей и видья-майей. Он объяснил, что авидья майя представляет темные силы творения (например, чувственное желание, эгоистичные действия, злые страсти, жадность, похоть и жестокость), которые удерживают людей на более низких уровнях сознания. Эти силы ответственны за попадание человека в ловушку цикла рождений и смертей, и с ними нужно бороться и победить. Видья-майя, с другой стороны, представляет высшие силы творения (например, духовные добродетели, бескорыстие, просветляющие качества, доброту, чистоту, любовь и преданность), которые поднимают людей на высшие планы сознания.
Рамакришна учил, что джатра джив татра Шив (где бы ни было живое существо, там Шива ). Его учение «Джив дайа ной, Шив гьяне джив себа» (не доброта к живым существам, а служение живым существам как Сам Шива) считается вдохновением для благотворительной работы, проводимой его главным учеником Вивеканандой.
На сцене Калькутты середины и конца девятнадцатого века Рамакришна был высказывался по поводу Чакри. Чакри можно охарактеризовать как тип низкооплачиваемого подневольного труда, выполняемого образованными мужчинами, обычно занимающими правительственные или коммерческие должности. На базовом уровне Рамакришна видел эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая заставляла образованных мужчин служить не только своим начальникам в офисе, но и своим женам дома. Однако Рамакришна считал основным недостатком Чакри то, что он вынуждает рабочих использовать жесткую, безличную структуру времени, основанную на часах. Он видел, что строгое соблюдение каждой секунды на часах является препятствием на пути к духовности. Однако, несмотря на это, Рамакришна продемонстрировал, что бхакти можно практиковать как внутреннее убежище, чтобы испытать утешение перед лицом дисциплины в западном стиле и часто дискриминации на рабочем месте.
Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку оно отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки.
Мраморная статуя Рамакришны в Белур Матх, штаб-квартира Миссии Рамакришны Рамакришна считается важным фигура бенгальского Возрождения XIX – XX веков. На его имя создано несколько организаций. Рамакришна Матх и Миссия - основная организация, основанная Свами Вивеканандой в 1897 году. Миссия проводит обширную работу в области здравоохранения, оказания помощи при стихийных бедствиях, управления сельскими районами, обеспечения благосостояния племен, начального и высшего образования.. Движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды проистекает из прямого вдохновения Рамакришны и в значительной степени опирается на «пороговое качество» послания Учителя.
Другие организации включают Основанное Общество Рамакришна Веданты Свами Абхедананда в 1923 году, Рамакришна Сарада Матх, основанный повстанческой группой в 1929 году, Миссия Рамакришны Вивекананды, созданная Свами Нитьянандой в 1976 году, и Миссия Шри Сарада Матха и Рамакришна Сарада Основана в 1959 году как сестринская организация Рамакришна Матх и Миссия.
Рабиндранат Тагор написал стихотворение о Рамакришне, Рамакришне Парамахамсе Деве:
В вашем творчестве смешались различные направления поклонения из разных источников исполнения. медитация..
Многогранное откровение радости Бесконечного дало форму святыне единства в вашей жизни.
, откуда издалека доносятся приветствия, к которым я присоединяюсь.
Во время Парламента 1937 года Религии, которые Когда он проходил в Миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что
... огромность его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические методы садханы, и потому что простота его души на все времена стыдит пышность и педантизм понтификов и ученых мужей.
Макс Мюллер, Махатма Ганди, Джавахарлал Неру, Шри Ауробиндо и Лев Толстой признал вклад Рамакришны в человечество. Влияние Рамакришны также заметно в работах таких художников, как Франц Дворак (1862–1927) и Филип Гласс.
Фотография Рамакришны, сделанная 10 декабря 1881 года в студии «Бенгальских фотографов» в Радхабазаре, Калькутта (Калькутта). Вивекананда изобразил Рамакришну как адвайта-ведантин. Подход Вивекананды можно найти в историческом контексте Рамакришны и Калькутты середины XIX века. Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его выдающихся поклонников, которые превратили «религиозного сумасшедшего» в спокойного и благонравного сторонника Адвайта Веданты. Нарасингха Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после смерти Рамакришны. Макдэниел отмечает, что Миссия Рамакришны смещена в сторону Адвайта Веданты и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны. Малкольм Маклин утверждал, что движение Рамакришны представляет «особый вид объяснения Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Богу».
Карл Олсон утверждал это в своей книге. Представляя своего учителя, Вивекананда скрывал большую часть смущающих сексуальных странностей Рамакришны от публики, потому что боялся, что Рамакришну неправильно поймут. Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «удивительное заявление», основанное на предположениях Крипала в «Дитя Кали», которые, по их мнению, не подтверждаются никакими исходными текстами.
Сумит Саркар утверждал, что нашел в Катхамрите следы бинарной оппозиции между невыученной устной мудростью и изученным грамотным знанием. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти безграмотном брамине, исходит от городских бхадралок преданных, «... чьи тексты одновременно освещают и трансформируют».
Амия Просад Сен критикует анализ Нивела и пишет, что «действительно трудно отделить тантрического Рамакришну от ведантики», поскольку Веданта и тантра «могут казаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты между собой». 321>
В 1927 году Ромен Роланд обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной. Судхир Какар (1991), Джеффри Крипал ( 1995) и Нарасинга Сил (1998) проанализировали мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа, утверждая, что его мистические видения, отказ подчиняться ритуальному совокуплению в Тантре, Мадхура Бхаве и критика Камини-Канчаны ( женщины и золото) отражают гомосексуализм.
Диалог о психоанализе и Рамакришне начался в 1927 году, когда друг Зигмунда Фрейда Ромен Роллан писал ему, что он должен учитывать духовные переживания или «океаническое чувство » в своих психологических трудах. Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, которые испытывал Рамакришна. и другие мистики как «океаническое» чувство », которое также испытал Роллан. Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство». В своей книге «Жизнь Рамакришны» 1929 года Роллан проводил различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали.
В своей книге 1991 года «Аналитик и мистик» индийский психоаналитик Судхир Какар увидел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому переживанию. Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротизма и гендера способствовали трудностям Запада в понимании Рамакришны. Какар видел, что, казалось бы, причудливые поступки Рамакришны являются частью пути бхакти к Богу.
В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в его неоднозначном Дитя Кали : Мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны, междисциплинарное исследование жизни Рамакришны, «использующее ряд теоретических моделей», в первую очередь психоанализа, утверждало, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизм, «узаконивание религиозных воззрений Рамакришны путем помещения психоаналитического дискурса в более широкое тантрическое мировоззрение. Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта-веданту в пользу Шакти-тантры.
Крипал также в Дитя Кали утверждал, что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (утверждая, среди прочего, что скрывая гомоэротические наклонности Рамакришны), и что Движение подавило Шришрирамакршну Парамахамсадевер Дживанавриттанту Рам Чандра Датта.
Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, в том числе Аланом Роландом, Келли Ан Рааб, Сомнатх Бхаттачарьей, Дж. Хоули и Свами Атмаджнанананда, которые написали, что Дживанавриттанта девять раз переиздавался на бенгали по состоянию на 1995 год,
Джеффри Крипал переводит фразу камини-канчана как «любовник и золото». Дословный перевод - Женщины и золото. По мнению Рамакришны, вожделение и жадность являются препятствиями на пути к осознанию Бога. Крипал связывает свой перевод фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовникам. Свами Тьягананда счел это «лингвистической ошибкой». Рамакришна также предостерег своих учениц от пуруша-канчаны («человек и золото»), а Тьягананда пишет, что Рамакришна использовал Камини-канчану как «предостерегающие слова», наставляя своих учеников побеждать «похоть в уме».
Тьягананда и Враджапрана также оспаривают применение психоанализа как ненадежное в понимании тантры и интерпретации межкультурных контекстов в Интерпретации Рамакришны: повторное посещение ребенка Кали (2010).
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Рамакришной. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Рамакришна |
 | Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Рамакришна |
