Войти
Золотое кольцо с Сидящей Богиней и рядом фигур минойских гениев с подношениями, найденное в контексте микенской Греции, но, вероятно, сделанное на минойском Крите, НАМА Даймон или Демон (δαίμων: «бог», «подобный богу», «сила», «судьба») первоначально относился к меньшему божеству или руководящему духу, таким как даймоны древнегреческой религии и мифологии, а также более поздней эллинистической религии и философии. Слово происходит от протоиндоевропейского * daimon «поставщик, делитель (судьбы или судьбы)», от корня * da- «разделять». Даймоны были, возможно, видели, как души людей в золотой век, действующей в качестве божеств, в соответствии с въездом δαίμων на Лидделл и Скотт. См. Также даймонический : религиозная, философская, литературная и психологическая концепция.
Даймоны - меньшие божества или духи, часто олицетворения абстрактных понятий, существа той же природы, что и смертные, и божества, похожие на призраков, хтонических героев, духовных наставников, силы природы или самих божеств (см. Симпозиум Платона). Согласно мифу Гесиода, «великие и могущественные личности должны были после смерти почитаться как даймоны…» Даймон - это не столько тип квазибожественного существа, сколько Беркерт, а скорее неперсонифицированный «особый вид» их деятельность.
В Гесиоде «s Теогонии, Phaeton становится бестелесным Даймон или божественный дух, но, к примеру, недуги, выпущенный Pandora смертельные божества, Керес, не Daimones. Также от Гесиода люди Золотого Века были преобразованы в даймонов по воле Зевса, чтобы милосердно служить смертным в качестве их духов-хранителей; «добрые существа, раздающие богатства… [тем не менее], они остаются невидимыми, узнаваемыми только своими действиями». В Daimones почитаемых героев были локализованы в строительстве храмов, чтобы не бродить беспокойно, и считалось, что защита совещаться и удаче на тех, кто предлагает свое почтение.
Одна традиция греческой мысли, которая нашла согласие в сознании Платона, была о даймоне, который существовал в человеке с момента его рождения, и что каждый индивидуум был получен одним единственным даймоном до своего рождения по жребию.
В Ветхом Завете злые духи появляются в Книге Судей и Царств. В Септуагинте, созданной для грекоязычных евреев Александрии, греческое ángelos (ἄγγελος «посланник») переводит еврейское слово mal'ak, а daimónion ( δαιμόνιον ; множ. Daimónia (δαιμόνια)), что несет значение слова естественный дух, который не является божественным (см. « Сверхъестественное» ), переводит еврейское слово шедим, а также слово сеирим в некоторых стихах и словах, обозначающих идолов (чужеземные божества), и описывает существо Асмодея в Книге Товит. Использование daimōn в оригинальном греческом тексте Нового Завета привело к тому, что греческое слово было применено к иудео-христианской концепции злого духа к началу II века нашей эры.
Сердолик камень отпечаток, представляющий Сократ, Рим, первый век до нашей эры - первые века нашей эры. Использование Гомером слов theoí (θεοί «боги») и daímones (δαίμονες) предполагает, что, хотя они и различны, они похожи по своему характеру. Более поздние авторы развили различие между ними. Платон в « Кратиле» предполагает, что слово daimōn (δαίμων «божество») является синонимом daēmōn (δαήμων «знающий или мудрый»), однако, более вероятно, что daiō (δαίω «разделять, распределять судьбы, распределять»).
В « Симпозиуме» Платона жрица Диотима учит Сократа, что любовь - это не божество, а скорее «великий демон» (202d). Далее она объясняет, что «все демоническое находится между божественным и смертным» (202d – e), и она описывает демонов как «интерпретирующих и транспортирующих человеческие вещи богам, а божественные - людям; мольбы и жертвоприношения снизу, таинства и т. Д. воздаяния свыше... »(202д). В « Апологии Сократа» Платона Сократ утверждал, что у него есть даймонион (буквально «божественное нечто»), который часто предупреждал его - в форме «голоса» - против ошибок, но никогда не говорил ему, что делать. Платоническая Сократ, однако, никогда не относится к daimonion как Даймон ; его всегда называли безличным «чем-то» или «знаком». Этим термином он, кажется, указывает на истинную природу человеческой души, его новообретенное самосознание. Пол Шори рассматривает даймонион не как источник вдохновения, а как «своего рода духовный такт, сдерживающий Сократа от любых действий, противоречащих его истинным моральным и интеллектуальным интересам».
Что касается обвинения, выдвинутого против Сократа в 399 г., Платон предположил, что «Сократ поступает неправильно, потому что он не верит в богов, в которых верит город, но представляет других демонических существ…» Буркерт отмечает, что «за каждым человеком наблюдает особое существо, даймон. кто получил человека при его рождении по жребию, - это идея, которую мы находим у Платона, несомненно, из более ранней традиции. Знаменитое парадоксальное высказывание Гераклита уже направлено против такой точки зрения: «характер для человека - его даймон» ».
В древнегреческой религии даймон обозначает не определенный класс божественных существ, а особый способ деятельности: это оккультная сила, которая толкает людей вперед или действует против них. Поскольку даймон - это завуалированное лицо божественной активности, каждое божество может действовать как даймон.
Особое знание Daimones востребовано пифагорейцев, в то время как для Платона, демон является духовным существом, которое наблюдает за каждые человек, и это равносильно высшей самость, или ангел. В то время как неоплатоники называют Платона «божественным», Аристотель считается daimonios, что означает «посредник божеств», поэтому Аристотель для Платона выступает как ангел для божества.
Для Прокла даймоны - это промежуточные существа, расположенные между небесными объектами и земными обитателями.
Крылатый гений, стоящий перед женщиной с бубном и зеркалом, из южной Италии, около 320 г. до н.э. В эллинистических греках разделили демон на добро и зло категорию: AGATHODAIMON (ἀγαθοδαίμων «благородный дух»), от Агатоса (ἀγαθός «хорошо, мужественного, благородного, нравственного, счастливчиков, полезного»), и kakodaímōn (κακοδαίμων «недоброжелательного духа»), из какош (κακός «плохой, злой»). Они похожи на арабских джиннов (или джиннов ), и в своих скромных усилиях помочь справиться с благой и плохой судьбой человеческой жизни они напоминают христианского ангела- хранителя и враждебного демона соответственно. Эвдемония (εὐδαιμονία) стала означать «благополучие» или «счастье». Сопоставимое римское понятие - это гений, который сопровождает и защищает человека или руководит местом (см. Genius loci ).
Искаженное представление о демоне Гомера является результатом анахронического прочтения в свете более поздних характеристик демона Платоном и Ксенократом, его преемником на посту главы Академии, как потенциально опасного меньшего духа: Буркерт утверждает, что в Симпозиуме Платон «заложил фундамент», который сделал бы почти невозможным представить даймона каким-либо другим образом с Эросом, который не является ни богом, ни смертным, а посредником между ними, и его метафизической доктриной
бестелесная, чистая актуальность, energeia ... идентична его исполнению: «мышление мышлением», noesis noeseos - это самое благословенное существование, высшее начало всего. «Это бог. От этого принципа зависит небо и космос ». Самый высокий, лучший - один; но для движения планет необходимо предположить наличие множества неподвижных движителей. В монотеизме разума философские рассуждения достигли конечной точки. То, что даже это самопроекция человека, мыслящего философа, не нашло отражения в античной философии. У Платона есть зарождающаяся тенденция к апофеоз из нуса. ... Ему нужна близость и доступность божественного, чего не предлагают ни звезды, ни метафизические принципы. Здесь появилось имя, чтобы заполнить пробел, имя, которое всегда обозначало непостижимую, но существующую активность высшей силы, даймона.
Демоны почти не фигурируют в греческой мифологии или греческом искусстве : они ощущаются, но их незримое присутствие можно только предполагать, за исключением агатодемона, которого сначала удостоили возлияния во время церемониального распития вина, особенно в святилище Диониса, и представили. в иконографии по хтонической змея. Буркерт предполагает, что для Платона богословие опирается на две Формы : Хорошую и Простую; который «Ксенократ недвусмысленно называл богом единства», что резко контрастировало с поэтическими богами эпоса и трагедии. Хотя эти фигуры во многом похожи на божеств, эти фигуры не всегда изображались без значительной моральной двусмысленности:
По этой причине другое традиционное понятие демона, связанного с душами умерших, опускается в пользу пространственного сценария, который, очевидно, также градуирован с моральной точки зрения; хотя [Платон] ничего не говорит об этом здесь, это необходимый вывод из ее рассказа, точно так же, как Эрос находится на полпути между недостатком и полнотой.... В самом деле, Ксенократ... ясно понимал, что демоны находятся в диапазоне от хорошего до плохого.... [Плутарх] говорит о «великих и сильных существах в атмосфере, злобных и угрюмых, которые радуются [неудачным дням, религиозным праздникам, связанным с насилием над собой и т. Д.], И, получив их как свою участь, они обращаются ни к чему худшему ».... Использование таких злобных демонов людьми здесь, кажется, даже отдаленно не представляется возможным: намерение Ксенократа состояло в том, чтобы дать объяснение явному разнообразию политеистического религиозного поклонения; но это возможность морального обличения, предлагаемая понятием демонов, которое позже... стало еще одним средством концептуализации того, что отличает доминирующую практику от гражданской религии, и дальнейшего превращения этой практики в преднамеренную профанацию... был сделан первым, остается без ответа. Во многом ту же мысль, что и у [Платона], можно найти в явно пифагорейском контексте, вероятно, позднеэллинистической композиции, Пифагорейских комментариях, которые, очевидно, опираются на более старые популярные представления: «Весь воздух полон душ. Мы называем их демонами и героями, и именно они посылают людям сны, знамения и болезни; и не только мужчинам, но и овцам и другим домашним животным. Именно этим демонам мы направляем очищения и апотропные обряды, всевозможные гадания, искусство чтения случайных высказываний и так далее ».... Этот рассказ отличается от рассказа ранней Академии тем, что восходит к другому, архаичному, взгляду на демонов как на души и, таким образом, предвосхищает взгляды Плутарха и Апулея в Принципате... Он явно подразумевает, что демоны могут вызывать болезни к животноводству: это традиционное доминирующее мнение теперь дошло до интеллигенции.
В эллинистическом культе правителя, начавшемся с Александра Македонского, почитали не правителя, а его ведущего демона. В архаический или ранний классический период даймон был демократизирован и интернализован для каждого человека, которому он служил, чтобы направлять, мотивировать и вдохновлять, как человек, обладающий таким добрым духом. Кроме того, первые века римский имперский культ начал приложились к гению или Numen Августа, различие, что размыты во времени.
