Диотима из Мантинеи

редактировать
Диотима Мантинейская
Греческий : Διοτίμα Μαντινικη
EraАнтичная философия
РегионЗападная философия
Школа Классическая греческая
Известные идеиПлатоническая любовь
Под влиянием

Диотима Мантинейская (; Греческий : Διοτίμα; латынь : Диотима) была древнегреческой пророчицей и философом, которая, как считается, жила около 440 г. до н.э., которая играет важную роль в Платоне Симпозиум. В диалоге ее идеи лежат в основе концепции платонической любви.

Содержание

  • 1 Идентичность
  • 2 Роль в симпозиуме
  • 3 Недавние интерпретации
  • 4 Влияние и использование имени
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки

Личность

Ядвига Лющевска, которая использовала псевдоним Диотима, изображая из себя древнего провидца на картине Юзефа Симмлера, 1855

Имя Диотима означает того, кто почитает или почитается Зевсом, а ее мантийское происхождение напоминает корень «богомол», что предполагает связь с пророчеством. Греческая форма также включает звук nike : Diotima Mantinike как каламбур на греческом языке, таким образом, будет звучать как «Диотима из пророка-победа».

В симпозиуме, Предполагается, что она жрица или пророчица, и, как говорят, она из пелопоннесского города Мантинея, который был союзником Афин во время диалога - хотя одна из версий В рукописи, которую предпочитали в старых чтениях, она называлась мантической женщиной или провидицей, а не женщиной из Мантинеи.

Поскольку единственным современным источником, касающимся нее, является Платон, возникли сомнения относительно того, была ли она реальной исторической личностью или просто вымышленное творение; однако было установлено, что почти все персонажи, упомянутые в диалогах Платона, соответствуют реальным людям, жившим в древних Афинах. Упоминание Диотимы во втором веке можно найти в трудах Лукиана.

Большинство ученых XIX и начала XX века считали, что Платон основывал Диотиму на Аспазии, любовнице Перикл, он был так впечатлен ее умом и остроумием. Однако Аспазия появляется под своим именем в диалоге Платона Менексен, и некоторые ученые убедительно утверждают, что Платон не использовал ложные имена; следовательно, Диотима могла быть исторической фигурой. В симпозиуме Диотима выдвигает идеи, отличные от идей Сократа и Платона, тем самым представляя иную философскую позицию. Сократ также утверждает, что научился у нее. Оба этих случая в диалоге Платона использовались для доказательства ее существования.

Бронзовый рельеф первого века, найденный в Помпеях, изображает Сократа и безымянную женскую фигуру, а также крылатого Эроса; хотя некоторые полагали, что сидящая женщина на изображении - это Диотима, другие утверждали, что ее внешний вид (в частности, ожерелье) предполагает, что она на самом деле более вероятно Афродита или Аспазия. В писаниях II - V веков нашей эры Диотима упоминается как реальная личность, хотя Платон, вероятно, является их единственным основанием для этого. Предположение, что она была вымышленным созданием, появилось только в 15 веке (в частности, Марсилио Фичино ), вероятно, основанное на том факте, что она была женщиной; однако эта правдоподобная гипотеза (с многочисленными параллелями в изучении платоновских диалогов, например, Калликл в Горгии ) на самом деле была выдвинута, потому что Диотима не упоминается современниками или почти современные источники и потому, что само ее имя и происхождение могут быть поняты как символические.

Роль в симпозиуме

В Платоновском симпозиуме члены партии обсуждают значение любви. Сократ говорит, что в юности его учила «философии любви» Диотима, провидица или жрица. Сократ также утверждает, что Диотима успешно отсрочила афинскую чуму. В диалоге, который Сократ излагает на симпозиуме, Диотима говорит, что Сократ спутал идею любви с идеей возлюбленного. По ее словам, любовь не является ни прекрасной, ни доброй, как утверждали ранее выступавшие в диалоге. Диотима дает Сократу генеалогию Любви (Эрос ), заявляя, что он является сыном «ресурса (порос) и бедности (пениа)». По ее мнению, любовь побуждает человека искать красоту, в первую очередь земную красоту или красивые тела. Затем, по мере того, как любящий возрастает в мудрости, ищущая красота является духовной или прекрасной душой. Для Диотимы наиболее правильное использование любви к другим людям - это направить свой ум на любовь к мудрости или философии. Прекрасная возлюбленная вдохновляет разум и душу и направляет внимание на духовные вещи. Человек переходит от признания красоты другого, к признанию Красоты отдельно от любого человека, к рассмотрению Божественности, источника Красоты, к любви к Божественности.

... и, направляя свой взор с этого момента на красоту в целом, он должен обратиться к великому океану красоты и, созерцая его, породить множество прекрасных и величественных речей и мыслей в изобилии философии. (Диотима Сократу в Симпозиуме Платона.)

Рельеф женщины, держащей печень для гепатоскопии, вероятно, изображение Диотимы Мантинейской.

Недавние интерпретации

Начиная с 20 века, деисторизация Диотимы стала предметом интереса нескольких ученых, в том числе Мэри Эллен Вайтх. В 2005 году Маргарет Урбан Уокер резюмировала исследование Вайтхе, заявив, что «доказательства реальности Диотимы существенны, даже если не являются окончательными, и что ее воображаемый статус, по-видимому, является фикцией пятнадцатого века, которая прижилась» <. 71>

В 2019 году оксфордский ученый-классик Арманд Д'Ангур опубликовал «Влюбленный Сократ: создание философа», впервые представив совершенно новый случай отождествления Диотимы с Аспазией. Его исторические аргументы основаны на 1) вероятности причастности Аспасии к отражению чумы, которую афиняне ожидали вызвать из-за нерелигиозных действий Перикла (например, неспособность похоронить мертвых) после его кампании против Самоса в 440-39 гг. 2) тот факт, что «Диотима» означает «почитаемый / почитающий Зевс»; Перикла называли «Зевсом» в комедии и народном обиходе, и он был известен необычной почестью, которую оказал Аспасии.

Влияние и использование имени

«Диотима» часто использовалось в качестве названия для философских или художественных проектов, журналов, эссе и т.д.:

См. Также

Примечания

Ссылки

  • Навиа, Луис Э., Сократ, человек и его философия, стр. 30, 171. University Press of America ISBN 0-8191-4854-7.
  • Эванс, Нэнси. «Диотима и Деметра как мистагоги на симпозиуме Платона». Гипатия, т. 21, нет. 2, 2006, стр. 1–27. http://www.jstor.org/stable/3810989.
Последняя правка сделана 2021-05-17 07:09:53
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте