Войти
Апофеоз Венеции (1585) Паоло Веронезе 
Апофеоз Корнелис де Витт с набегом на Чатем на заднем плане. Апофеоз (греч. : ἀποθέωσις, от ἀποθεόω / ἀποθεῶ, «обожествлять»; также называется обожествлением и обожествление от латинского : deificatio, лит. '' "делать божественное") - это прославление субъекта в божественный уровень и чаще всего обращение с человеком как с богом. Термин имеет значение в теологии, где он относится к верованию, и в искусстве, где он относится к жанру.
., апофеоз относится к идее о том, что человек был возведен до уровня бога. В искусстве этот термин относится к обращению с любым предметом (фигурой, группой, местностью, мотивом, условностью или мелодией) особенно величественным или возвышенным образом.
До эллинистического периода имперские культы были известны в Древнем Египте (фараоны ) и Месопотамия (с Нарам-Син до Хаммурапи ). Начиная с Нового царства, все умершие фараоны были обожествлены как бог Осирис. Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти.
По крайней мере, с геометрического периода девятого века до нашей эры, давно умершие герои связаны с мифами об основании греческих памятников. были предоставлены хтонические обряды в их герооне, или «храме-герое».
В греческом мире первым лидером, оказавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский. На его свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли процессией среди олимпийских богов ; "его пример в Айгае стал обычай, переходящим к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии, от них к Юлию Цезарю и так к императорам Рима ». Такие лидеры эллинистических государств могли получить статус, равный богам, перед смертью (например, Александр Великий ) или впоследствии (например, члены династии Птолемеев ). Героический культовый статус, подобный апофеозу, также был удостоен чести нескольких уважаемых художников далекого прошлого, в частности, Гомер.
Древние и классические греческие героические культы стали в первую очередь гражданскими, происходящими от их семейного происхождения, в шестом веке. век; к пятому веку ни один из прихожан не основывал свой авторитет, прослеживая происхождение до героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, такие как Эвмолпиды (потомки Эвмолпа ) Элевсинских мистерий и некоторых унаследованных духовенства в местах оракулов. С другой стороны, культы греческого героя можно отличить от римского культа мертвых императоров, потому что герой не считался взошедшим на Олимп или богом: он был под землей, а его власть чисто локальная. По этой причине культы героев были хтоническими по своей природе, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны, чем ритуалы Зевса и Аполлон. Двумя исключениями были Геракл и Асклепий, которых можно было почитать как богов или героев, иногда с помощью хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день.
До конца республики бог Квирин был единственным, кого римляне считали апофеозом, ибо его отождествление / синкретизм с Ромулом. (См. Эвгемеризм ). Впоследствии апофеоз в Древнем Риме представлял собой процесс, при котором умерший правитель признавался божественным своим преемником, обычно также по указу Сената и по всеобщему согласию. В дополнение к проявлению уважения, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа. Высший класс не всегда принимал участие в имперском культе, и некоторые в частном порядке высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире Тыквенификация (Божественного) Клавдия, обычно приписывается Сенеке.
. На пике имперского культа во время Римской империи, иногда умершие близкие императора - наследники, императрицы или любовники, как и Адриан Антиной - тоже были обожествлены. Обожествленным людям посмертно было присвоено звание Divus (Diva, если женщины) своим именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия проводила различие между deus (богом) и divus (смертным, который стал божественным или обожествленным), хотя и не всегда. Храмы и колонны были возведены, чтобы предоставить место для поклонения.
В римской истории Купидон и Психея Зевс дает амброзию богов смертной Психее, превращая ее в самого бога.
династия Мин эпос Обретение богов в значительной степени связано с легендами об обожествлении. Многие смертные были обожествлены в Таоист пантеон, такие как Гуань Ю, Железный костыль Ли и Фань Куай. Династия Сун Генерал Юэ Фэй был обожествлен во время династии Мин и считается некоторыми практикующими одним из трех высших небесных генералов.
Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись божествами, особенно после смерти, от Индии до Индонезии.
Умерший северокорейский лидер Ким Ир Сен является основным объектом северокорейского культа личности, в котором с ним обращаются так же, как с явно апофеозным лидером, со статуями и памятниками, посвященными к «Вечному Президенту », ежегодному празднованию его рождения, выражению молодожёнами почтения его ближайшей статуи и северокорейскому календарю, являющемуся чучхе календарь, основанный на дате рождения Ким Ир Сена.
Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово «теозис». Традиционное господствующее богословие, как Восточное, так и Западное, рассматривает Иисуса Христа как ранее существовавшего Бога, который начал смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности. Он утверждает, что он сделал возможным для людей подняться до уровня разделения божественной природы: он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы» «Потому что именно поэтому Слово стало человеком, а Сын Бог стал Сыном Человеческим: чтобы человек, вступив в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, мог стать сыном Божьим ». «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами».
Вестминстерский словарь христианского богословия содержит следующее в статье «Обожествление»:
Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз».
Греческому слову «теозис» соответствуют латинские слова «обожествление» и «обожествление», используемые в частях католической церкви, относящихся к латинским традициям.. Эта концепция получила меньшее значение в западном богословии, чем в восточно-католических церквях, но присутствует в литургических молитвах Латинской церкви, таких как молитва дьякона или священник, когда наливает вино и немного воды в чашу: «Тайной этой воды и вина пусть мы приходим разделить божественность Христа, смирившего себя разделить нашу человечность». Катехизис католической церкви с одобрением цитирует высказывание святого Афанасия : «Сын Божий стал человеком, чтобы мы могли стать Богом».
Католическая теология подчеркивает концепция сверхъестественной жизни, «новое творение и возвышение, возрождение, это соучастие и причастие к божественной природе» (ср. 2 Петра 1: 4 ). В католическом учении существует существенное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последняя - это «жизнь, которую Бог в акте любви дает людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью» и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь считает, что человеческое существование имеет своей целью обретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни.
Церковь Иисуса Христа последних дней Святые дня (Церковь СПД или мормоны ) верят в апофеоз в соответствии с христианской традицией обожествления или обожествления, но называют это возвышением, или вечная жизнь, и считает, что это достигается «освящением». Они верят, что люди могут жить с Богом всю вечность в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. В то время как в центре внимания Церкви СПД находится Иисус из Назарета и его искупительная жертва за человека, Святые последних дней верят, что единственной целью миссии Христа и его искупления является возвышение или христианское обожествление. человека. В третьем Символе веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней говорится, что все люди могут быть спасены от греха Искуплением Иисуса Христа, а Евангельская доктрина СПД (опубликованная) утверждает, что все люди будут спасены и воскреснут от смерти. Однако только те, кто достаточно послушны и принимают искупление, благодать и милость Иисуса Христа до воскресения и окончательного суда, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожествление.
Одна популярная цитата Святых последних дней, часто приписываемое первому лидеру церкви Лоренцо Сноу в 1837 году, звучит так: «Каков человек сейчас, Бог когда-то был: как Бог сейчас, человек может быть». Учение было впервые преподано Джозефом Смитом, когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос». Многие ученые СПД и не-СПД также обсуждали взаимосвязь между верой Святых последних дней в возвышение и древнехристианским теозисом, или обожествлением, как было изложено в ранних Отцах церкви. Некоторые историки СПД и не-СПД, специализирующиеся на исследованиях ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнее христианское обожествление, изложенное в многочисленных святоотеческих сочинениях 1-4 веков нашей эры, чем верования любой другой современной религиозной группы христианской традиции.
Члены Церкви считают, что изначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно потеряла свое значение и важность в течение столетий после смерти апостолов, как и доктринальные изменения, внесенные постапостольскими богословами, привели к тому, что христиане потеряли из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Представление о природе Бога, которое в конце концов было принято в качестве христианской доктрины в 4 веке, отделило божественность от человечества, определив Божество как трех лиц, разделяющих общую божественную субстанцию. Эта классификация Бога в терминах сущности не встречается в Священных Писаниях, но во многих аспектах отражает греческие метафизические философии, которые, как известно, повлияли на мышление отцов церкви, таких как Иустин Мученик, Ориген и Августин. Мормоны учат, что с помощью современного откровения Бог восстановил знание о том, что он является буквальным отцом наших духов (Евреям 12: 9) и что библейские ссылки на Бога, сотворившего человечество по своему образу и подобию, никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что как буквальные потомки Бога-Отца (Деяния 17: 28-29) люди могут стать наследниками Его славы и сонаследниками Христу (Римлянам 8: 16-17). Слава, как верят мормоны, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36). Таким образом, цель людей - расти и развиваться, чтобы стать подобными Небесному Отцу. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе обретения духовными детьми Бога тела, которое, хотя и сформировано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни - научиться выбирать истину перед лицом этого противостояния, тем самым приобретая необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигаем в этой жизни, повысится в Воскресении (Учение и Заветы 130: 18-19). Тогда тела станут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15: 40-41).). Те, кто достоин вернуться в присутствие Бога, могут продолжать продвигаться к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью или возвышением (Учение и Заветы 76).
Концепция апофеоза / возвышения СПД выражена в Священных Писаниях СПД (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78: 7, У. и З. 78:22, У. и З. 84: 4, У. и З. 84:23, У. и З. 88:68, У. и З. 93:28), и это выражено одним из членов Кворума Двенадцати Апостолов: «Несмотря на наши трудности, мы живем праведно и стойко переносим стойкость, и в конечном итоге мы можем стать более похожими на Иисуса по своим чертам и качествам, что однажды мы сможем пребывать в присутствии Отца во веки веков »(Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).
В начале 2014 года церковь LDS опубликовала на официальном церковном сайте эссе, в котором конкретно рассматривались основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза. В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних Отцов церкви по поводу обожествления и учения руководителей церкви СПД, начиная с Джозефа Смита.
В искусстве дело обстоит практически: возведение фигуры до божественного уровня влечет за собой определенные условности. Таким образом, жанр апофеоза существует в христианском искусстве, как и в другом искусстве. Черты жанра апофеоза прослеживаются в сюжетах, подчеркивающих божественность Христа (Преображение, Вознесение, Христос Вседержитель ) и изображающих святых «во славе» - то есть в их ролях «Бог явил» (Успение, Вознесение и т. Д.).
Апофеоз французских солдат, павших в наполеоновских войнах, Анн-Луи Жироде де Русси-Триозон, начало XIX века. 
Апофеоз Джорджа Вашингтона 
Энгра, Апофеоз Гомера 
Альфонса Мухи Славянский эпос цикл №20: Апофеоз славян, славяне для человечества (1926) 
Апофеоз Гданьска Исаак ван ден Блок.Более поздние художники использовали эту концепцию для мотивов, начиная от искреннего уважения к покойному (фреска Константино Брумиди Апофеоз Вашингтона на куполе Капитолий США Здание в Вашингтоне, округ Колумбия ), на художественный комментарий (Сальвадора Дали или Энгра Апофеоз Гомера ), до пародийно-героических и бурлескных апофеев для комедийного эффекта.
Многие современные лидеры использовали художественные образы, если не теологию апофеоза. Примеры включают изображения Рубенса Якова I Английского в Банкетном зале (выражение Божественного права королей ) или Генрих IV Французский, или апофеоз Аппиани Наполеона. C. Разработанный Х. Нихаусом Апофеоз Святого Людовика (Людовик IX Франции ) стал символом Сент-Луиса, штат Миссури. Этот термин стал использоваться в переносном смысле для обозначения возвышения мертвого лидера (часто убитого и / или замученного) до своего рода сверхчеловеческой харизматической фигуры и эффективного стирания всех ошибок и противоречий, связанных с его именем. в жизни - например, Авраам Линкольн в US, Ленин в СССР, Ицхак Рабин в Израиле, или Ким Чен Ир в Северной Корее.
Апофеоз в музыке относится к появлению темы в великой или возвышенной форме. Он представляет собой музыкальный эквивалент жанра апофеоза в изобразительном искусстве, особенно там, где тема каким-то образом связана с историческими персонажами или драматическими персонажами. Завершая конец масштабного произведения, апофеоз функционирует как перорация, по аналогии с искусством риторики.
В музыке изобилуют моменты апофеоза, а само слово появляется в некоторых случаи. В Списке произведений Франсуа Куперена есть 3 сюиты под названием «Апофеозы» (1724), Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» как название последней части своего Grande symphonie funèbre et triomphale, произведение, написанное в 1846 году для освящения памятника французским погибшим на войне. Два из балетов Петра Ильича Чайковского, Спящая красавица и Щелкунчик, содержат в финале апофеозы; то же самое верно и в отношении Людвига Минкуса «Баядерка». Игорь Стравинский написал два балета, Аполлон и Орфей, которые содержат эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина Мориса Равеля Ma mère l'Oye также называется «Апофеоз». Чешский композитор Карел Хуса, обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ Апофеозом этой Земли. Арам Хачатурян назвал отрывок из своего балета Спартак «Восход и апофеоз». Рихард Вагнер, имея в виду живые ритмы, которые пронизывают Симфонию № 7 Людвига ван Бетховена, назвал ее «апофеозом танец ». Балет Александра Глазунова Времена года, Op.67 завершает движение: - Осень: Сцена и апофеоз.
Музыкальный театр часто использует апофеоз, хотя его легко спутать с мотивом (повествованием) s. Одним из мета-примеров этого является Парень, который не любил мюзиклы, где сам музыкальный театр обожествляется персонажами пьесы, за исключением главного персонажа.
Самуэль Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием «Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер. Эмили Дикинсон (1830–1886) написала «Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». В «Танцах звуков» поэта Деяна Стояновича есть строчка: «Искусство - это апофеоз». Поль Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви».
В эссе, озаглавленном «Безграничная сила науки», Питер Аткинс назвал науку апофеозом, написав:
Наука, прежде всего, уважает сила человеческого интеллекта. Наука - это апофеоз интеллекта и завершение эпохи Возрождения. Наука более глубоко уважает потенциал человечества, чем религия.
 | Викицитатник содержит цитаты относящиеся к: Divinization |
 | Найдите apotheosis в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викискладе есть материалы, связанные с Апофеоз. |
