Войти
Дипломатическая карьера Мухаммеда (c.570-8 июня 632 г.), последнего пророка Ислам охватывает его руководство растущей мусульманской общиной (Умма ) в ранней Аравии и его переписку с правителями других народов в Аравии и вокруг нее. Этот период был отмечен переходом от обычаев периода Джахилийи в доисламской Аравии к ранней исламской системе правления, а также установлению определяющих принципов Исламская юриспруденция в соответствии с законами шариата и исламской теократией.
Два основных арабских племени Медины, авс и хазрадж, сражались друг с другом за контроль над Мединой более века до прибытия Мухаммеда. С клятвами аль-Акабы, которые имели место около Мины, Мухаммад был принят в качестве общего лидера Медины аусами и Хазраджем, и он решил это, утвердив Конституцию Медины по прибытии; документ, который регулировал взаимодействие между различными фракциями, включая арабских евреев Медины, с которым согласились подписавшие. Для него это была другая роль, поскольку он был всего лишь религиозным лидером во время своего пребывания в Мекке. Результатом стало возможное формирование единой общины в Медине, а также политическое превосходство Мухаммеда, а также начало десятилетней дипломатической карьеры.
В последние годы перед своей смертью Мухаммад установил связь с другими лидерами через письма, посланников или лично посетив их, например, в Та Если, Мухаммед намеревался распространить весть ислама за пределами Аравии. Примеры сохранившейся письменной переписки включают письма Ираклию, Негусу и Хосрову II, а также другим лидерам. Хотя вполне вероятно, что Мухаммед вступил в контакт с другими лидерами на Аравийском полуострове, некоторые задаются вопросом, были ли письма отправлены за эти границы.
Основные определяющие моменты карьеры Мухаммеда как дипломатом Обязательства в аль-Акабе, Конституция Медины и Худайбийский договор. Сообщается, что Мухаммад использовал серебряную печать на письмах, отправленных другим известным лидерам, которые он отправлял в качестве приглашений к религии ислама.
Местоположение Аксумского царства.Начало публичной проповеди Мухаммеда вызвало у него жесткое сопротивление со стороны ведущего племени Мекки, курайшитов. Хотя сам Мухаммад был в безопасности от преследований благодаря защите своего дяди, Абу Талиб (лидер Бану Хашим, одного из основных кланов, сформировавших курайшитов), некоторые из своих последователи не были в таком положении. Курайшиты жестоко обращались с некоторыми мусульманами, некоторые, как сообщается, были избиты, заключены в тюрьмы или морили голодом. В 615 году Мухаммад решил послать пятнадцать мусульман эмигрировать в Аксум, чтобы получить защиту от христианского правителя, Негуса, Агамы ибн Абджара. Эмиграция была средством, с помощью которого некоторые мусульмане могли избежать трудностей и преследований со стороны курайшитов, она также открыла новые торговые перспективы.
Курайшиты, узнав о попытке эмиграции, отправили группу во главе с Амром ибн аль-Асом и Абдуллой ибн Аби Рабиа ибн Мугирой, чтобы преследовать бегущих мусульман. Мусульмане достигли Аксума, прежде чем смогли захватить их, и смогли укрыться у негусов в Хараре. Курайшиты обратились к Негу с просьбой вернуть мусульман, и они были вызваны на аудиенцию с Негусом и его епископами в качестве представителя Мухаммеда и мусульман Джафар ибн Аби Талиб выступил в качестве посла Мусульмане говорили о достижениях Мухаммеда и цитировали коранические стихи, связанные с исламом и христианством, в том числе некоторые из суры Марьям. Джафар ибн Аби Согласно исламской традиции Талиб цитируется следующим образом:
О царь! Мы погрузились в пучину невежества и варварства; мы поклонялись идолам, мы жили без целомудрия, мы ели трупы и говорили мерзости, мы пренебрегали всеми человеческими чувствами и пренебрегали обязанностями гостеприимства и соседства; мы не знали закона, кроме закона сильных, когда Аллах поднял среди нас человека, о рождении, правдивости, честности и чистоте которого мы знали; и он призвал к Единству Аллаха и научил нас ничего не связывать с Ним. Он запретил нам поклоняться идолам; и он повелел нам говорить правду, быть верными своему доверию, быть милосердными и уважать права соседей, родственников и родственников; он запретил нам злословить женщин или есть сиротскую пищу; он приказал нам бежать от пороков и воздерживаться от зла; возносить молитвы, подавать милостыню и соблюдать пост. Мы верили в него, мы приняли его учение и его предписания поклоняться Аллаху и ничего не связывать с Ним, мы позволили то, что Он позволил, и запретили то, что Он запретил. По этой причине наш народ восстал против нас, преследовал нас, чтобы заставить нас отказаться от поклонения Аллаху и вернуться к поклонению идолам и другим мерзостям. Они пытали и ранили нас, пока, не найдя среди них безопасности, мы прибыли в вашу страну и надеемся, что вы защитите нас от притеснений.
Негусы, по-видимому, впечатленные, поэтому позволили мигрантам остаться, отправив эмиссаров обратно. курайшитов. Также считается, что негусы могли принять ислам. Христианские подданные негуса были недовольны его действиями, обвиняя его в отходе от христианства, хотя негусам удалось умиротворить их таким образом, который, согласно Ибн Исхаку, можно было охарактеризовать как благоприятный для ислама. Установив дружеские отношения с негусами, Мухаммед получил возможность послать еще одну группу мигрантов, так что число мусульман, живущих в Абиссинии, составило около сотни.
Дорога в Таиф на переднем плане, горы Таиф на заднем плане (Саудовская Аравия ).В начале июня 619 года Мухаммед отправился из Мекки в отправиться в Таиф, чтобы встретиться с его вождями, и в основном с вождями Бану Сакиф (такими как 'Абд-Я-Лайл ибн' Амр Считается, что основным диалогом во время этого визита было приглашение Мухаммеда принять ислам, в то время как современный историк Монтгомери Уотт отмечает правдоподобие дополнительной дискуссии о захвате торговых путей Мекки , которые прошли через Таиф из-под контроля Мекки. Причина, по которой Мухаммад направил свои усилия на Таиф, могла быть связана с отсутствием положительной реакции со стороны жителей М. екка к его посланию до тех пор.
Отвергая его послание и опасаясь репрессий со стороны Мекки за то, что он принял Мухаммеда, группы, участвовавшие во встрече с Мухаммедом, начали подстрекать горожан забрасывать его камнями. Будучи окруженным и преследуемым из Таифа, раненый Мухаммад нашел убежище в ближайшем саду. Отдыхая под виноградной лозой, именно здесь он призвал Бога в поисках утешения и защиты.
Согласно исламской традиции, Мухаммад на обратном пути в Мекку был встретил ангел Гавриил и ангелы гор, окружающих Та'иф, и им сказали, что если бы он пожелал, Та'иф был бы раздавлен между горами в мести за его жестокое обращение. Говорят, что Мухаммад отверг это предложение, заявив, что он будет молиться в надежде на то, что последующие поколения Таифа примут исламский монотеизм.
паломники хаджа в Мина Летом 620 года, во время сезона паломничества, шесть человек из Хазраджа, путешествовавших из Медины, вступили в контакт с Мухаммедом. Впечатленные его посланием и характером и думая, что он может помочь решить проблемы, с которыми столкнулись в Медине, пятеро из шести мужчин вернулись в Мекку в следующем году с семью другими. После своего обращения в ислам и подтверждения веры в Мухаммеда как в посланника Бога, двенадцать человек поклялись повиноваться ему и держаться подальше от ряда греховных действий ислама. Исламские историки называют это Первой клятвой аль-Акабы. Следуя обещанию, Мухаммад решил отправить мусульманского посла в Медину и выбрал на эту должность Мусаб ибн 'Умайр, чтобы обучать людей исламу и приглашать их к религии.
С медленным, но неуклонным обращением людей как из аус, так и из хазраджа, присутствовавших в Медине, 75 мединских мусульман прибыли в качестве паломников в Мекку и тайно встретились с Мухаммедом в июне 621 года, встретив его ночью. Группа принесла Мухаммеду вторую клятву аль-Акабы, также известную как «Клятва войны». Жители Медины согласились с условиями первого клятвы с новыми условиями, включая послушание Мухаммеду, запрет на добро и запрет зла . Они также согласились помочь Мухаммеду в войне и попросили его объявить войну мекканцам, но он отказался.
Некоторые западные ученые, как известно, сомневались, было ли выполнено второе обещание, хотя Уильям М. Ватт утверждает, что между паломниками и Мухаммедом должно было быть несколько встреч, на которых можно было согласовать основу его переезда в Медину.
Демография Медины до миграции мусульман состояла в основном из двух языческих арабских племен; Аус и Хазрадж ; и по крайней мере три еврейских племени: кайнука, надир и курайза. Мединское общество, возможно, десятилетиями страдало от вражды между двумя основными арабскими племенами и их подкланами. Иудейские племена временами заключали собственные союзы с одним из арабских племен. Репрессивная политика хазраджей, которые в то время взяли под свой контроль Медину, вынудила еврейские племена, Надир и Курайза, вступить в союз с аусами, которые были значительно ослаблены. Кульминацией этого стала битва при Буасе в 617 году, в которой хазраджи и их союзники, кайнука, потерпели сокрушительное поражение от коалиции авсов и их сторонников.
Хотя формальная борьба между двумя кланами закончилась, боевые действия между ними продолжались вплоть до прибытия Мухаммеда в Медину. Некоторые мединцы, впечатленные его религиозной проповедью и проявленным доверием, пригласили Мухаммеда в качестве арбитра, чтобы помочь уменьшить преобладающие фракционные разногласия. Таким образом, задачей Мухаммеда было бы сформировать объединенное сообщество из этих разнородных элементов не только как религиозный проповедник, но и как политический и дипломатический лидер, который мог бы помочь разрешить продолжающиеся споры. Кульминацией этого стала Конституция Медины.
 | Викиисточник содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Конституция Медины |
После клятв в аль-Акабе, Мухаммад получил обещания защиты от людей Медины, и он мигрировал в Медину с группой своих последователей в 622 году, спасшись от сил курайшитов. Им дали приют члены коренной общины, известной как ансар. Основав первую мечеть в Медине (Масджид ан-Набави ) и получив место жительства с Абу Айюб аль-Ансари, он приступил к созданию пакт, известный как Конституция Медины (арабский : صحيفة المدينة, романизированный : Сахифат уль-Медина, лит. «Устав Медины»). Этот документ был односторонним заявлением Мухаммеда и касается почти исключительно гражданских и политических отношений граждан между собой и с внешним миром.
Конституция, среди прочего, провозгласила:
Источник власти был передан от общественности или ось к Богу. Бернард Льюис пишет, что община в Медине стала новым типом племени с Мухаммедом в качестве шейха, и в то же время носила религиозный характер. Ватт утверждает, что власть Мухаммеда не распространилась на всю Медину в то время, так что на самом деле он был только религиозным лидером Медины, и его политическое влияние станет значительным только после битвы при Бадре в 624. Льюис полагает, что принятие Мухаммедом роли государственного деятеля было средством, с помощью которого можно было достичь целей пророчества. Конституция, хотя и была подписана недавно, вскоре должна была стать устаревшей из-за быстро меняющихся условий в Медине, а также изгнания двух еврейских племен и казни третьего после того, как его обвинили в нарушении условий соглашения.
Подписание конституции можно рассматривать как указание на формирование единого сообщества во многих отношениях, аналогичных федерации кочевых кланов и племен, поскольку подписавшие были связаны между собой торжественным соглашением. Однако теперь община имела и религиозный фонд. Продолжая эту аналогию, Ватт утверждает, что функционирование сообщества напоминало функционирование племени, поэтому было бы правильно называть сообщество своего рода «суперплеменем». Само подписание конституции продемонстрировало определенную степень дипломатии со стороны Мухаммеда, поскольку, хотя он представлял себе общество, в конечном итоге основанное на религиозном мировоззрении, практическое рассмотрение должно было быть всеобъемлющим, а не исключающим различные социальные элементы.
И Аус, и Хазрадж постепенно обратились в ислам, хотя последний был более полон энтузиазма, чем первый; при второй клятве аль-Акабы присутствовали 62 хазраджи, в отличие от трех членов аус; и в битве при Бадре присутствовало 175 членов Хазраджа, в то время как Аус насчитывалось только 63. Впоследствии враждебность между Аусом и Хазраджем постепенно уменьшалась и стала неслыханной после смерти Мухаммеда. Согласно мусульманскому ученому аль-Мубаракпури, «дух братства», на котором настаивал Мухаммад среди мусульман, был средством, с помощью которого будет сформировано новое общество.
Результатом стало усиление влияния Мухаммеда в Медине, хотя он, скорее всего, считался политической силой только после битвы при Бадре, особенно после битвы при Ухуде, где он явно имел политическое влияние. Чтобы достичь полного контроля над Мединой, Мухаммед должен был проявить значительные политические и военные навыки, наряду с религиозными навыками в ближайшие годы.
В марте 628 года Мухаммад увидел себя во сне, совершающим умру (меньшее паломничество), и поэтому приготовился отправиться со своими последователями в Мекку в надежде выполнить это видение. Он отправился с группой из 1400 паломников (в традиционной одежде ихрама ). Узнав о том, что мусульмане едут в Мекку для паломничества, курайшиты послали отряд из 200 бойцов, чтобы остановить приближающуюся группу. Не имея возможности сражаться, Мухаммад уклонился от кавалерии, выбрав более сложный путь через холмы к северу от Мекки, таким образом достигнув аль-Худайбийи, к западу от Мекки.
Это было в Худайбийи. что несколько послов ходили туда и сюда, чтобы вести переговоры с курайшитами. Во время переговоров Усман ибн Аффан был избран посланником для встречи с лидерами в Мекке из-за его высокого уважения среди курайшитов. Когда он вошел в Мекку, среди мусульман распространились слухи о том, что Усман впоследствии был убит курайшитами. Мухаммед ответил, призвав паломников дать клятву не бежать (или оставаться с Мухаммедом, какое бы решение он ни принял), если ситуация перерастет в войну с Меккой. Это обещание стало известно как Залог хорошего удовольствия (арабский : بيعة الرضوان, романизированный : Байат ар-Ридхван) или Залог под деревом.
Этот инцидент был упомянут в Коране в суре 48:
Верующим было благоволение Аллаха, когда они присягали тебе в верности под Древом: Он знал, что было в их сердцах, и Он ниспослал им Успокоение; и Он наградил их быстрой Победой;
— Перевод Юсуф Али, Сура 48 (Аль-Фатх ), аят 18Вскоре после этого, когда слухи об убийстве Усмана оказались не соответствующими действительности, переговоры продолжились, и в конечном итоге между мусульманами и курайшитами был подписан договор. Условия договора включали:
Некоторые последователи Мухаммада были расстроены этим соглашением, поскольку они настаивали на том, чтобы они завершили они отправились в паломничество. После подписания договора Мухаммад и паломники принесли в жертву животных, которых они для этого принесли, и отправились обратно в Медину. Лишь позже последователи Мухаммеда осознали преимущества этого договора. Эти преимущества, по словам исламского историка Велча Буля, включали побуждение мекканцев признать Мухаммеда равным; прекращение боевых действий, предвещающее хорошее будущее; и вызывает восхищение мекканцев, которые были впечатлены включением ритуалов паломничества.
Срок действия договора истекал через 10 лет, но был нарушен только через 10 месяцев.. Согласно условиям договора Худайбийя, арабским племенам была предоставлена возможность присоединиться к любой из сторон, к мусульманам или курайшитам. Если какое-либо из этих племен столкнется с агрессией, сторона, с которой оно состояло, будет иметь право нанести ответный удар. Как следствие, Бану Бакр присоединился к курайшитам, а Бану Хузаа присоединился к Мухаммеду. Бану Бакр атаковал Бану Хузаа у аль-Ватира в Шабаане 8 хиджры, и выяснилось, что курайшиты помогли Бану Бакру с людьми и оружием, воспользовавшись покровом ночи. Под давлением врагов племена Хузаа стремились к Священному Святилищу, но и здесь их жизни не пощадили, и Навфаль, вождь Бану Бакра, преследуя их в освященной местности, убил свою противники.
Есть случаи, согласно исламской традиции, когда Мухаммад, как полагают, отправлял письма другим главам государства во время мединской фазы своей жизни. Среди прочего, к ним относятся Негус из Аксума, византийский император Ираклий (r. 610–641), Мукавки из Египта и Сасанидский император Хосров II (r. 590–628). Среди ученых-академиков возникли разногласия относительно их подлинности. Согласно Мартину Форварду, ученые отнеслись к некоторым сообщениям с скептицизмом, хотя он утверждает, что вполне вероятно, что Мухаммад вступил в переписку с лидерами в Аравийский полуостров. Роберт Бертрам Сержант полагает, что эти письма являются подделками и были предназначены как для пропаганды «идеи о том, что Мухаммед считал ислам универсальной религией, так и для усиления позиции ислама против христианской полемики». Далее он утверждает, что Мухаммад вряд ли отправит такие письма, когда он еще не освоил Аравию. Ирфан Шахид, профессор арабского языка и исламской литературы в Джорджтаунский университет утверждает, что отклонение писем, отправленных Мухаммедом, как подделок, «неоправданно», указывая на недавнее исследование, устанавливающее историчность письма Ираклию в качестве примера.
Письмо Мухаммеда было отправлено императору Византийской империи, Ираклию через мусульманского посланника Дихия бин Халифа аль-Кальби, хотя Шахид предполагает, что Ираклий, возможно, никогда не получал его. Он также утверждает, что более позитивные повествования, окружающие письмо, не вызывают доверия. По словам Надии Эль-Шейх, арабские историки и летописцы в целом не сомневались в подлинности письма Ираклия из-за документирования таких писем в большинстве как ранних, так и более поздних источников. Кроме того, она отмечает, что формулировки и формулировки разных источников очень близки, а различия касаются деталей: они касаются даты отправки письма и его точной формулировки. Мухаммад Хамидулла, мусульманин ученый-исследователь, доказывает подлинность письма, отправленного Ираклию, и в более поздней работе воспроизводит то, что якобы является оригиналом письма.
Предполагаемое письмо, отправленное Мухаммедом Ираклию, императору <97 г.>Византия Сообщение, переданное мусульманскими историками, переведено следующим образом:
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного
[Это письмо] от Мухаммеда, раб Аллаха и Его посланник Ираклия, правителя римлян [sic ].
Мир ему, кто следует правильным путем. Я призываю вас к посланию ислама. [sic ] Примите ислам, вы будете в безопасности, и Аллах дважды наградит вас, но если вы откажетесь от [послания Бога], вы понесете на себе грех всех ариан (Арисийн). [sic ] (И я повторяю вам заявление Аллаха :)
Скажи (о Мухаммад): «О люди писания! Приходите к общему для вас и нас словечку, что мы никому не поклоняемся, кроме Аллаха, и что мы ничего не связываем в поклонении с Ним, и что никто из нас не должен принимать других в качестве Господа, кроме [sic ] Аллаха ». Затем, если они отвернутся, скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане» (те, кто сдались Аллаху).
- Коран, 3 : 64
Абу Суфьян ибн Харб, в то время противник Мухаммада, но подписавший недавний Договор из Худайбийи, торговал в Великой Сирии, когда его вызвали на суд Ираклия. На вопрос Ираклия о человеке, утверждающем, что он пророк, Абу Суфьян ответил положительно о характере и происхождении Мухаммеда и изложил некоторые директивы ислама. Ираклий, казалось, был впечатлен тем, что ему сказали о Мухаммеде, и считал, что претензии Мухаммеда на пророчество были обоснованными. Несмотря на этот инцидент, похоже, что Ираклия больше беспокоил нынешний раскол между различными христианскими церквями внутри своей империи, и в результате он не обратился в ислам.
Письмо с приглашением Негуса к исламу было отправлено Амром бин 'Умайя ад-Дамри, хотя неизвестно, было ли письмо отправлено с Джа' далеко о миграции в Абиссинию или позднее, после Худайбийского договора. По словам Хамидуллы, первое может быть более вероятным. Письмо переводится как:
Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
От Посланника Аллаха Мухаммада до Негуса, царя Аксума.
Мир тому, кто следует истинному руководству. Приветствую, я принимаю хвалу Аллаху, нет бога, кроме Него, Владыки, Святого, Источника мира, Подателя мира, Хранителя веры, Хранителя безопасности. Я свидетельствую, что Иисус, сын Марии, есть дух Аллаха и Его Слово, которое Он вложил в Марию, девственную, добрую, чистую, так что она зачала Иисуса. Аллах создал его из Своего духа и дыхания, как Он создал Адама Своей Рукой. Я призываю вас к Аллаху Единому без единого человека и к Его послушанию, следовать за мной и верить в то, что пришло ко мне, ибо я Посланник Аллаха, я приглашаю вас и ваших людей к Аллаху Славному, Всемогущему. Настоящим я свидетельствую, что передал свое сообщение и совет. Приглашаю вас послушать и принять мой совет. Мир ему, кто следует истинному руководству.
Получив письмо, Негус якобы принял Ислам в ответе, который он написал Мухаммаду. Согласно исламской традиции, мусульмане в Медине заочно совершили заупокойную молитву за Негуса после его смерти. Возможно, новое письмо было отправлено преемнику покойного Негуса.
Среди ученых возник конфликт относительно подлинности аспектов, касающихся отправленного письма. Мухаммадом Мукавкису. Некоторые ученые, такие как Нёльдеке, считают сохранившуюся в настоящее время копию подделкой, а Эрнберг считает, что весь рассказ о мукауки «лишен какой-либо исторической ценности». Мусульманские историки, напротив, обычно подтверждают историчность сообщений. Текст письма (отправленного Хатибом бин Абу Балтаа ) в соответствии с исламской традицией переведен следующим образом:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
От раба Аллаха Мухаммеда и его посланника до Мукаукиса, наместника Египта.
Мир тому, кто следует истинному руководству. После этого я приглашаю вас принять ислам. Поэтому, если вы хотите безопасности, примите ислам. Если вы принимаете Ислам, Всевышний Аллах вознаградит вас вдвойне. Но если вы откажетесь сделать это, вы понесете бремя проступка всех коптов.
«Скажи (о Мухаммад):« О люди священного писания! Придите к общему для вас и нас слову, что мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и что мы ничего не связываем в поклонении с Ним, и что никто из нас возьмут других в качестве Господа помимо Аллаха ». Затем, если они отвернутся, скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане» (те, кто сдались Аллаху) ». (3:64)
письмо, отправленное Мухаммадом Мукавкису, хранящееся в Музее Топкапы, Стамбул Мукавки ответили отправкой подарков Мухаммеду, в том числе две рабыни, Мария аль-Кибтийя и Сирин. Мария стала наложницей Мухаммеда, при этом некоторые источники сообщают, что позже она была освобождена и вышла замуж. Согласно исламской традиции, мукауки руководили содержимым пергамента и хранили его в ядовитой шкатулке, хотя он не принял ислам.
письмо, написанное Мухаммадом, адресованное Хосрову II (Кисра по-арабски) из Персии, несло Абдулла ибн Худхафа ас-Сахми, который через губернатора Бахрейна доставил его Хосрову. Сообщение, переданное мусульманскими историками, переведено так:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
От Мухаммеда, посланника Бога, до Кисры, великого царя Персии.
Мир тому, кто следует руководству, верит в Аллаха и Его Пророка, свидетельствует о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что я Пророк Аллаха для всего человечества, так что каждый живой человек предупрежден благоговения перед Богом. Примите ислам, чтобы обрести покой; в противном случае на вас будет возложен грех магов.
При получении, Хосров, как сообщается, в негодовании разорвал письмо. Эта враждебная реакция контрастирует с ответами других лидеров и, предположительно, была вызвана тем, что Мухаммад поставил свое имя перед именем Хосрова.
Помимо вышеупомянутых личностей, есть и другие случаи переписки. Мунзир ибн Сава аль-Тамими, губернатор Бахрейна, очевидно, был адресатом, и письмо было доставлено ему через аль-'Ала аль-Хадрами. Сообщается, что некоторые подданные губернатора приняли ислам, а другие - нет. Аналогичное письмо было отправлено Хауда бин Али, губернатору Ямамы, который ответил, что он обратится только в том случае, если ему будет предоставлена власть в правительстве Мухаммеда, предложение, которое Мухаммад не желал принимать. 52>
Гассанид, правитель Дамаска, Харит ибн Аби Шамир аль-Гассани, как сообщается, отреагировал менее чем положительно на переписку Мухаммада, рассматривая это как оскорбление.
Джайфар и Абд, князья могущественного правящего племени азд, правившего Оманом in collaboration with Persian governance, were sons of the client king Juland (frequently spelt Al Julandā based on the Perso-Arabic pronunciation). They embraced Islam peacefully on 630 AD upon receiving the letter sent from Muhammad through 'Amr ibn al-'As. The 'Azd subsequently played a major role in the ensuant Islamic conquests. They were one of the five tribal contingents that settled in the newly founded garrison city of Basra at the head of the Persian Gulf ; under their general al-Muhallab ibn Abu Sufrah and also took part in the conquest of Khurasan and Transoxania.
