Войти
Религия в Южной Корее (перепись 2015 г.)
Нет религии (56,1%) Протестантизм (19,7%) Корейский буддизм (15,5%) Католицизм (7,9%) Другое (0,8%)
День рождения Будды празднование в Сеуле.Религия в Южной Корее разнообразна. Большинство южнокорейцев (56,1% по данным национальной переписи населения 2015 года) не религиозны. Христианство и буддизм - доминирующие конфессии среди тех, кто придерживается формальной религии. Протестантизм составляет (19,7%) от общей численности населения, корейский буддизм (15,5%) и католицизм (7,9%). Небольшой процент южнокорейцев (всего 0,8%) исповедуют другие религии, включая вон-буддизм, конфуцианство, чондоизм, Дэсун Джинрихо, ислам, тэджонгизм, джунгсанизм и православное христианство.
Буддизм был влиятельным в древние времена, а христианство повлияло на большие слои населения в 18-19 веках, однако их членство быстро росло только к середине 20-го века в результате глубоких преобразований, которые пережили южнокорейское общество в прошлом веке. Но с 2000 года они несколько снизились. Местные шаманские религии (т.е. синдо ) остаются популярными и могут быть большими неаффилированными. Действительно, согласно опросу 2012 года, только 15% населения объявили себя нерелигиозными в смысле «атеизма ». Согласно переписи 2015 года, доля неаффилированных выше среди молодежи, около 69% среди 20-летних.
Корея вступила в 20-й век с уже укоренившимся христианским присутствием и подавляющим большинством населения, исповедующее местную религию, синдо. Последняя так и не получила высокого статуса национальной религиозной культуры, сопоставимого с китайской народной религией и синтоизмом Японии ; Эта слабость корейского синдо была одной из причин, использовавших развязать руки раннему и основательному укоренению христианства. Население также приняло участие в обрядах конфуцианизации и совершало частные поклонения предкам. Организованные религии и философии приняли участие в этом особенно строгое конфуцианстве (то есть корейское конфуцианство ). Корейский буддизм, несмотря на некогда богатую традицию, на заре 20-го века практически как религиозный институт после 500 лет подавления в царстве Чосон. У христианства были предшественники на Корейском полуострове еще в 18 веке, когда философская школа Сохак поддержала религию. После падения режима Чосон в последние десятилетия XIX века корейцы в степени приняли христианство, как монархия и интеллектуалы обратились к западным образцам, чтобы модернизировать страну, и поддержали работу католических и протестантских. Во время японской колонизации в первой половине 20-го века отождествление христианства с корейским национализмом еще более усилилось, поскольку японцы пытались объединить местный синдо с их государственным синтоизмом..
С разделением Кореи на два государства после 1945 года, коммунистический север и антикоммунистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, сбежал в северную Корею. Было подсчитано, что христиан, мигрировавших на юг, было более одного миллиона человек. На второй половине 20-го века правительство приняло меры по внешней политике использования синдо, одновременно укрепляя христианство и возрождая буддизм. По мнению ученых, переписи населения Южной Кореи не учитывают верующих в коренное синдо и недооценивают количество приверженцев сект синдо. В остальном статистике, собранная ARDA, оценивает, что по состоянию на 2010 год 14,7% южнокорейцев исповедуют этническую религию, 14,2% придерживаются новых движений и 10,9% исповедуют конфуцианство.
По мнению некоторых наблюдателей, зарегистрированные между переписями 2005 и 2015 годов, связаны с методами обследования исследований между двумя переписями. В то время как перепись 2005 года представляла собой анализ всего населения с помощью обследований различных таблиц данных, состав семьи, перепись 2015 года в основном проводилась через Интернет и была ограничена выборкой примерно из 20 человек. % населения Южной Кореи. Утверждалось, что перепись 2015 года оштрафовала сельское население, которое является более буддистским и менее знакомым с Интернетом, в то же время улучшившееся протестантское население, которое более городское и имеет более легкий доступ к Интернету. И буддисты, и результаты католики афганской критике переписи 2015 года.
| Год | Буддизм | Католицизм | Протестант ism | Другие религии | Без принадлежности | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Процент | Люди | Процент | Люди | Процент | Люди | Процент | Люди | Процент | Люди | |
| 1950 | — | — | 1% | — | 3% | — | — | — | — | — |
| 1960 | 3% | — | 2% | — | 5% | — | — | — | — | — |
| 1970 | 15% | — | 3% | — | 7% | — | — | — | — | — |
| 1985 | 19,2% | 8,059,624 | 4,6% | 1,865,397 | 16% | 6,489,282 | 2, 1% | 788,993 | 57,4% | 23,216,356 |
| 1995 | 23,2% | 10,321,012 | 6,6% | 2,950,730 | 19,7% | 8,760,336 | 1,2% | 565,746 | 49,3% | 21,953,315 |
| 2005 | 22,8% | 10,726,463 | 10,9% | 5 146 147 | 18,3% | 8 616 438 | 1% | 481 718 | 46,9% | 21,865,160 |
| 2015 | 15,5% | 7,619,332 | 7,9% | 3,890,311 | 19,7% | 9,675,761 | 0,8% | 368,270 | 56,1% | 27 498 715 |
| «-» означает, что данные отсутствуют.. Другие религии включают вон-буддизм, конфуцианство, хондоизм, Дэсун Джинрихо, тэджонгизм и Jeungsanism. | ||||||||||
| Возраст | Буддизм | Католицизм | Протестантизм | Другие религии | Без принадлежности |
|---|---|---|---|---|---|
| 20-29 | 10% | 7% | 18% | 1% | 65% |
| 30-39 | 12% | 8% | 19% | 1% | 62% |
| 40-49 | 16% | 7% | 20% | 1% | 57% |
| 50-59 | 22% | 9% | 19% | 1% | 49% |
| 60-69 | 26% | 10% | 21% | 1% | 42% |
| 70-79 | 27% | 10% | 21% | 1% | 41% |
| 80-85 | 24% | 10% | 22% | 2% | 42% |
| сверх 85 | 21% | 11% | 23% | 2 % | 43% |
| Ее религии включают вон-буддизм, конфуциа нство, чондоизм, Дэсун Джинрихо, дэджонгизм и чонсанизм. | |||||
| Пол | Буддизм | Католицизм | Протестантизм | Другие религии | Без признаков |
|---|---|---|---|---|---|
| Мужской | 14% | 7% | 18 % | 1% | 61% |
| Женский | 17% | 9% | 22% | 1% | 52% |
| Другие религии включают вон-буддизм, конфуцианство, хондоизм, Дэсун Джинрихо, тэджонгизм и юнсанство. | |||||
До С введением буддизма все корейцы верили в свою местную религию, руководствуясь муся (шаманами). Буддизм был занесен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три царства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал Государственным религией только в этом королевстве в 552 году. Буддизм стал гораздо более популярным в Силле и даже в Пэкче, а в Когурё. коренная корейская религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392 буддизм) процветал и даже стал политической силой.
Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию неоконфуцианства (т.е. корейское конфуцианство ) и подавление и маргинализация корейского буддизма и корейского шамзмаани. Буддийские монастыри были разрушены, и их число уменьшилось с нескольких сотен до всего тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. Эти ограничения действовали до 19 века.
В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. Интеллигенция искала решения, которые взбодрили и преобразили нацию. Именно в этот критический период ониили в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение проблемы корейцев. Христианские общины уже существовали в Чосоне с 17 века, однако только к 1880-м годам правительство разрешило большому количеству западных миссионеров въехать в страну. Христианские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. Королевская семья поддерживала христианство.
Во время из Кореи Японской Империей (1910–1945) уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укрепилась, поскольку японцы пытались навязать Государственный синтоизм, христиане отказывались принимать участие в синтоистских ритуалах. В то же время процветали религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию народностей, в частности хондоизм.
Муданг с кишки, чтобы умиротворить разъяренных духов мертвых. С разделением Кореи на два государства в 1945 году, коммунистический север и антикоммунистический юг, большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, бежало в Южную Корею. Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Чхондоисты, которые были сосредоточены на севере, как и христиане, остались там после раздела, а в Южной Корее сейчас не более нескольких тысяч чондоистов.
Так называемое «движение против поклонения богам », продвигавшееся правительством Южной Кореи в 1970-х и 1980-х, запретило местные культы и уничтожило почти все традиционные святыни (саданг 사당) конфуцианской религии родства. Это было особенно тяжело при правлении Пак Чжон Хи, который был буддистом.
Эта мера в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода способствовала быстрому возрождению корейского языка. Буддизм и рост христианских церквей тенденцию регистрироваться в качестве членов организованных религий. Количество буддийских храмов выросло с 2306 в 1962 году до 11561 в 1997 году, протестантских церквей увеличилось с 6785 в 1962 году до 58046 в 1997 году, католическая церковь насчитывала 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году, вон-буддизм - 131 храмов в 1969 году и 418 в 1997 году. Аналогичным образом, количество храмов Дэсун Джинрихо выросло с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году. Статистические данные переписей Кореи, идентифицирующего себя как буддист, увеличилась. выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году, в то время как доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году. Однако в период с 2005 по 2015 год в обоих религиях наблюдался спад, причем буддизм резко сократился в влияние на 15,5% населения и менее значительный спад христианства до 27,6%.
С 1980-х и 1990-х имели место враждебные действия со стороны годов Протестанты против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или собственности других буддистов и других религий. Некоторые из этих действий даже воспользуются церковными пасторами.
Католической церковью Чондон в Чонджу, провинция Северная Чолла.
Дионисия в Ульсане.
пресвитерианская церковь Джеил в Сувоне, провинция Кёнгидо, ночью. Христианство (그리스도교 / ---- 敎 Geurisdogyo или 기독교 / 基督 敎 Gidoggyo, оба означают религию христос) в Южной Корее преимущественно католик (천주교 / 天主 敎 Cheonjugyo, что означает религия Господа Небес, или 가톨릭 교회 / --- 敎 會 Gatollik gyohoe, что означает католическая церковь) и протестантский (개신교 / 改 新 敎 Gaesingyo, что означает реформированная новая религия), соответственно, с 3,8 миллионами и 9,6 миллионами членов по данным переписи 2015 года. Есть также небольшие общины восточного православия (정교회 / 正 敎 會 Jeonggyohoe, что означает настоящая церковь) под юрисдикцией Константинопольского патриархата и коптского православия (콥트 정교회 / - 正敎 會 Kopteu Jeonggyohoe, что означает коптская аутентичная церковь).
Иностранные римско-католические миссионеры приезжали в Корею только в 1794 году, через десять лет после возвращения И который Сун-хуна, дипломата, был первым крещеным корейцем в Пекине. Он основал в Корее низовое католическое движение. Однако труды иезуитского миссионера Маттео Риччи, который жил при императорском дворе в Пекине, уже были привезены в Корею из Китая в XVII веке. Ученых Силхак («Практическое обучение») привлекает католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западное обучение»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, перешедших в католицизм, были связаны со школой Сохак. Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские наследственные ритуалы, правительство Чосон запретило христианское обращение в свою веру. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон строго не соблюдался. Наконец, католицизм в Корее рос в 1970-х и 1980-х годах вместе с социальным движением, потому что корейская католическая церковь была среди бедных и маргинальных слоев населения.
Протестантские миссионеры вошли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили значительное количество корейцев, на этот раз при поддержке королевского правительства, которое обращено внимания на западнические силы в период глубокого внутреннего кризиса (из-за поддержки королевского правительства). к ослаблению многовекового патронажа со стороны ослабленного тогда Китая). Отсутствие национальной религиозной системы по сравнению с системами Китая и Японии (корейский синдо никогда не развивался до высокого статуса институциональной и гражданской религии), свобода действий христианским церквям. Методистские и пресвитерианские миссионеры были особенно успешны. Они основали школы, университеты, больницы и детские дома.
Многие корейцы начали мигрировать в Россию в 1860-х годах, многие из них обратились в восточно-православное христианство. Православные миссионеры прибыли в Корею из России в 1900 году. В 1903 году была основана первая православная церковь в Корее. Однако русско-японская война 1904 г. и русская революция 1918 г. прервали деятельность миссии.
Во время японской колониальной оккупации христиане были в первых рядах борьбы за независимость. Факторы, способствующие росту католицизма и протестантизма, включают упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты и самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм.
Большое количество христианских проживало в северной части полуострова (это было частью так называемого «маньчжурского возрождения »), где конфуцианское влияние было не так сильно, как в юг. До 1948 года Пхеньян был важным важным центром центра: шестая часть его важного населения, составлявшего около 300 000 человек, были обращенными. После установления коммунистического режима на севере, по оценкам, более миллиона корейских переселились в Южной Кореи, чтобы избежать преследований со стороны антихристианской политики Северной Кореи. И тогда небольшая православная община Кореи получила поддержку союзника Южной Кореи Греции. После этого обращенные корейские православные обратились с просьбой под духовную опеку Вселенского Патриархата Константиноля в 1955 году, а Вселенский Патриархат взял Корейскую Православную Церковь под свою защиту в 1956 году.
Христианство значительно выросло в 1970-х и 1980-х годах. В 1990-е гг. Он продолжал расти, но более медленными темпами, а с 2000-х гг. Показал некоторое снижение. Христианство особенно доминирует на западе страны, включая Сеул, Инчхон и регионы Кёнги и Хонам. В христианской вере в Южной Корее преобладают четыре деноминации: католицизм, пресвитерианство (장로교 произносится Jangnogyo), методизм (감리교 произносится Gamnigyo) и баптисты (произносится Chimnyegyo). Церковь Полного Евангелия Ёдо - самая большая пятидесятническая церковь в стране. Также существуют неконфессиональные церкви. Корейские католики до сих пор соблюдают хеса (обряды предков); Корейская традиция сильно отличается от установленного религиозного культа предков, которое встречается в Китае и Японии, и может быть легко интегрирована в качестве дополнения к католицизму. Православные и протестанты, напротив, полностью отказались от этой практики.
Церкви мира не закрепились на полуострове. Квакерская мысль ненадолго привлекла внимание по всей стране в конце 20-го века, благодаря лидерству Хам Сок Хеон. Однако после смерти Хэма интерес к квакерству снизился. Состояние унитаризма аналогично.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее была основана после крещения Ким Хо Джика в 1951 году. Изучая питание в Корнелле, он встретил члена их веры, Оливер Вайман, и был поражен их доктриной. Присоединившись к церкви и получив степень, Ким вернулся в Южную Корею, начал переводить материалы и помог церкви получить официальное признание.
По состоянию на 2012 год в Церкви Иисуса Христа было 81628 человек. Святые последних дней и один храм в Сеуле, четыре миссии (Сеул, Тэджон, Пусан и Южный Сеул), 128 собраний и двадцать четыре центра семейной истории.
В 2013 году Коптская православная церковь в Александрии был впервые создан в Сеуле для египетских коптов и эфиопов, проживающих в Южной Корее.
Здание Самгвангса (храм, построенный в 1969 г.) вПусане.
Женский алтарь бодхисаттвы в Гайамсе, уезд Буан, Провинция Северная Чолла.
Трехэтажная каменная пагода Бунхванса в Кёнджу, провинция Северный Кёнсан.Входит в буддизм (불교 / 佛 敎 Bulgyo) Корея из Китая в период трех царств (372 г., или 4 век). Буддизм был доминирующим религиозным и региональным регионам в периоде штатов Севера и Юга (698–926) и Первый штатах Корё (918-1392). Конфуцианство также было принесено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось как государственная идеология и религия, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. Буддизм в современном мире Южная Корея сильнее на востоке страны, именно в регионах Ённам и Канвон, а также в Чеджу.
. количество различных школ корейского буддизма (대한 불교 / 大 韓 佛 敎 Daehanbulgyo), включая Seon (корейский дзэн). Подавляющее большинство буддийских храмов в современной Южной Корее принадлежит к классу относящемуся Ордену Чогье, традиционно относящемуся к школе Сон. Штаб-квартира ордена находится по адресу Jogyesa в центре Сеула, и он управляет большинством старых известных храмов стран, таких как Bulguksa и Beomeosa.
Другие буддийские традиции в Южной Корее включают линии передачи «Taego » и «Cheontae ». Тэго - это форма Сеон (Дзэн), а Чоэнтэ - это современное возрождение линии Тяньтай в Корее, сосредоточенное на Сутре Лотоса. Другая линия передачи, Орден Джингак, представляет собой Ваджраяны буддизма. И Чогье, и Чонтаэ требуют, чтобы их монахи соблюдали целибат, в то время как ордена Тэго и Джингакают женатых священников.
| Школа | Храмы |
| Орден Чогье (조계종 / 曹溪 宗) | 735 (81%) |
| Чонтаэ Приказ (천태종 / 天台 宗) | 144 (16%) |
| Приказ Тэго (태고종 / 太古 宗) | 102 (11%) |
| (법화종 / 法 華 宗) | 22 (2%) |
| (선학원 / 禪 學院) | 16 (2%) |
| (원 효종 / 元 曉 宗) | 5 (1%) |
| Другое | 27 (3%) |
Вон-буддизм (원불교 / 圓 佛 敎 Wonbulgyo) - это современный реформированный буддизм, стремящийся к сделать просветление возможным для всех и применимым к обычной жизни. Священные Писания и практики упрощения, так что любой независимо от его состояния, рода занятий или других внешних условий жизни, может их понять.
Синдо (шаманский) храм в Инвангсане.
Внутренний алтарь святилища Синдо, Ансан. Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Мугё, «религия му [шамана]») и «Синдо» (신도) или «Шаманизм» (신교 Singyo «Путь богов»). это исконная религия корейцев. Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: Чон Ён Ли представлен муизм как синдо - шаманской традиции в религии. В частности, сродни японскому синто, в отличие от него и религиозных систем Китая, корейский синдо никогда не развивался в национальной религиозной культуре.
Храм Чекбави в Мунгён Сэджэ.
Павильоны Самсонгун, святилища для поклонения Хванину, Хванунгу и Дангуну. В современном корейском языке шаман-жрец или mu (ханджа : 巫 ) известен как муданг (хангыль : 무당 ханджа : 巫堂 ), если или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. Корейский му «шаман» является синонимом китайского wu, который определяет священников как мужчин, так и женщин. Роль муданга состоит в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром через кишечник (ритуалы), стремясь разрешить проблемы в модели развития жизни.
Центральным является взаимодействие с Ханеуллимом или Хванином, что означает «источник всего сущего» и всех богов природы, высочайшего бога или верховного разума. В мифах му описываются как потомки «Небесного Царя», сына «Святой Матери [Небесного Царя]», и их наставничество часто передается по женской княжеской родословной. Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангун, сыном Небесного Короля и основателем корейской нации.
Помимо японского синто, корейская религия также имеет сходство с китайской Вуизм, родственный сибирской, монгольской и маньчжурской религиозным традициям. Некоторые исследования прослеживают предков корейского бога Дангуна до урало-алтайского Тенгри «Небеса», шамана и принца. В диалектах некоторых провинций Кореи шамана называют дангул дангул-ари. Муданг похож на японское мико и рюкюань-юта. Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм и чонсанизм. Согласно социологическим исследованиям, корейское христианство во многом обязано своим успехом местномуанизму, который обеспечил благоприятное мышление и модели для укоренения религии.
В 1890-е годы, последние десятилетия Чосон Протестантские миссионеры приобрели обширное и величайшее влияние местных религий через прессу и даже кампании использования местного культов. Протестантский дискурс оказал бы влияние на все попытки искоренить местную религию. «Движение за уничтожение синдо», осуществлявшееся в Южной Корее в 1970-х и 1980-х, уничтожило большую часть наследия корейской религии (храмы и святыни), особенно во время режима президента Пак Чон Хи. В последнее время в Южной Корее наблюдается возрождение шаманизма.
Хеондоизм (천도교 Cheondogyo) - это конфуцианская религиозная традиция, восходящая к коренному китаизму. Это религиозное измерение движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхэ Чже-у (1824-1864), член обедневшего янбана. (аристократическая) семья в 1860 году в качестве противодействия «иностранным религиям», которые, по его мнению, включают буддизм и христианство (часть Сохак, волна западного влияния, которая проникла в Корейская жизнь в конце 19 века). Чхве-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни опыту с Сангже или Ханеуллимом, богом вселенского неба в традиционном шаманизме.
Движение донгхак стало влиятельным среди простых людей, которые в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Дже-у к смерти. Движение росло, и в 1894 году его участники вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После раздела Кореи в 1945 году большая часть общины чондоистов осталась на севере, где и поселилась большая часть из них. Сегодня в Южной Корее осталось всего несколько тысяч из них.
Социальное и историческое значение движения донхак и чондоизма в Южной Корее в степени игнорировалось, в отличие от Северной Кореи, где чондоизм положительно как народ (минджунг ) движение.
Кроме хондоизма, в период с конца 19 века до первых десятилетий 20 века были основаны другие секты, основанные на местной религии. К ним защитой тэджонгизм (대종교 Daejonggyo), центральным символом которого является поклонение Дангуну, легендарному основателю Годжосона, считающегося первым протокорейским королевством; и отколовшаяся секта хондоизма: сувунизм.
джунгсанизм (증산교 Jeungsangyo) определяет семью религий, основанную в начале 20-го века, которые делают упор на магические практики и тысячелетие учения Кан Чжунгсана ( Банда Иль-Сун). Существует более сотни «религий чжонсан», в том числе ныне несуществующий бочхонизм : крупнейший в Корее настоящее время Дэсон Джинрихо (대순 진리회), ответвление все еще существующего Тэгеукдо (태극 도), в то время как Чжунгсандо (증산도) является наиболее активным за границей.
Существует также ряд небольших религиозных сект, которые возникли вокруг Gyeryongsan («Гора Петух-Дракон», всегда одна из самых священных областей Кореи) в провинции Южный Чхунчхон, предполагаемом месте будущего основания новой династии, которую можно использовать в истории 18 века. Японский тенриизм (천리교 Cheonligyo) также утверждает, что насчитывает тысячи южнокорейских членов.
По словам Эндрю Юнги Кима, в конце 1900-х годов произошел рост новых религиозных движений, на которые приходится около 10 процентов всех церквей в Южной Корее. По словам Кима, это результат иностранных вторжений, а также противоречивые взгляды по социальным и политическим вопросам. Многие из новых религиозных движений имеют синкретический характер.
Церковь Объединения или унификационизм (통일교 Tongilgyo) - это новое религиозное движение, основанное в Южной Корее в 1954 году Мун Сон Мён. С момента своего основания церковь расширилась по всему миру большинства членов Восточной Азии.
Унификационистские убеждения существуют из христианской Библии и объясняются в церковном учебнике, Божественный принцип. Он учитывает, что Бог - Творец и Небесный Отец, чья двойная природа сочетает в себе мужественность и женственность, а центр является истинной любовью.
Церковь Объединения на протяжении многих лет спонсировала множество организаций и проектов; включая предприятия, средства массовой информации, проекты в области образования и искусства, а также политическую и социальную активность. Церковью руководил Мун до его смерти 3 сентября 2012 года. Сообщалось, что во время смерти Муна его вдова Хак Джа Хан возьмет на себя руководство церковью. Их философия создания Царства Небесного - это семья.
В 2003 году члены Корейской Церкви Объединения основали политическую партию в Южной Корее. Она получила название «Партия Бога, мира, единения и дома». В заявлении о инаугурации новая партия заявила, что сосредоточится на подготовке к воссоединению Южной и Северной Кореи путем просвещения общественности о Боге и мире. Официальный представитель церкви сказал, что аналогичные политические партии будут созданы в Японии и США.
Другие корейские новые религии, возникшие в христианстве, - это Всемирная миссия Общество Церковь Бога и Алтарь Победы.
Храм конфуцианской школы в Канныне.
Чисан Сеовон, сеовон (частная конфуцианская школа) эпохи Чосон. 
Ритуал в конфуцианском храме (до 1935 г.). Лишь немногие современные южнокорейцы идентифицируют себя как приверженцы конфуцианства (유교 Югё). Корейские интеллектуалы исторически развили отчетливое корейское конфуцианство. Однако с концом государства Чосон и ослаблением китайского влияния в 19-м и 20-м веках конфуцианство было оставлено. Влияние конфуцианской этической мысли остается сильным в других религиозных практиках и в корейской культуре в целом. Конфуцианские ритуалы все еще практикуются в разное время года. Самыми известными из них являются ежегодные обряды, проводимые в Храме Конфуция в Сеуле. Другие обряды, например, в честь основателей кланов, проводятся в святынях по всей стране.
Индуизм (힌두교 Hindugyo) исповедуют малочисленные индийские, непальские и балийские сообщества мигрантов. Однако индуистские традиции, такие как йога и веданта, вызвали интерес у молодых южнокорейцев. В районе Сеула есть два индуистских храма: Шри Радха Шьямасундар Мандир и Храм Шри Шри Радха Кришны, расположенный на окраине Сеула.
Минареты Центральной мечети Сеула. Ислам (이슬람교 Исэулламгё) в Южной Корее представлен общиной примерно 40 000 мусульман, в основном состоящих из люди, обращенные во время Корейской войны, и их потомки, не считая рабочих-мигрантов из Южной и Юго-Восточной Азии. Самая большая мечеть - Центральная мечеть Сеула в районе Итэвон Сеула; мечети поменьше можно найти в большинстве крупных городов страны.
В дополнение к коренным корейским мусульманам, около ста тысяч иностранных рабочих из мусульманских стран, в частности индонезийцы, малайзийцы, пакистанцы и бангладешцы.
Еврейское существование в Южной Корее фактически началось с начала Корейской войны в 1950 году. В это время большое количество еврейских солдат, в том числе капеллан Хаим Поток, прибыло на Корейский полуостров. Сегодня еврейская община очень мала и ограничена столицей Сеула. Было очень мало корейцев, обратившихся в иудаизм (유대교 Юдаэгё).
Вера бахаи в Корее начинается с посещения бахаи до 1921 года. Первой представила американка по имени Агнес Александер Веры Бахаи в Корее.
Синтоистский храм Кейджё, до 1935 г. Сеул.Во время японской колонизации Кореи (1910-1945 гг.), Учитывая предполагаемое общее происхождение двух народов, корейцы считались быть прямой частью японского населения, чтобы быть полностью ассимилированным. Японцы изучали и заимствовали коренное синдо, совмещая его со своим государственным синто (аналогичные меры ассимиляции применялись к буддизму), который основывался на поклонении японским верховным богам и божеству императора. Сотни японских синтоистских святилищ были построены по всему полуострову.
Эта политика привела к массовому обращению корейцев в христианские церкви, которые уже прочно укоренились в стране, что представляет собой озабоченность японцев.
После того, как союзные войска победили Японию в 1945 году, Корея была освобождена от японского владычества.
