Войти
Истоки синтоизма в Корее в основном являются результатом вторжений Японии после несбалансированного договора 1876 года. Возвышение синтоизма в Корее напрямую связано с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных практик Японии, позже описанных как «Государственный синтоизм ». По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святынь с целью создания по одной национальной святыне в каждой провинции. К 1945 году посещение святынь во многих случаях было обязательным.
Японская открытка начала 20 века с изображением святилища Чосен в Сеуле (1925-1945) Япония Реставрация Мэйдзи была активно отвергая любую связь между синто, народной традицией Японии, и религиозными верованиями. Императорская Япония интерпретировала синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не на моральных инструкциях. Таким образом, требования к участию в синтоистских церемониях не считались нарушением доктрины свободы религии эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже описанная как «Государственный синтоизм », и не обязательно следовали священники или практикующие синтоизм.
Самые ранние Синтоистский храм в Корее считается храмом Котохира (金刀 比 羅 神社), позже храмом Рютодзан (龍頭 山 神社), построенным в 1678 году работниками местного торгового офиса Японского дома.
В 1876 году., Японо-корейский договор о дружбе ввел японских поселенцев и синтоистских прозелитизеров в Инчхон, Пусан и Вонсан. Когда японские торговцы прибывали в эти порты, они приносили с собой практики синтоизма. Например, храм Гэндзан (元山 神社) в Вонсане был построен в 1882 году, а в 1936 году он был повышен до статуса национального храма. К 1911 году Дайдзингу (大 神宮), Сугавара Тэнмангу (菅原 神社) и Храмы Конпира Дзиндзя (金刀 比 羅 神社) были основаны якобы для практики проживающих там японских граждан. Другие активные группы включали Konkōky (金光 教), Tenrikyō (天理教), Ontakeky (御 岳 教) и Shinriky (神 理 教).
После японо-корейского договора 1910 г., Корея полностью находилась под японским правилом. В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей в Императорской Японии, был уполномочен расширить использование святынь там. Год спустя в полицейском отчете о деятельности святынь в Корее говорилось, что «святыни создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются среди многих жителей. Святынями управляют вместе с другими гражданскими группами местная ассоциация японцев.
В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли Аматерасу подношение Аматэрасу в синтоистском святилище в Сеуле, обозначив свое подчинение японскому правительству. Между тем, японские экспатрианты в то время защищали японские обычаи и не хотели вовлекать или информировать корейцев о святынях, несмотря на правительственные приказы об их продвижении, а японское правительство изо всех сил пыталось привлечь корейских граждан к руководящим должностям в святынях.
Храм Чосен в Сеуле был построен в 1920 году и был назван Императорским храмом в 1925 году (за несколько месяцев до завершения). Это была первая корейская святыня, финансируемая государством, и она была основана как первая в серии национальных святынь, построенных в каждой корейской провинции. К 1930-м годам генерал-губернатор Кореи проводил политику строительства синтоистских святилищ в каждой деревне Кореи, и к концу японской оккупации в 1945 году их общее количество достигло 995. Это было 57 процентов всех святынь, построенных Японией за пределами Японии. во время войны. Эти святыни были более агрессивными в обращении к местным жителям, чем святыни, возглавляемые экспатриантами раньше.
В 1925 году учащиеся и сотрудники начальной школы должны были посещать местные святыни как часть инициативы "Императорское создание предметов", kōminka seisaku. В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов. Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могут быть закрыты. Согласно Закону о национальной мобилизации от 1938 года, законы, обязывающие христианские школы посещать святыни, были расширены и теперь включают всех христиан. В сентябре того же года члены пресвитерианской церкви в Корее были вынуждены посетить святыню солдатами со штыками.
Вопрос о том, было ли допустимо для христиан посещение храмовые церемонии были дилеммой, которая глубоко разделила корейскую церковь, особенно в 1930-х годах, когда пресвитериане выступали более решительно, а методисты и католики более терпимо относились к этой практике. Тем не менее, именно иностранные миссионеры изначально были наиболее откровенными по этому вопросу, но их сопротивление означало, что многие из них больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.
С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали, что это идолопоклонство, в то время как многие другие церкви стали доверять японцам, когда они утверждали, что церемонии были не религиозными по своей природе, а просто ультранационализмом. Последний считал, что фундаментальное неприятие поклонения святыням приносит больше вреда христианству в Корее, чем приносит пользу. Таким образом, чтобы успокоить японских колонизаторов и сохранить открытыми христианские школы, многие христиане стали все более терпимо относиться к поклонению святыням, включая Генеральную пресвитерианскую ассамблею, которая когда-то была против этой практики. По мере того, как все больше христиан принимали участие в поклонении святыням, это ослабляло аргументы фундаменталистов; «Если это нормально для них, то и ты можешь».
После Второй мировой войны, даже сегодня, вопрос о святынях остается болезненным для корейских христиан. Хотя многие считали, что сохранять Церковь видимой было тактичной необходимостью, многие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом преследований; о котором они так часто проповедовали. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) раскаивались в том, что во время японского колониализма пошли на компромисс со своей верой, и им настоятельно рекомендовалось на короткий период быть «овцами», чтобы восстановить целостность своей веры.
Японские имперские ученые, такие как Рюдзо Тории и Огасавара Сёдзо, отстаивали позицию, согласно которой корейские и японские народные традиции имеют общую шаманскую связь, что подкрепляло заявления императорской Японии о легитимности корейской оккупации. Этот аргумент побудил их объединить поклонение Императору Мэйдзи и Данкуну (だ ん く ん), легендарному основателю Кореи. Корейский ученый Сай Нандзен оспорил это убеждение, заявив, что Тан'гун был точкой происхождения синтоизма, и призвал пересмотреть синтоизм как один из локализованных аспектов более широкой шаманской традиции в Азии. В конце концов, на Нам Сона оказали давление, чтобы он продвигал идею о том, что синтоизм был ключевым проявлением этой традиции, и что все азиатские народные традиции были по существу синто в других формах.
Другие интеллектуалы в то время подчеркивали то, что стало называться «Миф о наследстве». Это утверждало, что Данкун, «Ками » Кореи, передал контроль над корейской землей Императорской семье из-за тесных связей семей с синтоистской богиней солнца Аматэрасу Омиками. Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тан'гун в Избранный Храм, в котором находились только ками Аматэрасу Омиками и Императора Мэйдзи.
С После капитуляции Японии и вторжения в Корею синтоистские святыни стали предметом презрения, например, на стенах висели бумаги, призывающие граждан сжечь их. Когда корейцы начали воровать меньшие святыни по всей стране, синтоистские священники в храме Чосен забрали японские реликвии и вскоре разработали план по собственному уничтожению Корейского национального святыни. С тех пор сайт был заменен Мемориальным музеем Ан Чжун-геуна.
