Войти
Феминистские взгляды на сексуальность широко различаются. Многие феминистки, особенно радикальные феминистки, очень критически относятся к тому, что они считают сексуальной объективацией и сексуальной эксплуатацией в СМИ и обществе. Радикальные феминистки часто выступает против секс-индустрия, в том числе и против проституцию и порнографии. Другие феминистки определяют себя как секс-позитивные феминистки и считают, что широкий спектр проявлений женской сексуальности может расширять возможности женщин, когда они свободно выбираются. Некоторые феминистки поддерживают усилия по реформированию секс-индустрии, чтобы стать менее сексистские, например, феминистской порнографии движение.
феминистские секс-войны и лесбийские секс-войны, или просто секс войны или порно войны, были желчные дебаты среди феминистки в конце 1970-х и начале 1980-х годов. Стороны характеризовались анти-порно и про секс группы с разногласиями в отношении Сексуальность, сексуальное представление, порнографии, садомазохизм, роль транс женщины в сообществе лесбиянок и другие сексуальные проблемы. Дебаты без косточек против порнографии феминизм против секс-положительных феминизма и феминистское движение глубоко разделено в результате. Феминистские сексуальные войны иногда рассматриваются как часть разделения, которое привело к концу феминистской эры второй волны и началу феминизма третьей волны.
Две стороны включали анти- порнографические феминистки и секс-положительная феминистка. Одним из наиболее значительных столкновений между про-секс и анти-порнографии феминисток произошел на 1982 Барнард конференции по вопросам сексуальности. Антипорнографические феминистки были исключены из комитета Планирования событий, так что они устроили митинги за пределами конференции, чтобы показать свое презрение.
Многие феминистки денонсировать отрасли например, секс-индустрия как примеры женоненавистничества эксплуатации. Среди важных феминисток против секс-индустрии были Андреа Дворкин и Кэтрин Маккиннон. Пара хотела гражданские законы, ограничивающие порнографию. Они считали мужской половой доминирование как корень всех угнетения женщин, и, таким образом, осуждается порнографии, проституции и других проявлений мужской сексуальной силы. Движение против порнографии получили землю с созданием Женщины против насилия в порнографии и СМИ. Во время сексуальных войн, он организовал марши против создателей и распространителей порнографии в Сан-Франциско и привело к Женщины против порнографии, Феминистки Борьба с порнографией, и аналогично ориентированные организации и усилия в Соединенных Штатах.
В ответ «секс-позитивные феминистки» продвигали секс как средство получения удовольствия для женщин. Гейл Рубин и Патрик Калифия оказали влияние на эту часть движения. Среди других феминисток, которые считают себя «секс-позитивными», можно назвать Эллен Уиллис, Кэти Акер, Сьюзи Брайт, Кэрол Куин, Энни Спринкл, Аведон Кэрол, Тристан Таормино, Рэйчел Крамер Бассел, Нина Хартли и Бетти Додсон. В настоящее время более популярным стало движение секс-позитивного феминизма.
феминистские взгляды диапазона порнографии от осуждения порнографии как форма насилие в отношении женщин, к всеобъемлющ некоторых форм порнографии в качестве среды феминистского выражения. Феминистские дебаты по этому вопросу отражают более серьезные опасения, связанные с феминистскими взглядами на сексуальность, и тесно связаны с феминистскими дебатами о проституции, БДСМ и другими проблемами. Порнография была одна из самых спорных вопросов в феминизм, особенно среди феминисток в странах англоязычной.
Радикальные феминистки противники порнографии, такие как Андреа Дворкин, Катарина МакКиннон, Робин Морган, Диана Рассел, Алиса Шварцер, Gail Dines и Robert Jensen -argue, что порнография вредна для женщин, и представляет собой сильную причинность или содействие насилию в отношении женщин. Анти-порнография феминистка, в частности, Маккиннон, заряд, что производство порнографии влечет за собой физическим, психологическим и / или экономическое принуждение из женщин, которые выполняют и модель в ней. Говорят, что это правда, даже когда женщины представлены веселящимися. Утверждается также, что большая часть того, что показано в порнографии оскорбительный по самой своей природе. Гейл Дайнс держит, что порнография, пример чего гонзо порнография, становится все более сильной и что женщины, которые выполняют в порнографии озверели в процессе его производства.
Анти -pornography феминистки придерживаются точки зрения, что порнография способствует к сексизм, утверждая, что в порнографических представлениях актрис сводятся к простым вместилища-объектов-за сексуальной эксплуатации и жестокого обращения со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно строится вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, порнографические фильмы, как правило, показывают женщина как чрезвычайно пассивно, или что действия, выполняемые на женщинах, как правило, оскорбительные и исключительно для получения удовольствия от своего полового партнера. На лицу эякуляция и анальные изнасилования становятся все более популярными среди мужчин, следуя тенденции в порно. Маккиннон и Дворкин определяются порнография как «графическому сексуально явное подчинение женщин посредством картинок или слов».
Порнография рассматриваются как среда для женщин сексуального выражение в этом представлении. Секс-положительных феминизма смотреть много радикальная феминистка взгляды на сексуальность, в том числе взглядов на порнографии, как в гнетущей, как те из патриархальная религии и идеологии, и утверждают, что анти-порнографии феминистский дискурс игнорирования и принижает сексуальную активность женщин. Эллен Уиллис (который ввел термин «про секс феминизм») гласит: «Как мы видели, утверждают, что„порнография насилие в отношении женщин“был код для нео-викторианском идею, что мужчины хотят секса и женщины терпеть. "
Секс-положительных феминистки принимают различные точки зрения по отношению к существующей порнографии. Многие секс-положительные феминистки см порнографию, как подрывать многие традиционные представления о женщинах, что они выступают против, такие как идеи, что женщины не любят секс, как правило, только получать удовольствие от секса в контексте отношений, или что только женщины пользуются ванильный секс. Они также утверждают, что порнография иногда показывает женщинам сексуально доминирующую роль и представляет женщин с большим разнообразием типов тела, чем типичные для основного развлечений и моды.
Многие феминистки, независимо от их взглядов на порнографии выступают против принципа цензуры. Даже многие феминистки, которые рассматривают порнографию как сексистские учреждения, также видеть цензуру (в то числе подхода гражданского права МакКиннон) как зло. В заявлении о своей миссии утверждается, что цензура никогда не снижала уровень насилия, но исторически использовалась для того, чтобы заставить женщин замолчать и подавить попытки социальных изменений. Они указывают на литературу о контроле над рождаемостью Маргарет Сэнджер, феминистские пьесы Холли Хьюз и такие произведения, как Наши тела, мы сами и Колодец Одиночество как примеры феминистской сексуальной речи, подвергшейся цензуре. FFE также утверждает, что попытка решить социальные проблемы с помощью цензуры «отвлекает [внимание] от основных причин социальных болезней и предлагает косметическое, опасное« быстрое решение »». Они утверждают, что вместо этого свободный и энергичный рынок идей является лучшей гарантией для достижения феминистских целей в демократическом обществе.
Кроме того, некоторые феминистки, такие как Венди Каминера, а против порнографии также против юридических усилий по цензор или запрет порнографии. В конце 1970-х годов, Kaminer работал с Женщины против порнографии, где она выступала в пользу частных повышение сознания усилия и против юридических усилий по цензора порнографии. Она внесла главу в антипорнографической антологию, Забирает Ночь, в которой она защищала Первую поправку свободы и объяснила опасность того, чтобы искать правовые решения для предполагаемой проблемы порнографии. Она выступает против усилий Катарина МакКиннон и Андреа Дворкин для определения порнографии как нарушение гражданских прав, и она критикуется движение про-цензуры в 1992 году статью в The Atlantic под названием «Феминистки против Первая поправка."
Феминистская порнография порнографии, который произведен и с феминистскими женщинами. это небольшой, но растущий сегмент порнография промышленность. в соответствии с Тристан Таормина, «Феминистская порно как реагирует на доминирующие образа с альтернативными и создает свою собственную иконографию.»
Некоторые порнографические актрисы, такие как Нина Хартли, Овиди, Мэдисон Янг и Саша Грей также называют себя сексуально позитивными феминистками и заявляют, что не считаем себя жертвами дискриминации по признаку пола. они защищают свое решение выступать в порнографии, свободно избранные, и утверждают, что многое из того, что они делают на камерах является выражением их сексуальность. Кроме того, было отмечено, что в порнографии, женщины обычно зарабатывают больше, чем их коллеги-мужчины. Некоторые порно исполнители, такие как Нина Хартли активны в права работников секс-бизнеса движение.
Шведский режиссер и феминистка Сюзан Остен выразили скептицизм, что „феминистский порнография“ на самом деле существует, ссылаясь на свою веру что порнография по своей сути объективизации и, следовательно, что феминистская порнографии, будет представлять собой оксиморон. Американская радикальная феминистка журнал от наших спинах осудил феминистской порнографии как «псевдо-феминистка» и «так называемые„феминистка“порнография».
Как и в случае со многими проблемами в феминистском движении, существует множество мнений относительно проституции. Многие из этих позиций можно условно объединить в общую точку зрения, которая обычно либо критична, либо поддерживает проституцию и секс-работу. Феминистки, выступающие против проституции, считают, что проституция - это форма эксплуатации женщин и доминирования мужчин над женщинами, а также практика, которая является результатом существующего патриархального общественного строя. Эти феминистки утверждают, что проституция имеет очень негативное влияние как на самих проституток, так и на общество в целом, поскольку она усиливает стереотипные представления о женщинах, которые рассматриваются как сексуальные объекты, которые могут использоваться и подвергаться насилию со стороны мужчин. Другие феминистки считают, что проституция и другие формы секс-работы могут быть правильным выбором для женщин и мужчин, которые захотят этим заниматься. С этой точки зрения, проституцию следует отличать от принудительной проституции, и феминистки должны поддерживать активизм секс-работников против злоупотреблений со стороны секс-индустрии и правовой системы. Разногласия между этими двумя феминистскими позициями оказались особенно спорными, и их можно сравнить с феминистскими сексуальными войнами конца двадцатого века.
A Часть феминисток категорически против проституции, поскольку они рассматривают эту практику как форму насилия в отношении женщин, с которой общество не должно мириться. К феминисткам, придерживающимся таких взглядов на проституцию, относятся Кэтлин Бэрри, Мелисса Фарли, Джули Биндель, Шейла Джеффрис, Кэтрин Маккиннон и Лаура Ледерер.
Эти феминистки утверждают, что в большинстве случаев проституция не является осознанным и продуманным выбором. Они говорят, что большинство женщин, которые становятся проститутками, делают это потому, что их принуждает или принуждает сутенер или торговля людьми, или, когда это независимое решение, обычно является результатом крайней бедности и отсутствия возможностей, или серьезной подоплекой. проблемы, такие как наркомания, перенесенные травмы (например, сексуальное насилие над детьми) и другие неблагоприятные обстоятельства. Эти феминистки отмечают, что женщины из низших социально-экономических слоев - бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств - чрезмерно представлены в проституции во всем мире. «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины, у которых меньше всего выбора, чаще всего делают это?» (Маккиннон, 1993). Большой процент проституток, опрошенных в одном исследовании 475 человек, вовлеченных в проституцию, сообщил, что они находятся в трудном периоде своей жизни и большинство из них хотели бы оставить занятие. Кэтрин Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда не вступили бы в половые отношения. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании».
Некоторые специалисты по борьбе с проституцией считают, что настоящее согласие на занятие проституцией невозможно. Барбара Салливан говорит: «В академической литературе о проституции очень мало авторов, которые утверждают, что действительное согласие на проституцию возможно. Большинство полагает, что согласие на проституцию невозможно или, по крайней мере, маловероятно». «(...) большинство авторов полагают, что согласие на проституцию является весьма проблематичным, если не невозможным (...) большинство авторов утверждали, что согласие на проституцию невозможно. Для радикальных феминисток это связано с тем, что проституция всегда является принудительной сексуальной практикой. Другие просто предположите, что экономическое принуждение делает сексуальное согласие секс-работников весьма проблематичным, если не невозможным... ». Наконец, аболиционисты считают, что нельзя сказать, что ни один человек действительно соглашается на собственное угнетение, и ни один народ не должен иметь право соглашаться на угнетение других. По словам Кэтлин Бэрри, согласие не является «хорошим признаком наличия угнетения, а согласие на насилие - факт притеснения. Угнетение не может быть эффективно оценено по степени« согласия », «поскольку даже в рабстве было какое-то согласие, если согласие определяется как неспособность видеть или чувствовать какую-либо альтернативу».
В отличие от тех феминисток, которые критикуют проституцию, взгляды сторонников секс-работы не допускают, что сексуальные действия проституции имеют неотъемлемый элемент принуждения и эксплуатации., и господство. Таким образом, про-сексуальные феминистки вместо этого утверждают, что секс-работа может быть положительным опытом для женщин, которые использовали свою автономию, чтобы принять осознанное решение заниматься проституцией.
Многие феминистки, особенно те, которые связаны с движением за права секс-работников или секс-позитивным феминизмом, утверждают, что акт продажи секса не обязательно должен быть эксплуатационным; но эти попытки искоренить проституцию и отношения, которые приводят к таким попыткам, приводят к созданию атмосферы жестокого обращения с секс-работниками, которую необходимо изменить. С этой точки зрения, проституция, наряду с другими формами секс-работы, может быть правильным выбором для женщин и мужчин, которые ею занимаются. Эта точка зрения привела к появлению с 1970-х годов международного движения за права секс-работников, в которое вошли такие организации, как COYOTE, Международный коллектив проституток, Проект по работе с секс-работниками. и другие группы по защите прав секс-работников.
Важный аргумент, выдвинутый феминистками, выступающими за секс-работу, такими как Кэрол Куин, подчеркивает, что слишком часто феминистки, критикующие проституцию, не могли должным образом учитывать точку зрения женщин которые сами занимаются секс-работой, предпочитая вместо этого основывать свои аргументы на теории и устаревшем опыте. Феминистки, не поддерживающие радикальную точку зрения против проституции, утверждают, что существуют серьезные проблемы с позицией против проституции, одна из которых состоит в том, что, по словам Сары Бромберг, «она возникла из политической теории, которая слишком вербализована, обобщена., и слишком часто использует стереотипные представления о том, что такое проститутка. Радикальные [антипроституционные] феминистские взгляды... не всегда очерчены в достаточной степени, чтобы поддержать достоверную теорию о том, что проституция унижает всех женщин ".
Pro- Феминистки секс-бизнеса говорят, что секс-индустрия не является «монолитом», что она большая и разнообразная, что люди являются секс-работниками по разным причинам, и что преследовать проституцию как институт непродуктивно. Вместо этого они считают, что нужно делать что-то, чтобы улучшить жизнь людей в этой индустрии.
Многие феминистки считают стриптиз-клубы оскорблением для женщин права человека и достоинство. Феминисткам и активистам за права женщин в Исландии удалось объявить вне закона стриптиз-клубы в марте 2010 года. Закон официально вступил в силу 31 июля 2010 года. Исландская феминистка Сив Фрилэйфсдоттир был первым, кто представил законопроект. Йоханна Сигурдардоттир, премьер-министр Исландии, сказала: «Северные страны лидируют в группу равенства женщин, признавая женщин равноправными гражданами, а не товарами для продажи». Политик, стоящий за законопроектом, Кольбрун Халлдорсдоттир, сказал: «Недопустимо, чтобы или люди в целом были товаром для продажи». Голосование Альтинга было одобрено британской радикальной феминисткой Джули Биндель, которая объявила Исландию «самой феминистской страной в мире»
Шатер ныне существующей Сиэтлской похотливой леди., День благодарения 2005 Другие феминистки считают, что раздевание может расширить сексуальные возможности и быть феминистским. Lusty Lady - это заведение для пип-шоу в Норт-Бич, Сан-Франциско, которое было основано группой стриптизерш, которые хотели создать феминистку, Работник владел стриптиз-клубом. Кроме того, некоторые феминистки считают, что танец на пилоне может быть феминистским актом. В 2009 году самопровозглашенная «феминистская танцовщица на пилоне» по имени Зара Стардаст была кандидатом от Австралийской секс-партии на дополнительных выборах Брэдфилда. Концепция «феминистских танцев на шесте» высмеивалась и осуждалась как феминистками, так и нефеминистками, как «просто глупость» и симптом «конца феминизма».
Феминистские взгляды на БДСМ широко распространяются от отказа до принятия и всех промежуточных моментов. В качестве примера здесь сравниваются две поляризационные рамки. История между феминистками и применяющими БДСМ была неоднозначной. Две самые крайние позиции - это те, кто считает феминизм и БДСМ взаимоисключающими убеждениями, и те, кто считает, что практика БДСМ является выражением сексуальной свободы.
Ряд радикальных феминисток, таких как Андреа Дворкин и Сьюзан Гриффин, межк БДСМ как форма насилия, ненавидящего женщин,
Книга Против садомазохизма: радикальный феминистский анализ включает эссе и интервью феминисток, критикующих садомазохизм, в том числе Элис Уокер, Робин Морган, Кэтлин Барри, Дайана Э.Х. Рассел, Сьюзан Стар, Ти-Грейс Аткинсон, Джон Столтенберг, Сара Хогланд, Сьюзен Гриффин, Керридвен Фоллингстар, Одре Лорд и Джудит Батлер. Феминистские организации, которые публично выступают против S / M / включать лаванда угроза, то Нью-Йорк Радикальные феминистки (NYRF), Женщины против насилия в порнографии и СМИ. В 1982 году, листовка была произведена «Коалиции за феминистской Сексуальность и против садомазохизма», Одноранговая коалиции вместе взятые по Женщины против порнографии в знак протеста против Барнард конференции. NYRF NYRF был указан среди подписантов листовок.
Хотя многие радикальные феминистки выступают против БДСМ, другие феминистки рассматривают S / M как идеал феминистское выражение сексуальной свободы, в то Как другие феминистки говорят, что БДСМ, и в частности SM, укрепляют патриархат и что эти противоречат феминизму. Кроме того, некоторые феминистки открыто заявляют о практике БДСМ. Многие сексуально-позитивные феминистки рассматривают БДСМ как допустимую форму выражения женской сексуальности. Некоторые лесбиянки-феминистки практикуют БДСМ и считают его частью своей сексуальной идентичности. Джессика Уэйкман написала в своем собственном опыте работы с SM в последующем интервью после того, как в 2009 году была опубликована ее статья Первый раз для всего: отшлепать. Во время интервью в октябре 2010 года Уэйкман имел около восьми лет писала о проблемах феминизма, включая феминизм и критику СМИ, феминизм и политику, феминизм и секс, и считала себя довольно активной феминисткой. Уэйкман рассказала, как она может получать удовольствие от игры с поркой и доминирования, оставаясь при этой феминисткой. Как и другие феминистки, практикующие БДСМ, Уэйкман отвергает аргумент о том, что женщин учат, что им нравится, и что доминирующая сексистская структура власти ведет к покорности.
Есть несколько организаций БДСМ, которые обслуживают лесбиянок и феминисток, в том числе Lesbian Sex Mafia и группа Samois, основанная Патриком Калифией и Гейл Рубин.
феминистская группа Cell 16, основанная в 1968 году Роксанной Данбар, была известна среди своей другой программы безбрачия и отделения от мужчин. Эта организация, которую многие мейнстримные феминистки считали слишком радикальной, действовала как своего рода крайний левый авангард. Ее называют первой организацией, продвигающей концепцию сепаратистского феминизма. В радикальном феминистском периодическом издании организации «No More Fun and Games» члены Cell Роксана Данбар и Лиза Легхорн советовали женщинам «отделиться от мужчин, которые сознательно не работают для освобождения женщин», но рекомендуют периоды безбрачия, а не лесбийские отношения, которые считаются «они считаются« не более чем личным решением ». В журнале также была опубликована статья Даны Денсмор «О безбрачии» (октябрь 1968 г.), в которой, в частности, говорилось: «Одна задержка в освобождении - это мнимая« потребность »в сексе. Это то, что необходимо опровергнуть, с чем нужно бороться, демифифицировать или Причина женского освобождения обречена. Мы уже видим девушек, полностью раскрепощенных в своих головах, понимающих свое угнетение с ужасной ясностью, пытающихся, сознательно и отчасти истерически, сделать себя привлекательными для мужчин, мужчин, которых они не уважают, мужчин, которых они могут даже ненавидеть из-за «других» сексуально-эмоциональной потребности ». Секс не так важен для жизни, как еда. Некоторые люди проживают всю свою жизнь, вообще не занимаясь этим, включая прекрасные, теплые, счастливые люди. Это миф, что от этого человека горько, сморщивается, скручивается. Большой клеймо пожизненной девственности в любом случае на женщин, созданное мужчинами, является целью жизни биологической, и если она не действует, она нарушена и неестественна, и «должна быть вся паутина внутри».
Феминистки, также известная как «Феминистки - политическая организация по искоренению сексуальных ролей», была радикальной феминистской группой, действовавшей в Нью-Йорке с 1968 по 1973 год; сначала она выступала за соблюдение безбрачия женщинами, а позже стала защищать политическое лесбиянство. Политическое лесбиянство исходит из теории, согласно которой сексуальная ориентация является выбором, и пропагандирует лесбиянство как положительную альтернативу гетеросексуальности для женщин. Шейла Джеффрис помогла разработанную концепцию, написанную в соавторстве с другими членами Лидсской революционной феминистской группы брошюру под названием «Любите своего врага?: Дебаты между гетеросексуальным феминизмом и политическим лесбиянством», в которой говорилось: «Мы действительно думаем... что все феминистки и должны быть лесбиянками. Наше определение политической лесбиянки - это женщина, идентифицированная как женщина, которая не трахается с мужчинами. Это не означает принудительные половые отношения с женщинами ». Таким образом, некоторые политические лесбиянки предпочли хранить в целомудрие или идентифицировать себя как асексуальные.
В апреле 1987 года манифест Южного женского коллектива под названием Сексуальное сопротивление в гетеросексуальных отношениях: манифест Южного женского писательского коллектива прочитан в Нью-Йорке на конференции под названием «Сексуальные либералы и атака на феминизм». В этом, в частности, говорилось: «В отличие от движения в поддержку секса, мы называем себя« Женщины против манифеста »(WAS)... Сексуальное сопротивление воспринимает свой поступок как политический: ее цель - не только личная целостность для себя, но и политическая свобода для всех женщин. Она сопротивляется на трех фронтах: она сопротивляется всем созданным мужчинами сексуальным потребностям, она сопротивляется названию своего поступка стыдливостью и особенно сопротивляется попыткам патриархата облегчить свою работу по подчинению женщин путем согласованного построения ее желания в собственном репрессивном образе ".
В 1991 году активистка-феминистка Соня Джонсон написала в своей книге «Корабль, проплывший в гостиную: пересмотр секса и интимности»: «Почти четыре года спустя после того, как я начала восстание против отношений / секса / Корабли рабов, Опыт и моя Мудрая Старуха говорят мне, что секс, мы его знаем, имеет патриархальной конструкцией и не имеет подлинных функций или способов. ".
Феминистские подходы к проблеме сексуальной ориентации широко различаются. Феминистские взгляды на сексуальную ориентацию часто зависят от личного опыта феминисток, что выражено в феминистском лозунге «личное - это политическое ». Из-за этого многие феминистки считают сексуальную ориентацию, политическую проблему, а не просто вопросом индивидуального сексуального выбора или предпочтений.
Статья 1977 года под названием Асексуальность и аутоэротические женщины: две невидимые группы, написанная Майрой Т. Джонсон, может быть первой статьей, явно посвященной асексуальности в люди. В нем Джонсон изображает асексуальных женщин невидимыми, «угнетенными консенсусом о том, что они не существуют», оставленными позади как сексуальная революция, так и феминистское движение.
Статья 2010 года, написанная Карли Джун Серанковски и Меган Милкс, озаглавленная «Новые ориентации: асексуальность и ее значение для теории и практики», заявляют, что общество «[ЛГБТ и] женскую сексуальность усиленной или подавляемой. Асексуальное движение оспаривает это предположение. бросая вызов многим принципом основного принципа про-сексуального фемини [в котором он] уже определен как репрессивная или антисексуальная сексуальность ».
Некоторые политические лесбиянки идентифицируют себя как. Политическое лесбиянство включает теорию о том, что сексуальная ориентация является выбором, и пропагандирует лесбиянство как положительную альтернативу гетеросексуальность для женщин. Шейла Джеффрис помогла разработает эту концепцию. - писать вместе с другими членами Революционной феминистской группы Лидса брошюру под названием «Любить своего врага?: Дебаты между гетеросексуальным феминизмом и политическим лесбиянством», в котором говорилось: «Мы действительно думаем... должны быть лесбиянки. Наше определение политической лесбиянки - это женщина, идентифицированная как женщина, которая не трахается с мужчинами. Это не означает принудительные половые отношения с женщинами ».
Лесбиянки ежеквартально Общая жизнь / Лесбиянки придерживалась политики, согласно которой все работы, опубликованные в CL / LL, создавались самоопределяющимися лесбиянками, и все добровольцы проекта были лесбиянками. В связи с этой политикой, в Университет Айовы Комиссия по правам человека была подана жалоба бисексуальной женщиной, чьи материалы в журнале не были опубликованы.
Число женщин, которые были вовлечены в лесбийско-феминистский активизм, с тех пор вышли бисексуалками, осознав свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в феминизме был Прайд-марш в Нортгемптоне в период с 1989 по 1993 год, когда многие феминистки обсуждают, следует ли переход бисексуалов и совместимо ли бисексуальность с феминизмом. Общая критика сексуальности со стороны лесбиянок и феминисток заключалась в том, что бисексуальность была антифеминистской, что бисексуальность была форма ложного сознания, и что бисексуальность женщины, стремящиеся отношения км с мужчинами, были "введены Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбиянками-феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более популярными в феминистском сообществе.
В ее книге 2003 года Распаковка квир-политики: взгляд лесбийских феминисток, австралийская радикальная лесбийская феминистка Шейла Джеффрис выдвигает позицию, согласно которой на культуру лесбиянок негативно повлияло подражание сексистам влияние мужской гомосексуальной субкультуры доминирующей / покорной сексуальности. Хотя она подчеркивает, что многие геи, которые были членами движения за освобождение геев, отвергли садомазохизм, онапишет, что доминирующая позиция геев продвигает садомазохистскую сексуальность в ущерб лесбиянкам и феминисткам.
Однако некоторые геи, такие как муж Андреа Дворкин Джон Столтенберг также критично садомазохизм и порнографии и согласны с радикальной феминисткой и лесбиянок феминистской критики этой практики. Столтенберг писал, что садомазохизм эротизирует насилие и бессилие. Геем про-феминистская автор Кристофер Н. Kendall написал книгу Гей Мужской Порнография: Проблема дискриминации по признаку пола, продвигая идею, что гей мужской порнографии участвуют дискриминация по половому признаку и должны быть запрещены в соответствии с законами о равенстве Канады. Он использует радикальную теорию феминистского, чтобы сделать дело, что гомосексуальные мужчины порнографии подкрепляет мизогиния и гомофобия.
Некоторые гетеросексуальные феминистки считают, что они были несправедливо исключены из лесбиянок феминистские организации. Лесбийский ежеквартальный журнал Common Lives / Lesbian Lives придерживался политики, согласно которой все работы, опубликованные в CL / LL, были произведены самоопределяющимися лесбиянками, и все добровольцы проекта были лесбиянками. В связи с этой политикой гетеросексуальная женщина подала жалобу в Университет Айовы Комиссию по правам человека, которая считала, что подверглась дискриминации, когда не была нанята в качестве стажера. Жалобу коллективу также подала бисексуальная женщина, чьи материалы для журнала не были опубликованы.
Лабрис, символ лесбиянок-феминисток. Лесбиянки были активными участниками основного американского феминистского движения. Впервые проблемы лесбиянок были представлены в Национальной организации женщин в 1969 году, когда Айви Боттини, открытая лесбиянка, которая в то время была президентом нью-йоркского отделения Национальная организация женщин провела общественный форум под названием «Лесбиянство - проблема феминизма?». Однако президент Национальной организации женщин Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открыто редактора лесбийских информационных бюллетеней Риту Мэй Браун, а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, в том числе Айви Боттини, из Нью-Йоркского отделения NOW. В ответ, на Конгрессе за объединение женщин 1970 года, в первый вечер, когда все четыреста феминисток собрались в зале, двадцать женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышли в переднюю часть зала и повернулись лицом к аудитории. Затем одна из женщин прочитала газету своей группы «Женщина-идентифицированная женщина», которая была первым крупным заявлением лесбийских феминисток. Группа, которая позже назвала себя «Radicalesbians», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и положительно описал лесбийский опыт. В 1971 году NOW приняла резолюцию, провозглашающую, что «право женщины на ее собственную личность включает в себя право определять и выражать свою сексуальную ориентацию и выбирать свой образ жизни», а также резолюцию конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в тестовом случае, касающемся прав опеки над детьми лесбиянок. В 1973 году была создана Целевая группа NOW по сексуальности и лесбиянству. В ноябре 1977 года Национальная конференция женщин издала Национальный план действий, в котором, в частности, говорилось: «Конгресс, штат и местные законодательные органы должны принять законы, исключающие дискриминацию по признаку сексуальных и эмоциональных предпочтений в таких областях, как, но не ограничиваясь этим, занятость, жилье, общественное жилье, кредиты, общественные учреждения, государственное финансирование и военные. Законодательные органы должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы, которые ограничивают частное сексуальное поведение между взрослыми по согласию. принимать законы, рассматривающие только параметры сексуальной и эмоциональной ориентации, как при любом рассмотрении сексуальной и эмоциональной ориентации этого человека. ».
Дель Марти н была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, и Дель Мартин и Филлис Лайон были первой лесбийской парой, присоединившейся СЕЙЧАС.
Лесбийский феминизм - культурное движение и политическая перспектива, наиболее влиятельная в 1970-х и начале 1980-х (в основном в Северной Америке и на Западе). Europe), который побуждает женщин направлять свою энергию на других женщин, а не на мужчин, и часто пропагандирует лесбиянство как логический результат феминизма. Некоторые ключевые мыслители и активисты: Шарлотта Банч, Рита Мэй Браун, Адриенн Рич, Одр Лорд, Мэрилин Фрай, Мэри Дейли, Шейла Джеффрис и Моник Виттиг (хотя последнее чаще ассоциируется с возникновением квир-теории ). Лесбийский феминизм соединился в начале 1970-х годов из-за неудовлетворенности феминизмом второй волны и освободительным движением геев.
По словам радикальной лесбийской феминистки Шейлы Джеффрис, «лесбийский феминизм» возник как результат двух событий: лесбиянки в WLM [Женское освободительное движение] начали создавать новую, отчетливо феминистскую лесбийскую политику, а лесбиянки в GLF (Гей-освободительный фронт ) ушли, чтобы присоединиться к своим сестрам ».
Согласно Джуди Ребик, ведущий канадской журналистке и политическому активисту феминизма, лесбиянки были всегда в центре женского движения, в то время как их проблемы были невидимы в одном движение.
Лесбийский сепаратизм - это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Лесбиянки рассматривали сепаратизм и как временную стратегию, и как практику на протяжении всей жизни, но в основном последнее.
Лесбийский сепаратизм стал популярным в 1970-х годах, поскольку некоторые лесбиянки сомневались, что у основного общества или даже движения ЛГБТ есть что-нибудь предложить их.
Политическое лесбиянство - это явление в рамках лесбийского феминизма и радикального феминизма, в первую очередь феминизма второй волны. Политическое лесбиянство основывается на теории, согласно которой сексуальная ориентация является выбором, и пропагандирует лесбиянство как положительную альтернативу гетеросексуальности для женщин.
Лесбиянки. к числу тех, кто назвал себя «политическими лесбиянками», относятся Ти-Грейс Аткинсон, Джули Биндель, Шарлотта Банч, Ивонн Райнер, Шейла Джеффрис. Джеффрис помог разработать эту концепцию, написав в соавторстве с другими членами Революционной феминистской группы Лидса брошюру под названием «Любите своего врага? и решили стать лесбиянками как феминистский акт. В брошюре говорилось: «Мы действительно думаем... что все феминистки могут и должны быть лесбиянками. Наше определение политической лесбиянки - это женщина, идентифицированная как женщина, которая не трахается с мужчинами. Это не означает принудительные половые отношения с женщинами». Таким образом, некоторые политические лесбиянки предпочитают хранить целомудрие или идентифицировать себя как асексуал.
Обычная лесбийско-феминистская критика бисексуальности, когда бисексуальность была антифеминистской, эта бисексуальность была формой ложного сознания, и что бисексуальные женщины, стремящиеся к отношениям с мужчинами, были «обманутыми и отчаявшимися». Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более популярными в феминистском сообществе. Тем не менее, некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндель, по-прежнему критикуют бисексуальность. Биндель описал женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма», и поднял вопрос о том, существует ли бисексуальность вообще. Она также провела насмешливое сравнение бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола.
Лесбийские феминистки изначально столкнулись с дискриминацией в Национальной организации женщин.. Некоторые гетеросексуальные феминистки, такие как Бетти Фридан, принижали значение лесбийских проблем, считая их не центральными для феминистского активизма. В 1969 году Фридан назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открыто редактора лесбийских информационных бюллетеней Риту Мэй Браун, а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, в том числе Айви Боттини, из Нью-Йоркского отделения NOW. В ответ, на Конгрессе за объединение женщин 1970 года, в первый вечер, когда все четыреста феминисток собрались в зале, двадцать женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышли в переднюю часть зала и повернулись лицом к аудитории. Затем одна из женщин прочитала газету своей группы «Женщина, опознанная женщинами », которая была первым крупным заявлением лесбийских феминисток. Группа, которая позже назвала себя «Radicalesbians», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и положительно описал лесбийский опыт. В 1971 году NOW приняла резолюцию, провозглашающую, что «право женщины на ее собственную личность включает в себя право определять и выражать свою сексуальную ориентацию и выбирать свой образ жизни», а также резолюцию конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в тестовом случае, касающемся прав опеки над детьми лесбиянок. В 1973 году была создана Целевая группа NOW по сексуальности и лесбиянству. В ноябре 1977 года Национальная конференция женщин издала Национальный план действий, в котором, в частности, говорилось: «Конгресс, штат и местные законодательные органы должны принять законы, исключающие дискриминацию по признаку сексуальных и эмоциональных предпочтений в таких областях, как, но не ограничиваясь этим, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные объекты, государственное финансирование и вооруженные силы. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штатов, ограничивающие частное сексуальное поведение между взрослыми по согласию. Законодательные органы штатов должны принять законы это запретило бы рассмотрение сексуальной или аффективной ориентации в качестве фактора при любом судебном решении вопроса об опеке над ребенком или праве на посещение. Скорее дела об опеке над ребенком следует оценивать исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальной и сексуальной ориентации этого человека. ласковая ориентация ".
Фридан в конце концов признал, что «сама идея гомосексуализма вызвала у меня глубокое беспокойство». и признала, что она была очень квадратной и ей было не по себе в лесбиянстве. «Женское движение было не о сексе, а о равных возможностях на работе и всем остальном. Да, я полагаю, вы должны сказать, что свобода сексуального выбора является частью это, но это не должно быть главной проблемой… »Сначала она проигнорировала лесбиянок в Национальной организации женщин и возражала против того, что она считала требованием равного времени. «« Гомосексуализм..., по моему мнению, не является сутью женского движения ». Противодействуя всем репрессиям, она писала, она отказалась носить пурпурную повязку или идентифицировать себя как лесбиянка (хотя гетеросексуал ) как акт политической солидарности, считая его не частью основных вопросов абортов и ухода за детьми. В 1977 году на Национальной женской конференции она поддержала резолюцию о правах лесбиянок, «против которой все думали, что я буду против», чтобы «упредить любые дебаты» и перейти к другим вопросам, которые, по ее мнению, были более важными и менее вызывающими разногласия, в попытке добавить Поправка о равных правах (ERA ) в США Конституция.
Американская радикальная феминистская группа Redstockings была категорически против лесбийского сепаратизма, рассматривая межличностные отношения с мужчинами как важную арену феминистской борьбы и, следовательно, рассматривая сепаратизм как эскапист. Как и многие радикальные феминистки того времени, Redstockings рассматривала лесбиянство в первую очередь как политическую идентичность, а не как фундаментальную часть личной идентичности, и поэтому анализировала ее в первую очередь с политической точки зрения. Красные чулки также выступали против мужского гомосексуализма, который они рассматривали как глубоко женоненавистническое неприятие женщин. Линия Redstockings в отношении геев и лесбиянок часто критикуется как гомофобная.
квир-теория '- область постструктуралистской критической теории, возникшие в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований. На квир-теорию сильно повлияли работы таких феминисток, как Глория Анзалдуа, Ева Кософски Седжвик и Джудит Батлер. Квир-теория строится как на феминистских вызовах идее о том, что гендер является частью сущности, так и на тщательном изучении в исследованиях геев и лесбиянок. социально сконструированный характер сексуальных действий и идентичностей. Теория в значительной степени основана на идее денатурализации идентичностей, что означает отказ от самого понятия идентичности, будь то мужчина и женщина или натурал и гей. Он утверждает, что эти идентичности создаются на протяжении всей жизни посредством гендерной социализации, это приводит к мысли Батлера о том, что то, что делает мужчину или женщину податливым и меняется с течением времени, мы просто действуем как мужчина или женщина, чтобы соответствовать сегодняшним гендерным нормам.
на квир-теорию большое влияние феминистская теория и женские исследования. Было написано много работ о пересечении феминизма и квир-теории и о том, как обе феминистские взгляды могут обогатить ЛГБТ теорию Q и исследования и как квир-перспективы могут обогатить феминизм.. В таких книгах, как «Феминизм - это квир: интимная связь между квир-теорией и феминисткой» подробно описываются пересечения квир-теории и феминизма, и утверждается, что сам феминизм может быть истолкован как движение «квир ».
Многие феминистки критиковали квир-теорию либо как отвлечение от проблем феминизма, либо как ответную реакцию мужчин на феминизм. Лесбиянки-феминистки и радикальные феминистки были самыми известными критиками квир-теории и квир-политики. Шейла Джеффрис 'Раскрытие квир-политики: взгляд лесбиянок-феминисток резко критикует квир-теорию как продукт «мощной мужской гей-культуры», которая «прославляла мужские привилегии» и «закрепляла культ мужественности». Она отвергает квир-теорию как анти-лесбийскую, антифеминистскую и антиженщину. Многие феминистки могут критиковать Квир-теорию по многим причинам, главным образом из-за того, что Квир-теория критикует феминизм. Теория утверждает, что через денатурализацию одних идентичностей феминистки натурализовали другие, в основном это идея естественного мужского доминирования. Это аргументируется идеей пола и гендера, в то время как многие феминистки утверждают, что пол и гендер различны, причем гендер конструируется социально, Батлер утверждает, что секс также является частью социальной конструкции и что их разделение дает естественную основу для патриархат. Многие теоретики критикуют эту идею за антифеминизм и за то, что она идет против феминизма второй волны. Мы также можем увидеть некоторую критику Квир-теории со стороны Нуссбаум, которая критикует теорию Батлер за то, что она не говорит о биологических различиях или за ее учение о том, что нет никакой надежды на изменение системы, поэтому все, что вы можете сделать, это высмеять ее.
Феминистская сексология является ответвлением традиционных исследований сексологии, которые фокусируются на интерсекциональности секса и гендера в отношении сексуальной жизни женщин. Феминистская сексология разделяет многие принципы с всеобъемлющей областью сексологии; в частности, он не пытается предписать определенный путь или «нормальность» для женской сексуальности, а только наблюдает и отмечает различные и разнообразные способы, которыми женщины выражают свою сексуальность. Это молодая, но быстрорастущая сфера. Известные сексологи-феминистки включают Энн Фаусто-Стерлинг и Гейл Рубин.
Известная радикальная феминистская работа о женской сексуальности - это Миф о вагинальном оргазме Анны Коэдт, в которой продвигается утверждают, что вагинальный оргазм является патриархальным мифом.
Культура изнасилования - это культура, в которой изнасилование и сексуальное насилие является обычным явлением и при котором преобладающие отношения, нормы, практики и средства массовой информации нормализуют, оправдывать, терпеть или даже мириться с сексуальным насилием. Примеры поведения, обычно ассоциируемого с культурой изнасилования, включают обвинение жертвы, позор для шлюхи, сексуальное объективирование и банальное изнасилование. Культура изнасилования использовалась для моделирования поведения внутри социальных групп, включая тюремные системы, где изнасилование в тюрьме является обычным явлением, и зоны конфликтов, где военное изнасилование используется как психологическая война. Целые страны также считаются культурой изнасилования.
Хотя концепция культуры изнасилования является общепринятой теорией в феминистских академических кругах, все еще существуют разногласия по поводу того, что определяет культуру изнасилования и в какой степени данное общество соответствует требованиям критерии, чтобы считаться культурой изнасилования.
Было замечено, что культура изнасилования коррелирует с другими социальными факторами и поведением. Исследования выявляют корреляцию между мифами об изнасиловании, обвинением жертвы и тривиализацией изнасилования с увеличением числа случаев расизма, гомофобии, эйджизма, классизма, религиозной нетерпимости и других форм дискриминации.
Феминистки сыграли решающую роль в развитии концепции сексуальных домогательств и кодификации законов против сексуальных домогательств. Кэтрин Маккиннон была одной из первых, кто написал на тему сексуальных домогательств. Согласно исследованию, опубликованному Фредом Шапиро в январе 2000 года, книга Маккиннон «Сексуальные домогательства к работающим женщинам: случай дискриминации по признаку пола» является восьмой по величине цитируемой юридической книгой в США, опубликованной с 1978 года.
Некоторые либеральные феминистки и феминистки-индивидуалисты подвергли критике понятие сексуальных домогательств. Камилла Палья говорит, что молодые девушки могут в конечном итоге действовать таким образом, чтобы облегчить сексуальные домогательства, например, ведя себя «хорошо», они могут стать мишенью. Паглиа прокомментировал в интервью Playboy, «Осознайте степень, в которой ваша любезность может ссылаться на людей, чтобы сказать, непристойные и порнографические вещи к вам, иногда нарушать вашу любезность. Чем больше вы краснеть, тем больше людей хотят сделай это. "Джейн Галлоп считает, что законы о сексуальных домогательствах были нарушены теми, кого она называет" феминистками-жертвами ", в отличие от" силовых феминисток ", как она называет себя.
Концепция сексуальной объективации и, в частности, объективации женщин, является важной идеей в феминистской теории и психологических теориях происходит от феминизма. Многие феминистки считают сексуальную объективацию нежелательной и играют важную роль в гендерном неравенстве. Некоторые социальные комментаторы, однако, утверждают, что некоторые современные женщины объективируют себя как выражение своих полномочий по сравнению с мужчинами, в то время как другие утверждают, что увеличение сексуальной свободы для женщин, геев и Бисексуальность мужчин привела к увеличению объективации мужчин.
«Мужской взгляд» - это феминистская теория, впервые разработанная Лорой Малви в 1975 году. Мужской взгляд возникает, когда аудитория или зритель попадает в перспективу гетеросексуального мужчины. Малви подчеркнул, что доминирующий мужской взгляд в основных голливудских фильмах отражает и удовлетворяет мужское бессознательное: большинство кинематографистов - мужчины, поэтому вуайеристский взгляд камеры - мужской; мужские персонажи в повествованиях фильма делают женщин объектами своего взора; и неизбежно взгляд зрителя отражает вуайеристские мужские взгляды камеры и мужчин-актеров. Когда феминизм характеризует «мужской взгляд», появляются определенные темы, такие как, вуайеризм, объективация, фетишизм, скопофилия, а женщины как объект мужского удовольствия. Мэри Энн Доан дает пример того, как вуайеризм можно увидеть в мужском взгляде. «Раннее немое кино, через его настойчивое перечисление сценариев вуайеризма, понимает удовольствие своего зрителя от просмотра в терминах подглядывающего тома за экраном, дублируя положение зрителя по отношению к женщине на экране»
