Войти
Епископ Патрик МакГрат читает проповедь в Пало-Альто, Калифорния. Гомилетика ( древнегреческий : ὁμιλητικός homilētikós, от homilos, «собравшаяся толпа, толпа») в религии - это применение общих принципов риторики к особому искусству публичной проповеди. Того, кто практикует или изучает гомилетику, можно назвать проповедником или, проще говоря, проповедником.
Гомилетика означает искусство проповедования. Гомилетика включает изучение состава и передачи религиозных дискурсов. Он включает в себя все формы проповеди: проповеди, проповеди и катехизические наставления. Это может быть далее определено как изучение анализа, классификации, подготовки, состава и произнесения проповедей.
Формирование лекций, таких как курс Лаймана Бичера в Йельском университете, привело к усилению акцента на гомилетике. Опубликованные тома этой серии являются полезным источником информации об истории и практике этой дисциплины.
Католическая энциклопедия определяет гомилетики как «той ветви риторики, которая лечит композиции и доставки проповедей или поучений». Это определение было особенно влиятельным в XIX веке среди таких мыслителей, как Джон Бродус и Карл Барт. Карл сопротивлялся этому определению термина, утверждая, что гомилетика должна сохранять критическую дистанцию от риторики. Отношения гомилетики и риторики были главной проблемой гомилетической теории с середины 20 века.
Первой формой проповеди была проповедь.
Нагорная проповедь от Carl Heinrich Bloch, датский художник Иисус проповедовал и поручил это своим апостолам. Его проповедь включала в себя две формы проповеди, миссионерскую и проповедническую (которым соответствуют магистериум и служение церкви), первая - для посторонних, вторая - для тех, кто уже является частью его движения. Иисус Нагорной проповеди является примером первого, и его речи после Тайной Вечери ( Иоанна 14-16 ) на примере последних.
Нельзя сказать, что его проповедь приняла какую-то определенную, округлую форму в смысле современной проповеди; его целью было посеять семя слова, которое он рассыпал по всему миру, как сеятель в притче. Его поручение апостолам включало оба вида. О первой или миссионерской проповеди см. От Матфея 28:19 ; Марка 16:15 ; Марка 3:14 ; Луки 9: 2. Проповедь Апостола Павла, упомянутая в Деяниях 20: 7–11, служит примером второго вида проповеди. В этом апостолов поддерживали помощники, избранные и посвященные с определенной целью, например Тимофей и Тит; как и те, кто был одарен харизмой. Проповедь, упомянутая в « Апологии Иустина Мученика », дает пример служебной проповеди, в отличие от миссионерской.
Святой Павел проповедует свою проповедь из Ареопага в Афинах, написанная Рафаэлем, 1515 год. В миссионерской проповеди апостолам также помогали, но неформальным образом, миряне, которые разъясняли христианскую доктрину своим знакомым среди неверующих, которые во время своих посещений христианских собраний, должно быть, слышали что-то об этом, например, ср. I Кор., Xiv, 23-24. Это особенно верно в отношении Джастина Мученика, который в своей философской мантии ходил с этой целью. Проповеди для верующих в ранние века были простейшими и представляли собой просто изложения или пересказы прочитанного отрывка Священного Писания в сочетании с импровизированными сердечными излияниями. Это объясняет, почему проповедей или проповедей того периода мало или совсем ничего. Это также объясняет странное заявление Созомена (Hist. Eccl., VII, XIX) и Кассиодора в его «Трехсторонней истории», которое Дюшен, очевидно, принимает, о том, что никто не проповедовал в Риме. (Созомен писал о времени Папы Ксиста III, в кабинете 432-440) Объяснение Томассином заявления Созомена состоит в том, что до времен Папы Льва не было проповеди в смысле тщательно продуманного или законченного дискурса, за исключением, пожалуй, обращения Папы Либерия (в кабинете 352-366) о девственности к Марселлине, сестре святого Амвросия, по случаю того, как она берет чадру, что считается частным разговором.
Причиной тому он объясняет стресс преследования. Неандер (I, 420, примечание) говорит о заявлении Созомена: «Замечание не могло распространяться на ранние времена; но если предположить, что это так, это означало, что проповедь была второстепенной. Или факт, возможно, был в том, что этого восточного писателя обманули по ложным рассказам с Запада; или могло случиться так, что проповедь в Западной Церкви не занимала такого важного места, как в Греческой Церкви ».
Проповедь как регулярная часть богослужений в иудаизме восходит к временам Ездры, который ввел обычай читать отрывок Торы, написанный на иврите, а затем перефразировать или объяснять его на народном языке, который в то время был арамейским. Эта традиция была прочно закреплена в четвертом веке до нашей эры. После разрушения храма синагоги стали центральным местом еврейского богослужения, и роль проповеди возросла. Возникла регулярная структура: оратор сначала процитировал стих из Библии, затем разъяснил его и, наконец, завершился кратким изложением и хвалебной молитвой. Проповеди уважаемых раввинов этого периода сохранились в Мидраше, составляющем часть Талмуда.
Гомилетика преподается как часть типовой учебной программы в современных раввинских семинариях.
По словам писателя середины второго века Иустина Мученика, практика ранней церкви заключалась в том, чтобы кто-то читал «Воспоминания апостолов или писания Пророков», то есть чтения из того, что должно было стать христианской Библией. За чтением последовала беседа по тексту. Это была та же практика, что и в синагогах, но теперь с добавлением писаний Нового Завета, за исключением того, что в христианских церквях тот же человек, который читал Священное Писание, также объяснял его, и не было установленного предписания чтений. Ориген, богослов третьего века, проповедовал через большинство книг Ветхого Завета и многие книги Нового, которые у нас есть сегодня. Проповеди Оригена по Священному Писанию являются разъяснительными и евангелизационными. К четвертому веку сложилась система, в которой чтение Закона, Пророков, Посланий и Евангелий читалось в таком порядке, после чего следовала проповедь. Иоанн Златоуст признан одним из величайших проповедников этого века. Его проповеди начинаются с экзегезы, за которой следует приложение к практическим проблемам.
Должность проповедовать принадлежала епископам, и священники проповедовали только с их разрешения. Даже два таких выдающихся человека, как Августин Гиппопотам и Иоанн Златоуст, проповедовали как священники только по поручению своих епископов. Ориген как мирянин разъяснял Священные Писания, но с особого разрешения. Феликс, священник и мученик, проповедовал в третьем веке при двух епископах, Максиме и Квинте. Священникам было запрещено проповедовать в Александрии; но это было из-за разногласий с арианами. Возникший отсюда обычай распространился на север Африки; но Валериус, епископ Гиппопотамский, прорвался через это, и перед ним проповедовал святой Августин, еще будучи священником, потому что сам он не мог делать это с легкостью на латинском языке - «cum non Satis Expedite Latino sermone concionari posset ".
Как сообщает Поссидий, это было против обычаев этого места; но Валериус оправдал свой поступок обращением к Востоку - «in orientalibus ecclesiis id ex more fieri sciens». Даже во время запрета в Александрии священники Сократа и Созомена публично истолковывали Священное Писание в Кесарии, Каппадокии и на Кипре, при этом зажигая свечи - Accensis lucernis. Как только Церковь получила свободу при Константине, проповедь очень сильно развивалась, по крайней мере, во внешней форме. Тогда впервые, если не считать святого Киприана, ораторское искусство было применено к проповеди, особенно святым Григорием Назианзином, самым ярким из гениального триумвирата Каппадокии. Он уже был обученным оратором, как и многие из его слушателей, и неудивительно, как выразился Отто Барденхевер, «он должен был отдать должное вкусу своего времени, который требовал витиеватого и высокомерного стиля». Но в то же время он осудил тех проповедников, которые использовали красноречие и произношение театра. Самые известные проповедники века, св. Василий и два Григория («Клеверный лист Каппадокийской»), св. Златоуст, Амвросий, Августин и Хилари были известными ораторами. Из числа величайших был святой Златоуст, величайший со времен святого Павла, и с тех пор ему не было равных. Даже Гиббон, хотя и не воздал ему должного, был вынужден хвалить его; а его учитель риторики Либаний, как говорят, намеревался сделать Иоанна своим преемником, «если бы христиане не взяли его». Однако было бы ошибкой думать, что они читали только ораторские проповеди. Наоборот; Проповеди святого Златоуста были образцом простоты, и он часто прерывал свое выступление, чтобы задать вопросы, чтобы убедиться, что его поняли; девизом святого Августина было то, что он смирил себя, чтобы возвысить Христа. Попутно мы могли бы упомянуть странную особенность того времени - аплодисменты, которыми встречали проповедника. Святитель Златоуст особенно часто призывал своих слушателей хранить молчание. Епископы обычно проповедовали за пределами своих епархий, особенно в больших городах; Безупречные проповеди были явно востребованы, и выплачивалась стипендия, поскольку мы читаем, что два азиатских епископа, Антиох и Севериан, поехали в Константинополь проповедовать, больше желая денег, чем духовного благополучия своих слушателей.
После описываемой здесь эпохи проповедь приходила в упадок на Западе, отчасти из-за упадка латинского языка (см. Fénelon, Dial., 164), а на Востоке из-за споров об арианстве, несторианстве, Евтихианство, македонство и другие ереси. Но по-прежнему проповедь считалась главной обязанностью епископов; например, Цезарий, епископ Арльский, поручил все мирские дела своей епархии диаконам, чтобы он мог посвящать все свое время чтению Священных Писаний, молитве и проповедям. Следующее великое имя в проповеди - это святой Григорий Великий, особенно как проповедник. Он проповедовал двадцать проповедей и продиктовал еще двадцать, потому что из-за болезни и потери голоса он не мог проповедовать их лично. Он очень настоятельно призывал епископов проповедовать; и, поддержав их примером апостолов, он угрожал епископам Сардинии. Король Гунтрам издал указ, в котором говорилось, что помощь общественных судей должна быть использована для того, чтобы через страх наказания привлечь к слушанию слова Божьего тех, кто не был расположен проявлять благочестие. Синод Трулльского установлено, что епископы должны проповедовать во все дни, особенно по воскресеньям; и тем же синодом епископы, проповедовавшие за пределами своей епархии, были низведены до статуса священников, потому что, желая чужого урожая, они были безразличны к своему собственному - «ut qui alienæ messis appetentes essent, suæ incuriosi». На Соборе в Арле (813 г.) епископов настоятельно призывали проповедовать; и Майнцский собор в том же году постановил, что епископы должны проповедовать по воскресеньям и праздникам либо сами ( suo marte), либо через своих викариев. Во Втором Реймском соборе (813 г.) кан. xiv, xv, было предписано, чтобы епископы проповедовали проповеди и проповеди отцов, чтобы все могли понять. И на Третьем Соборе в Туре (кан. Xvii) в том же году епископам было приказано сделать перевод проповедей Отцов на деревенский римский язык, или теодесский - деревенский римский язык был разновидностью испорченной латыни., или наречий, понимаемый необразованными (Thomassin, "De Benef.", II, l. III, c. lxxxv, p. 510). Карл Великий и Людовик Благочестивый одинаково настаивали на необходимости проповеди. Первый зашел так далеко, что назначил особый день, и любой епископ, который не проповедовал в своем соборе до этого дня, должен был быть смещен. Пасторам тоже было приказано проповедовать своему народу как можно лучше; если они знали Писания, они должны были проповедовать их; в противном случае они должны были по крайней мере увещевать своих слушателей избегать зла и делать добро (Шестой совет Арля, 813, кан. x).
Проповедь со средневековой кафедры Некатолические писатели обычно говорили, что в то время проповедь практически отсутствовала. Проповедь была настолько популярна и вызывала к ней такой глубокий интерес, что проповедники обычно считали необходимым ехать ночью, чтобы не помешать их отъезду. Только в трактате по истории проповеди можно было восстановить справедливость в этот период. Что касается стиля, то он был простым и величественным, обладая, пожалуй, небольшим количеством так называемого красноречия, как это понимается в настоящее время, но большой религиозной силой, с безыскусной простотой, сладостью и убедительностью, присущей всем, что могло бы сравниться с ним в выгодном свете. пустая декламация хваленого более позднего периода. Некоторые проповеди были полностью стихотворными и по своей насыщенности мыслями напоминали одну из Нагорных проповедей :
(Святой Франциск)
Франциск Ассизский проповедует перед Гонорием III Характерной чертой проповеди того времени было необычное использование Священного Писания, не простое введение Священного текста в качестве дополнения, но такое использование, которое происходит от переплетения с собственными мыслями проповедника. Казалось бы, многие проповедники знают Писание наизусть.
В некоторых случаях, однако, это замечательное использование было омрачено преувеличенной мистической интерпретацией, которая зародилась на Востоке и пользовалась большим спросом у евреев. Во-вторых, способность проповедников адаптировать свои речи к нуждам бедных и невежественных. В-третьих, простота, цель - впечатлить одной яркой идеей. В-четвертых, использование знакомых афоризмов, примеров и иллюстраций из жизни - их умы, должно быть, были тесно связаны с природой. И, в-пятых, интенсивное осознание, которое обязательно привело к определенному драматическому эффекту - они увидели глазами, услышали ушами, и прошлое стало настоящим.
Схоластическая философия дала почти неисчерпаемый запас информации; он тренировал ум в анализе и точности; в то же время он обеспечивал ясность порядка и убедительность аранжировки, которую мы тщетно ищем даже в великих речах Златоуста.
Философия рассматривает человека только как интеллектуальное существо, не учитывая его эмоции, и обращается исключительно к его интеллектуальной стороне. И даже в этом призыве философия, хотя, как алгебра, говоря на формальном языке интеллекта, вероятно, будет лишена убедительности с точки зрения убедительности, поскольку по своей природе она способствует скорее сгущению, чем расширению. Последнее является самым важным в ораторском искусстве - «Summa laus eloquentiæ ampificare rem ornando». Фенелон («Второй диалог») описывает это как изображение; Де Куинси, как удержание мысли до тех пор, пока у ума не появится время подумать о ней; Ньюман дает мастерский анализ этого; его собственные проповеди примечательны этим качеством усиления, как и проповеди Бурдалу в интеллектуальном плане и проповеди Массийона в интеллектуально-эмоциональном отношении, например, проповедь последнего о блудном сыне. Философия действительно необходима для ораторского искусства; сама по себе философия не составляет ораторского искусства и, если она слишком односторонняя, может иметь вредный эффект - «Логика, следовательно, в той мере, в какой она полезна, должна быть отнесена к этому единственному месту со всеми ее хорошо сформулированными головами и темами., пока не пришло время раскрыть ее сжатую ладонь в изящной и витиеватой риторике ". Сказанное здесь относится к философии как системе, а не к отдельным философам. Вряд ли нужно говорить, что многие схоластики, например св. Томас и Бонавентура были известными проповедниками.
При обсуждении истории проповеди необходимо упоминание мистиков. Тенденции мистицизма в основном противоположны философии. Мистицизм создает тепло; философия, для холода - «Холод, как гора, в своем звездном шатре, стояла высокая философия». Следующий отмеченный период в истории проповеди - Возрождение. Этот период тоже лечится на своем месте. Что касается проповеди, то гуманизм больше способствовал ораторскому искусству, чем благочестию с кафедры. Девизом двух его представительных типов, Рейхлина и Эразма, было: «Назад к Цицерону и Квинтилиану». Во время посещения Рима Эразм воскликнул: «Quam mellitas eruditorum hominum confabulationes, quot mundi lumina». Пьер Батифоль говорит: «В одну Страстную пятницу, проповедуя перед папой, самый известный оратор римского двора считал, что он не может лучше восхвалять Голгофскую жертву, чем рассказывая о самоотверженности Деция и жертвы Ифигении ». К счастью, этот период длился недолго; здравый смысл духовных лиц восстал против этого, и последовавшие вскоре религиозные потрясения дали им повод задуматься. В период Реформации и после Реформации воздух был слишком полон противоречий, чтобы отдавать предпочтение проповеди высокого класса. Совет Трент рекомендовал проповедникам уворачиваться от полемики; он также объявил, что основная обязанность проповедования возложена на епископов, если им не препятствует законное препятствие; и приказал, чтобы они проповедовали лично в своей церкви или, если препятствовали, через других; а в других церквях - через пасторов или других представителей.
Жак-Бенинь Босуэ По словам Вольтера, французские проповедники классического периода семнадцатого века были, вероятно, величайшими ораторскими деятелями всех времен. Самыми известными были Босуэ, Бурдалу и Массийон ; Фенелон сжег свои проповеди. Первый считался самым величественным; второй, наиболее логичный и интеллектуально убедительный; третий, величайший исследователь сердец, наиболее подобный Златоусту и, в целом, величайший из трех. Нам говорят, что Вольтер хранил копию своего Grand Carême на своем столе рядом с «Athalie» Расина. В эту эпоху Златоуст был великим образцом для подражания; но это был оратор Златоуст, а не проповедник Златоуст. Их стиль с его грандиозным exordium и возвышенным звучанием стал модой в следующем веке. Однако «Диалоги» Фенелона оставались проверкой. Об этих «Диалогах» епископ Дюпанлу сказал: «Если бы заповеди Фенелона были хорошо поняты, они давно закрепили бы среди нас характер священного красноречия». Другие принципы были изложены Блезом Гисбертом в его L'Eloquence chrétienne dans l'idée et dans la pratique, Амадеем Байосенсисом в Paulus Ecclesiastes, seu Eloquentia Christiana и Гвидо аб Анжелисом в De Verbi Dei Prædicatione, все из которых звучали как нельзя лучше. вернуться к простоте стиля отцов церкви.
Следующая важная эпоха - это так называемые конференции в Нотр-Даме в Париже после революции 1830 года. Самым известным именем, связанным с этим новым стилем проповеди, был доминиканец Лакордер, который какое-то время вместе с Монталамбером был помощником редактора де Ламенне в «L'Avenir». Этот новый стиль проповеди отказался от формы, разделения и анализа схоластического метода. Сила Лакордера как оратора не подлежала сомнению; но дошедшие до нас конференции, хотя и обладают большим достоинством, являются дополнительным доказательством того, что ораторское искусство слишком неуловимо, чтобы его можно было посвятить страницам книги. Иезуит Пер де Равиньян делил с Лакордером кафедру Нотр-Дама. Затем последовали менее красноречивые люди, и полурелигиозный, полуфилософский стиль начал становиться утомительным, когда Жак-Мари-Луи Монсабре, ученик Лакордера, отложил его в сторону и ограничился объяснением Символа веры; после чего было сентенционально отмечено, что колокол звонил достаточно долго, пора начинать мессу (ср. Бойл, Irish Eccl. Rec., май 1909 г.).
Что касается проповеди в наши дни, мы можем ясно проследить влияние схоластики во многих отношениях как в отношении материи, так и формы. В сущности, проповедь может быть моральной, догматической, исторической или литургической - под моралью и догматикой подразумевается, что один элемент будет преобладать, но не исключить другой. Что касается формы, то беседа может быть формальной или установленной проповедью; проповедь; или катехизическое наставление. В формальной или постановочной проповеди влияние схоластики наиболее ярко проявляется в аналитическом методе, приводящем к разделениям и подразделениям. Это метод тринадцатого века, который, однако, берет свое начало в проповедях св. Бернард и Энтони. Лежащий в основе силлогизм каждой хорошо продуманной проповеди также исходит из схоластики; насколько далеко это должно появиться - вопрос, который принадлежит трактату по гомилетике. Что же касается катехетического дискурса, то его так одобрял Папа Пий X, что его можно рассматривать как одну из характеристик проповеди в наши дни. Однако это очень старая форма проповеди. Его использовали Сам Христос, апостол Павел, святой Кирилл Иерусалимский, святые Климент и Ориген в Александрии, святой Августин, который написал по этому поводу специальный трактат (De catechizandis rudibus), а также в более поздние времена Герсон, ректор Парижского университета, написал "De parvulis ad Christum trahendis"; Климент XI и Бенедикт XIV придавали ему всю значимость своего авторитета, и одним из величайших катехизаторов был св. Карл Борромео. Однако по самой природе предмета существует опасность того, что эта форма проповеди станет слишком сухой и чисто дидактической, простой катехизацией или доктринизмом в ущерб нравственному элементу и Священному Писанию. В последние дни организованная миссионерская проповедь некатоликам получила новый стимул. В частности, в Соединенных Штатах процветала эта форма религиозной деятельности; а паулистов, среди которых имя отца Геккера заслуживает особого упоминания, следует отождествлять главным образом с возрождением. В центральном институте организации есть специальные возможности для обучения тех, кто должен давать катехизические наставления, и непротиворечивые принципы ассоциации рассчитаны на то, чтобы рекомендовать ее всем, искренне ищущим истину.
В Римско-католической церкви Святой Престол через Конгрегацию богослужения и дисциплины таинств (возглавляемую с февраля 2015 года кардиналом префектом Робертом Сарой ) опубликовал официальное руководство и справочник для использования епископами, священниками и дьяконы, которым поручено проповедническое служение в силу их рукоположения, а также для тех, кто изучает этот предмет, среди прочих семинаристов и тех, кто находится в диаконической формации, называются Гомилетическим Справочником. Справочник был разработан в ответ на просьбу участников Архиерейского Синода, состоявшегося в 2008 году по Слову Божьему, и в соответствии с указаниями Папы Бенедикта XVI.
Практика предшествовала теории. Определенные идеи можно найти у отцов церкви, и они были собраны Паниелем во введении к его работе «Geschichte der christlich. Beredsamkeit». Первым, кто рассмотрел теорию проповеди, был св. Иоанн Златоуст в своем труде «О священстве» ( peri Hierosynes). Поскольку это содержит только размышления о проповеди святого Августина «s De Doctrina Christiana ( DDC) можно рассматривать в качестве первого руководства по этому вопросу; его первые три книги посвящены сбору материалов для проповеди, «modus inveniendi quælligenda sunt», а последняя - с изложением этого, «modus proferendi quæ intellecta sunt». Он обращается к римскому языческому оратору Цицерону за правилами в последнем. Он проводит различие, в котором он, очевидно, следует за Цицероном, между sapientia (мудростью) и красноречием (наилучшим ее выражением). Sapientia без красноречия не принесет пользы; без sapientia не будет красноречия, и оно может причинить вред; идеал - sapientia с красноречием. Он адаптирует ut doceat, ut delectet, ut flectat Цицерона, изменяя их на ut veritas pateat, ut placeat, ut moveat ; и устанавливает их как правила, по которым должна оцениваться проповедь. Это произведение Августина было классическим в гомилетике.
Августин объясняет свою гомилетику в Книге IV DDC. Он описывает это практически в связи с классической теорией ораторского искусства, которая состоит из пяти частей: inventio (выбор предмета и решение порядка), dispositio (структура речи), elocutio (расположение слов и фигура). речь), memoria (заучивание наизусть) и pronuntiatio (доставка). Он построил эту теорию в четырех частях: основные принципы риторики ( DDC 4.1.1-4.56.10), исследование риторики библейских текстов ( DDC 4.7.11-4.11.26), анализ стилей ( DDC 4.12)..27-4.21.50) и некоторые своеобразные правила риторики для проповедей ( DDC 4.22.51-4.31.64). Существенная часть Книги IV касается трех стилей проповедей ( genera tenue / docere [учить]; genera medium / delectare [развлекать]; genera grande / flectere [убеждать]), на которые повлиял Оратор Цицерона 1.3.
Августин подчеркивает важность принципа и дисциплины одновременно. Проповедникам необходимо практиковать снова и снова ( DDC 4.3.4), чтобы они могли использовать эти стили в любой ситуации проповеди ( DDC 4.19.38). Но им стоит обратить внимание на приоритет порядка. Непрерывное и прилежное изучение Библии важнее простого запоминания, то есть они должны стремиться к мудрости больше, чем к знаниям ( DDC 4.5.7). Лучше сочетание мудрости и красноречия, как видно из писем Павла и пророческих писаний ( DDC 4.6.9-4.7.21). Однако он не хвалит само красноречие; он скорее предпочитает конкретное провозглашение, чем демонстрацию риторической техники ( DDC 4.7.14-15). Проповедники пытаются донести правду, а не риторику ( DDC 4.28.61).
Самая важная практика и дисциплина - это молитва. Августин советует сначала помолиться, чем проповедовать. Проповедники должны молиться до и после его проповеди ( DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63). Сам Августин был хорошим примером этой практики. Перед проповедью он пригласил собрание помолиться ( Послание 29). После проповеди он также молился ( Sermones 153,1). Для гомилетиков Августина время молитвы - самое драгоценное время, потому что это время - время, когда вся аудитория встречает Бога Истину, и через это время они могут понять истину Бога более полно. Молитва - главное средство благодати в познании Бога. Августин в своей проповеди De disciplina christiana говорит, что любовь - самая важная дисциплина в христианской жизни. Если к христианской дисциплине, помимо любви, прибавится еще одна, на первом месте будет молитва.
Проповедник должен быть хорошим примером всех проповедей. Образ жизни может быть красноречивой проповедью ( copia dicendi, forma vivendi ; DDC 4.29.61). В большинстве случаев кажется правдой, что проповедь проповедника не может быть лучше, чем его или ее жизнь, но и наоборот кажется правдой: проповедь не может быть хуже, чем жизнь проповедника. Чем больше проповедник стремится к смирению, дисциплине и любви, тем лучше становится его проповедь. И теперь всем христианским учителям всегда необходимы эти три составляющих: смирение, дисциплина и любовь. Но самое большое из них - любовь. Ибо «цель этой команды - любовь» (1 Тим. 1: 5, цитируется в DDC 1.26.27; 1.35.39; 1.40.44; 4.28.61).
Гуго Сент-Викторский (умер в 1141 г.) в средние века выдвинул три условия для проповеди: она должна быть «святой, благоразумной и благородной», для чего, соответственно, он требовал от проповедника святости, знания и красноречия. Франсуа Фенелон заявил, что «должен доказывать, должен изображать, должен производить впечатление» («Второй диалог»).
Произведение святого Августина "De rudibus catechizandis". «Liber Regul pastoralis» св. Григория Великого все еще существует, но уступает св. Августину; это скорее трактат по пастырскому богословию, чем по гомилетике.
Хинкмар говорит, что копия передавалась епископам при их хиротонии.
В девятом веке Рабан Маврус (умер в 856 г.), архиепископ Майнца, написал трактат De instante clericorum, в котором он во многом зависит от святого Августина.
В XII веке Гвиберт, аббат Ножан (умер в 1124 г.), написал знаменитый труд о проповеди, озаглавленный «Quo ordine sermo fieri debet». Это одна из исторических вех в проповеди. Он изобилует разумными инструкциями; он рекомендует, чтобы проповеди предшествовала молитва; он говорит, что более важно проповедовать о морали, чем о вере, что для моральных проповедей необходимо изучать человеческое сердце и что лучший способ сделать это (как рекомендовал Массиллон в более поздние времена) - заглянуть в свое собственное. Это более оригинально и более независимо, чем работа Рабана Мауруса, который, как уже было сказано, в значительной степени заимствовал у святого Августина.
Папа Александр рекомендовал работу Гвиберта всем проповедникам как образец. Святой Франциск дал своим монахам те же указания, что и здесь.
К тому же периоду принадлежит «Summa de arte prædicatoriâ» Алена де Лилля, которая определяет проповедь: «Manifesta et publica Instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex rationum semitâ et auctoritatum fonte proviens». Он делает упор на объяснение и использование Священного Писания и рекомендует проповеднику вставлять verba commotiva. Замечания Цезария из Гейстербаха (умер в 1240 г.) были собраны Жестоким; его проповеди демонстрируют искусство построения и значительную ораторскую силу. Конрад Брундельсхайм (умер в 1321 г.), чьи проповеди дошли до нас под его прозвищем «Брат Сок» (Sermones Fratris Socci), был одним из самых интересных проповедников в Германии того времени. Гумберт римлян, генерал превосходящий из доминиканцев, во второй книге его работы, «De eruditione prædicatorum», утверждает, что он может научить «способ быстро производить проповедь для любого набора мужчин, так и для всех различных обстоятельств». Линзенмайер в своей истории проповедования дает информацию об Умберте, который был резким критиком проповедей своего времени. Тритемий цитирует труд Альберта Магнуса «De arte prædicandi», который утерян. Св. Бонавентура написал «De arte concionandi», в котором он рассматривает divisio, distinctio, dilatatio, но подробно рассматривает только первое.
Заявление Фомы Аквинского основывается главным образом на « Сумме », которая, конечно же, с тех пор в основном повлияла на проповедь как по материи, так и по форме. Он очень настаивает на важности проповеди и говорит, что она в основном принадлежит епископам, а крещение - священникам, последних из которых он считает занимающими место семидесяти учеников. Ему приписывают трактат под названием De arte et vero modo prædicandi, но это просто компиляция его идей о проповеди, составленная другим человеком. Генриху Гессенскому приписывают трактат «De arte prædicandi», который, вероятно, принадлежит не ему. Есть монография, которую цитирует Хартвиг, которая представляет интерес для классификации форм проповеди: modus antiquissimus, т.е. postillatio, которая является чисто экзегетической проповедью; modus modernus, тематический стиль; modus antiquus, проповедь по библейскому тексту; и modus subalternus, смесь гомилетической и текстовой проповеди. Джером Дунгершейм написал трактат De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prædicandi (1513). Он рассматривает свой предмет по трем пунктам: проповедник, проповедь, слушатели. Он подчеркивает Писание как книгу проповедника. Ульрих Сургант написал «Manuale Curatorum» (1508), в котором он также рекомендует Священное Писание. Его первая книга дает материал для проповеди обычного порядка - credenda, facienda, fugienda, timenda, appetenda и заканчивается словами: «Congrua materia prædicationis est Sacra Scriptura». Он использует фигуру дерева, чтобы подчеркнуть необходимость органической структуры.
В работах двух гуманистов, Иоганна Рейхлина ( Liber congestorum de arte prædicandi) и Дезидериуса Эразма ( Ecclesiastes seu de ratione concionandi), отмечается возвращение к Цицерону и Квинтилиану. Шедевром искусства проповеди является «Священная риторика» (Лиссабон, 1576 г.) Луиса де Гранады, для современного использования довольно старая. Работа показывает легкое понимание риторики, основанной на принципах Аристотеля, Деметрия и Цицерона. Он обращается с обычными предметами изобретения, аранжировки, стиля и доставки на простой и изысканной латыни. К тому же классу принадлежит Дидак Стелла в его «Liberdemodo concionandi» (1576). Валерио из Италии также писал об искусстве проповеди. Еще одним ориентиром в проповеди являются "Instructiones Pastorum" Чарльза Борромео (1538–1584). По его просьбе Валерио, епископ Вероны, написал систематический трактат по гомилетике под названием «Rhetorica Ecclesiastica» (1575 г.), в котором он указывает на разницу между светским и священным красноречием и подчеркивает две основные цели проповедника: учить и помогать двигаться ( docere et commovere).
Лаврентий Вильявисентио в своей работе «De formandis sacris concionibus» (1565) не одобряет перенесение древних способов речи на проповедь. Он будет относиться к истинам Евангелия согласно I Тим., III, 16. Он также рекомендовал умеренность в борьбе с ересью. Такого же мнения придерживался святой Франциск Борджиа, чьим вкладом в гомилетику является небольшой, но практический труд: «Libellus de ratione concionandi». Клавдий Аквавива, генерал иезуитов, написал в 163 г. «Instructio pro superioribus». В основном они были аскетами, и в них он регулировал духовную подготовку, необходимую проповеднику. Карол Региус, SJ, рассматривает в своем «Ораторе Христиане» (1613 г.) всю область гомилетики в рамках группы: «De concionatore»; "De concione"; "De concionantis prudentiâ et Industriâ". Многое можно найти в трудах святого Винсента де Поля, святого Альфонса Лигуори и святого Франциска де Сальского, особенно в его знаменитом письме Андре Фремио, архиепископу Бурже.
Среди доминиканцев Александр Наталис написал «Institutio concionantium tripartita» (Париж, 1702 г.).
В «Rhetorica ecclesiastica» (1627) Якоба де Граффииса содержится сборник инструкций по проповеди францисканца Франциска Панигаролы, иезуита Франциска Борджиа и кармелита Иоганна иезу.
Уже упоминались «Диалоги» Фенелона, произведения Пера Блеза Жисбера, Амадеуса Баджоценсиса и Гвидо аб Анжелиса. В девятнадцатом веке гомилетика заняла свое место как ветвь пастырского богословия, и по ней было написано множество руководств, например, в немецких сборниках Бранда, Лаберенца, Зарбля, Флюка и Шюха; на итальянском языке Готти и Гульельмо Аудизио ; и многие на французском и английском языках.
Некоторые утверждают независимый характер гомилетики и говорят, что она независима по своему происхождению, содержанию и цели. Сторонники этой точки зрения указывают на отрывки из Священного Писания и отцов, особенно на слова Павла ; и свидетельствам Киприана, Арнобия, Лактанция и Григория Назианзина, Августина Гиппона, Иеронима и Иоанна Златоуста. Последний говорит, что большую разницу можно резюмировать в том, что оратор ищет личной славы, проповедник - практического добра.
Собственные проповеди Павла во многих случаях изобилуют ораторским искусством, например, его проповедь об Ареопаге ; а ораторский элемент обычно в значительной степени входит в Священное Писание. Лактантий сожалел о том, что было так мало подготовленных проповедников, а Григорий, а также Златоуст и Августин использовали риторику в проповеди. Григорий осудил использование с кафедры красноречия и произношения театра. Димитрий, по стилю, использует многие из приемов речи.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас является общедоступной. домен : Бичер, Патрик А. (1910). « Гомилетика ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 7. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.