Войти
| Эта статья из серии статей о |
| Критика религии |
|---|
| По религии |
| По религиозному деятелю |
| По тексту |
| Религиозное насилие |
| похожие темы |
|
Критика индуизма - это аспекты индуизма, которые подвергались критике.
Некоторые из самых ранних критических замечаний по поводу брахманических текстов, включая Веды и особенно Дхармашастры, исходят от традиций шрамана (или отречения), включая буддизм и джайнизм. Ученые-шраманы рассматривали брахманическую философию как «еретическую». В частности, Шраманы отрицали шрути (божественную) природу Вед и выступали против ритуалов жертвоприношения, которые в то время составляли основу брахманической философии.
Картина XVIII века с изображением сати. Основная статья: Сати Сати была исторической индуистской практикой, когда вдова приносила себя в жертву, сидя на погребальном костре своего умершего мужа. Видья Дехеджия утверждает, что сати было введено в индийское общество поздно и стало регулярным только после 500 г. н.э. Эта практика стала преобладать с 7-го века и далее, но вскоре отказалась от нее в 17-м веке, чтобы возродиться в Бенгалии в 18-м веке. Рошен Далал постулировал, что его упоминание в некоторых пуранах указывает на то, что он медленно рос в распространении с 5-го по 7-й век, а позже стал общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов.
Согласно Дехэджиа, сати возникло в аристократии кшатриев (воинов) и оставалось в основном ограниченным классом воинов среди индуистов. Ян добавляет, что этой практике подражали и те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов. Увеличение сати также может быть связано с веками исламского вторжения и его экспансии в Южной Азии. Он приобрел дополнительное значение как средство защиты чести женщин, чьи мужчины были убиты, особенно с вариантом массового сати, называемым джаухар, который практиковался особенно среди раджпутов как прямой ответ на нападение, которое они испытали.
Правители Империи Великих Моголов (1526–1857) и мусульманское население относились к этой практике неоднозначно: Аурангзеб запрещал эту практику, а более поздние европейские путешественники отмечали, что сати в империи Великих Моголов практиковалось мало. Он был особенно связан с элитными кланами индуистских раджпутов в западной Индии, что стало одной из точек расхождения между индуистскими раджпутами и мусульманскими Моголами.
С наступлением британского владычества сопротивление сати росло. Основными борцами против Сати были христианские и индуистские реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой. В 1829 году лорд Бентинк издал Регламент XVII, объявив Сати незаконной и подлежащей наказанию в уголовных судах. 2 февраля 1830 г. действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей. Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индусами Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. Д.», И дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Наряду с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения действия Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был оставлен в силе.
Хьюман Райтс Вотч описывает кастовую систему как «дискриминационное и жестокое, бесчеловечное и унижающее достоинство обращение» с более чем 165 миллионами человек в Индии. Оправдание поступка на основе касты, которая, согласно HRW, «определяющая черта индуизма», неоднократно отмечалась и описывалась Организацией Объединенных Наций и HRW наряду с критикой других кастовых систем во всем мире.
