Войти
Критика буддизма принимает множество различных форм, в том числе и действия практикующих способами, противоречащими буддийским принципам или тем, что эти принципы систематически маргинализируют женщин. Существует множество источников критики, как древних, так и современных, исходящих от других религий, нерелигиозных и других буддистов.
Большинство В школах буддизма больше правил для линии передачи бхиккуни (монахинь), чем бхикку (монах). Буддисты Тхеравады объясняют, что во времена Будды у монахинь были такие проблемы, как безопасность, если они должны были быть посвящены так же, как монахи, которые путешествовали по лесу и между городами. Таким образом, для монахинь нужно создать больше правил; например: монахиням запрещено путешествовать в одиночку.
Александр Берзин сослался на заявление Далай-ламы на Гамбургском конгрессе 2007 г.:
Иногда в религии делался упор на мужское значение. Однако в буддизме высшие обеты, а именно обеты бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях из-за социальных обычаев бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, восстанавливать ли посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как сделать это должным образом в контексте Винаи.
Наиболее критикуемая доктрина содержится в обете Амиды Будды 35: «Будда установил обет преобразования [женщин] в мужчин, Тем самым давая обет дать женщинам возможность достичь состояния будды ". Ранние ограничения на достижение женщинами состояния будды были отменены в Сутре лотоса, которая открыла прямой путь к просветлению для женщин наравне с мужчинами. Согласно Ничирен «Только в Лотосовой сутре мы читаем, что женщина, принимающая эту сутру, не только превосходит всех других женщин, но и всех мужчин».
В средневековой Юго-Восточной Азии существовало несколько буддийских государств, включая Языческое царство, Королевство Сукхотай и Королевство Полоннарува. В Шри-Ланке современные монахи часто вовлекаются в националистическую политику. Этим буддийским националистам противостояло Движение Сарводая Шрамадана, движение самоуправления, возглавляемое буддистом А. Т. Арияратне и основанный на буддийских идеалах, который осуждает применение насилия и отрицание прав человека тамилов и других небуддистов.
Маунг Зарни, бирманский защитник демократии, правозащитник и научный сотрудник Лондонской школы экономики, писавший о насилии в Мьянме и Шри-Ланке, заявляет, что в буддизме нет места фундаментализму.. «Ни один буддист не может быть националистом, - сказал Зарни, - для буддистов нет страны. Я имею в виду, что нет таких вещей, как« я »,« моя община »,« моя »страна,« моя »раса или даже« моя »вера.. "
Под насилием в буддизме понимаются акты насилия и агрессии, совершаемые буддистами с религиозными, политическими и социально-культурными мотивами. Обычно буддизм считается одной из религиозных традиций, наименее связанных с насилием, но в истории буддизма были акты насилия, направленные, разжигаемые или вдохновляемые буддистами.
Фридрих Ницше через Шопенгауэра, чей пессимизм находился под сильным влиянием буддийской философии, истолковал буддизм как отрицающую жизнь философию, которая стремится избежать существования, в котором доминируют страдания. Согласно Омару Моаду, Ницше неправильно понял значение буддийской доктрины. Термин Дуккха имеет разные значения и не является ни пессимистичным, ни оптимистичным. Дуккха может означать разочарование, желания, страсти, утрату, неудовлетворенность или неудовлетворенность.
Лама Сурья Дас подчеркивает фактологическую природу Дуккхи:
Дхарма Будды не учит что все страдает. Буддизм действительно говорит, что жизнь по своей природе трудна, несовершенна и несовершенна. [...] Это природа жизни, и это Первая Благородная Истина. С буддийской точки зрения, это не приговор жизненным радостям и горестям; это простое, приземленное и прозаичное описание.
Хотя Будда описывает порочную и несовершенную природу жизни в первой благородной истине, он также указывает на причины, лежащие в основе этого несовершенства, и как чтобы положить конец этим причинам.
Буддизм иногда рассматривается как противоположный большей части конфуцианской философии. Из-за акцента на социальных ролях как источнике этических обязательств в конфуцианстве по сравнению с кажущимся врожденным несоответствием буддизму, в раннем конфуцианстве существовала устойчивая этическая критика буддизма. В то время как буддизм влечет за собой веру в то, что ничто по праву не считается личностью, конфуцианство уделяет большое внимание личности в своих доктринах саморазвития и социальных ролей. Как следствие, многие считали буддизм нигилистическим.
Сэм Харрис, видный сторонник нового атеизма и практикующий, утверждает, что многие практикующие буддизма неправильно относятся к нему как к религии, критикуют их убеждения как «наивные, петиционные и суеверные» и заявляют, что такие убеждения препятствуют распространению буддийских принципов. Однако он также подчеркнул, что эти верования проистекают из тенденции некоторых буддистов не следовать фундаментальным учениям буддизма; а именно, верить учению только при наличии достаточных доказательств.
Стивен Бэтчелор, автор книги «Буддизм без верований», писал о карме и перерождении, утверждая, что Будда «не утверждал, что у него был опыт, дающий ему привилегии., эзотерическое знание того, как тикает Вселенная ». Однако его критики отмечают, что его утверждение противоречит самым ранним письменным записям учения Будды, а также сотням лет академических исследований по этой теме. Они также указывают на отсутствие научных исследований со стороны Бэтчелора, чтобы подтвердить его утверждения; и предположить, что Бэтчелор, возможно, пытается изменить буддизм из-за своего дискомфорта с такими понятиями, как карма и перерождение.
