Войти
Анти-индуистские настроения, также известные как индуфобия, это негативное восприятие, настроения или действия против последователей индуизма.
В контексте колониальной эпохи Некоторые индуистские националисты утверждают, что антииндуизм начался с политики макаулаизма в Индии. Политика предписывала введение британской образовательной системы в различных колониях Британской империи. Многие индуистские националисты критиковали маколаизм, утверждая, что он искоренил индуистские традиции в таких секторах, как финансы, и заменил их иностранной системой, которая полностью не подходила для Индии. Вдобавок они утверждают, что в результате макаулаизма иностранные системы мышления стали приоритетными над индийскими системами мышления, в частности индуистскими системами мышления.
Согласно Джеффри Д. Лонгу, индуфобия - это "[a] версия индуизма или индуизма; культурные предубеждения, возможно, этнически мотивированные, против индуизма, индуизма или того другого», отмечая, что этот термин был введен Радживомхотрой Малхотрадовали людей в индийской диаспоре, которые начали протестовать западные ученые «искажают свою религию и увековечивают негативные стереотипы»,
Переход к постоянной настроенности в Чатталпалли раскапывают, не Индийская кастовая система, социальная стратификационная система в Южной Азии, которая подвергалась критике за ее дискриминационные проблемы, часто рассматриваемая как уникальная проблема индуизма, не культурная. поскольку некоторые приверженцы других религий, таких как ислам, сикхизм и христианство, сохранили кастовой сегрегации в Индии (подробнее см. см. Кастовая система мусульман Южной Азии ).
Христианские миссионеры очерняют отдельные черты индуистской практики, в первую очередь поклонение изображениям, сати и детские браки (первые два также подверглись критике со стороны мусульман).
По словам активиста религиозного диалога П.Н. Бенджамина, некоторые христианские евангелисты очерняют индуистские богов и индуистские ритуалы варварскими, и такое отношение вызывает напряженность. между религиозными общинами.
Акбаруддин Овайси, лидер Всеиндийской партии Маджлис-и-Иттехадул Муслимин в Хайдарабаде, был разоблачен в ненавистнических высказываниях, порочащих Индуистские боги и подстрекательство к насилию против индуистов. Овайси высмеивал индуистскую кремацию, говоря: «когда вы (индусы) умирают, вы становитесь Ой воздух после сгорания и сбился с пути». Овайси в уничижительных выражениях говорил о местах наследия Индии, включая Айодхья, Пещеры Аджанты и Пещеры Эллора.
Мусульманский проповедник извинения за оскорбление индуизма в 2014 году после возмущения.
Исторически индуисты были и продолжают считаться кафирами некоторыми мусульманами и язычниками некоторыми христианами
Индуфобия в академических кругах также широко распространена. Историк Университета Рутгерса, Одри Трушке, ложно процитировала перевод индуистского эпоса Рамаяна, сделанный Робертом Голдманом, чтобы унизить индуистского бога Рама. Голдман пояснил, что сообщение в Твиттере не соответствовало его переводу, осудившую интерпретацию Трушке как «тревожную». В статье, критикующей книгу Венди Донигер «Индусы как альтернативная история», ученый Якоб де Рувер утверждает, что, хотя нынешний дискурс индийского общества и индуизме ошибочен, он является основным направлением в образовательной системе и средствах массовой информации на Западе. Он винит западные академические круги в том, что они вовлечены в дискурс евроцентров-востоковедов, опираясь на христианскую критику религии, чтобы превратить Индию в несовершенную культуру.
.
храм Сомнатх был атакован захватчиком-мусульманами- тюрками Махмудом из Газни и неоднократно разрушался последовательными мусульманскими захватчиками, каждый раз восстанавливаясь индуистскими правителями. 
Руины Храма Солнца в Мартанде. Храм был полностью разрушен по приказу мусульманского султана Сикандара Бутшикана в начале 15 века, снос продолжался год. Во времена правления Мухаммада бин Туглака, мусульманина священнослужитель Зиауддин Баррани написал несколько работ, таких как Фетва-и-Джахандари, которая дала ему репутацию «фанатичного протагониста ислама» и написала, что должна быть «тотальная борьба с индуизмом», пропагандирующий воинствующую и догматическую религиозность. С этой целью он разработал систему религиозного элитизма.
Историк Хаявадана К. Рао написал о Типпу в своем энциклопедическом труде «История Майсура». Он утверждал, что "религиозный фанатизм, совершенный во имя религии, как в Майсоре, так и в провинциях, осуждаются навсегда. Он также утверждает, что действия Типпу, которые были конструктивными по отношению к индуистам, были в основном политическими и показными, а не подлинной терпимостью.
Он также переписывался со Шрингери Шанкарачарья, выражая возмущение по поводу набега Пиндари всадники, которые убили многих и разграбили монастырь его ценного имущества, покровительствовали храму Мелкотэ (в котором есть золотые и серебряные сосуды) с надписями, указывающими, что они были подарены султаном), для которого был издан указ каннада, согласно которому призывные стихи из Шриваишнавы (индуистской сектантки) следует читать в традиционной форме. Типу Султан также подарил четыре серебряных кубка храму Лакшмиканта в Калале и, вероятно, подарил храму Ранганатха в Шрирангапатане семь серебряных чаш и серебряную камфорную горелку. Шрингери Шарада Питам хранит около 24 писем, написанных султаном, который также отправил серебряный паланкин и пару серебряных чаури в храм Сарада.
Типу отправил письмо от 19 января 1790 г. наместнику Бекала, Будруз Зуман-хану. Там сказано:
Разве вы не знаете, что я недавно одержал великую победу в Малабаре, и более четырех тысяч индуистов обратились в ислам? Я намерен очень скоро выступить против проклятого Рамы Вармы (Раджа из Траванкора ). Так как я очень рад возможности заменить его и его подданных в ислам, я отказался от идеи вернуться в Шрирангапатанам сейчас.
Хотя отношение мусульманского правителя Типпу султана критиковалось как антииндуистами индийскими историками, левые историки отмечают, что он имел эгалитарное отношение к индуистам и был суров по отношению к ним только тогда, когда это было политически целесообразно.
Индийские историки Ирфан Хабиб и Мохиббул Хасан утверждают, что многие из этих рассказов были написаны британскими авторами, которые были сильно использованы в изображении своего закоренелого врага, Типу, как тирана, поскольку таковые часто преувеличивались или были откровенно сфабрикованы. Эту оценка вторит Бриттлбанк в ее недавней работе.
Инквизиция Гоа была португальским учреждением колониальной эпохи, созданным римско-католической Святой Управление между 16 и 19 веками по прекращению и наказанию ереси против христианства в Южной Азии. Учреждение пресало индуистов в течение колониального периода португальского правительства и иезуитского духовенства в Португальской Индии. Он был основан в 1560 году, ненадолго подавлен с 1774 по 1778 год, затем продолжен и окончательно отменен в 1820 году. Инквизиция наказывала тех, кто обратился в католицизм, но подозревался иезуитским духовенством в тайном исповедании своей предыдущей религии.. В основном преследуются обвиненные в крипто-индуизме.
во время британского правления на Индийском субконтиненте, несколько евангелистов Христиане миссионеры распространяют антииндуистскую пропаганду как метод обращения индусов в христианство. Примеры включают миссионеров, таких как Абби Дж. Дюбуа, который писал: «Как только храмовые обязанности девадаси заканчиваются, они открывают свои камеры позора и часто превращают храм в тушеное мясо. Более постыдной или неприличной религии никогда не существовало среди цивилизованных людей ».
В статье Чарльза Гранта «Замечания о... азиатских подданных Великобритании», написанной в 1796 году, Грант подвергся критике британских востоковедов за то, что они, по его мнению, чрезмерно уважительно относится к индийской культуре и религии. Его работа пыталась определить «истинное место индусов на моральной шкале», и он пришел к выводу, что индусы - «ужасный развратный народ».
Экстремистский режим Талибана в Афганистане, который применял строгий шариат (исламский), объявил о планах потребовать от всех индуистов (и сикхов ) публично носить опознавательные знаки в мае 2001 года в рамках кампании «Талибана» по сегрегации и подавлению «неисламских и идолопоклоннических» сегментов »афганского общества. В то время около 500 индуистов и 2000 сикхов оставались в Афганистане.
Антииндуистский декретался напоминанием нацистского закона, который требовал всех евреев носить опознавательные желтые значки. Приказал международное возмущение и был осужден правительствами Индии и США, а также Авраамом Фоксманом из ADL. Под давлением международного сообщества режим талибов отказался от планов в отношении значков в июне 2001 года.
Религиозные преследования, дискриминация и насильственное обращение индуизм приводит к сокращению индуистского населения Афганистана.
Сикхи и индуисты продолжают бежать из Афганистана в июле 2020 года.
В Бангладеш политические лидеры часто прибегают к «индусской травле» в попытке обратиться к экстремистским настроениям и разжиганию общинных страстей. В одном из самых громких высказываний известного бангладешского деятеля тогдашний премьер-министр Халеда Зия, был лидером оппозиции в 1996 году, объявленная страна рискует услышать "uludhhwani <110">"(бенгальский индуистский обычай, связанный с улюлюканьем женщин) из мечетей, заменяя азан (мусульманский призыв к молитве).
Даже предположительно светская Бангладешховская лига авами является не застраан от такого рода запугивания. премьер-министр шейх Хасина якобы обвинил лидеров бангладешских индуистов в Нью-Йорке, что они разделяют лояльность «одной ногой в Индии и другой - в Бангладеш».
Фундаменталисты и правые партии, такие как Националистическая партия Бангладеш и Партия Джатия, часто изображают индуистов как сочувствие Индии, обвинения в двойной лояльности и передачи экон омических ресурсов в Индию, способствуя широко распространенному мнению, что бангладешские индуисты индуисты к государству. Кроме того, правые партии утверждают, что индуисты индуистируют Авами лигу.
Широко распространено религиозные обряды после массовых атак на места отправления культа. и преданные.
28 февраля 2013 года Международный уголовный суд приговорил Делвара Хоссейна Сайеди, вице-президента Джамаат-и-Ислами к смертной казни. за военные преступления, совершенные во время Освободительной войны Бангладеш 1971 года. После приговора активисты «Джамаат-и-Ислами» и его студенческого крыла Ислами Чхатра Шибир напали на индусов в разных частях страны. Индуистская собственность была разграблена, индуистские дома сожжены в пепел, индуистские храмы осквернены и подожжены. В то время как правительство считает Джамаат-и-Ислами ответственным за нападения на меньшинства, руководство Джамаат-и-Ислами отрицает свою причастность. Лидеры протестовали против нападений и предлагли к правосудию. Верховный суд Бангладеш дал указание правоохранительным органам начать suo motu расследование нападений. Посол США в Бангладеш выразил оскорбление нападением джамаата на бенгальскую индуистскую общину. Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджоги индуистских домов, изнасилование индуистских женщин и осквернение и разрушение индуистских храмов. По словам лидеров общины, более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов были разрушены в 20 районах. 5 мая 2014 г. почти 3000 человек напали на индуистские дома и храм в восточной части Бангладеш после того, как двое молодых людей из общины якобы оскорбили исламского пророка Мухаммеда в Facebook.
В Пакистан, антииндийские настроения и верования широко распространены среди многих слоев населения. В Пакистане существует общий стереотип против индуистов. Индусы считаются «скупыми». Кроме того, индуистов часто называют «кафрами » (букв. «Неверующие»). Исламские фундаменталистские группы, действующие в Пакистане и соседнем Афганистане, транслировали или распространяли антииндуистскую пропаганду среди масс, называя индуистов «хануд» («индус» - единственное число, а хануд - множественное число на урду. 110>), обвиняя их в «сотрудничестве с иностранцами» против жителей региона. На момент создания Пакистана была поддержана «теория заложников». Согласно этой теории, индуистское меньшинство в Пакистане должно было получить справедливые условия в Пакистане, чтобы гарантировать защиту мусульманского меньшинства в Индии. Однако Хаваджа Назимуддин, 2-й премьер-министр Пакистана заявил: «Я не согласен с тем, что религия является согласен с темным делом человека, и не согласен с тем»
В 1985 г. были созданы отдельные электораты для индуистов и христиан - политика, установленные предложенная лидером исламистов Абул А'ла Маудуди. Христианские и индуистские лидеры жаловались на то, что они оказались исключительными из политического округа, но эта политика пользуется решающей поддержкой исламистов.
Муттахида Маджлис-и-Амаль (MMA), коалиция Исламистские политические партии в Пакистане. Приглашают к усилению исламизации правительства и общества, в частности, занимая антииндуистскую политику. щей коалиции в Белуджистане. Однако некоторые члены ММА приложили усилия, чтобы отказаться от своей риторики против индуистов.
Учебная программа государственных школ в Пакистане была исламизирована в 1980-х годах. Правительство Пакистана заявляет, что предпримет серьезный иск, чтобы исключить такие учения и исключить исламское учение из светских предметов. Предвзятость в пакистанских учебниках также была задокументирована Ю. Россером (2003). Она написала, что
«в последние несколько десятилетий учебники по обществоведению в Пакистане использовались в качестве места выражения ненависти, пакистанские политики пытались внушить своим индуистским соседям», и что как в результате «в сознании поколений». пакистанцев, воспитанных «идеологией Пакистана», поселились фрагменты ненависти и подозрений ».
Предвзятость в пакистанских учебниках изучалась Рубиной Сайгол, К.К. Азизом, И.А. Рахманом, Мубараком Али, А. Х. Найяр, Ахмед Салим, Ю. Россер и другие.
Исследование Найяра и Салима (2003), проведенное с 30 экспертами системы образования Пакистана, обнаружило, что учебники содержат утверждения, направленные на разжигание ненависти к индуистам. Также был сделан акцент на джихаде, шахадате, войнах и военных героях. Исследование показало, что в учебниках также присутствует много гендерных стереотипов. Некоторые из проблем пакистанских учебников, упомянутых в отчете, были:
«Нечувствительность к существующему религиозному разнообразию нации»; «Подстрекательство к воинственности и насилию, включая поощрение джихада и шахадата»; «прославление войны и применение силы»; «Фактические неточности и упущения, существенно искажающие характер и значение реальных событий нашей истории»; «Перспективы, поощряющие предубеждение, фанатизм и дискриминацию по отношению к согражданам, особенно женщинам и религиозным меньшинствам, и другим по отношению к нациям» и «Упущение концепций... что могло бы стимулировать критическое самосознание студентов ". (Найяр и Салим, 2003). В пакистанском учебном плане для классов K-V в 1995 г. говорилось, что «по завершении класса V ребенок должен уметь» понимать различия между индуистами и мусульманами и вытекающую из этого потребность в Пакистане. [п. 154]
Более свежий учебник, изданный в Пакистане и озаглавленный «Краткая история Пакистана » под редакцией Иштиака Хуссейна Куреши, подвергся резкой критике со стороны академических рецензентов за антииндуистские предубеждения и предрассудки, соответствующие пакистанскому национализму, где индуисты изображаются как «злодеи», а мусульмане - как «жертвы», живущие под «разрушительным индуистским правлением» и «предающие мусульман британцам», характеристики, которые академические обозреватели сочли «тревожными» и имеющими «искаженную субъективность».
Амир Хамза, лидер запрещенной террористической группы Лашкар-э-Тойба, написал весьма унизительную книгу об индуизме 1999 года под названием «Hindu Ki Haqeeqat» («Реальность (а) индуизма»); Правительство не преследовало его по закону.
Согласно докладу Института политики устойчивого развития, «Связанное с настойчивым утверждением идеологии Пакистана было важным компонентом ненависти к Индии и индуистам.. Для сторонников идеологии Пакистана существование Пакистана определяется только по отношению к индуистам, и, следовательно, индуистов следует изображать как можно более негативно ''. Отчет 2005 г. Национальной комиссии по справедливости и миру, некоммерческой организации в Пакистан обнаружил, что учебники пакистанских исследований в Пакистане использовались для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались внушить индуистам. «Оскорбительная враждебность узаконивает военное и автократическое правление, взращивая осадный менталитет. Учебники пакистанских исследований - активный сайт, на котором Индию изображают как враждебного соседа », - говорится в отчете. «История прошлого Пакистана намеренно написана, чтобы отличаться от интерпретаций истории Индии, а зачастую и прямо противоположно им. По учебникам, выпущенным государством, студентов учат, что индусы отсталые и суеверные ». Далее в отчете говорилось: «Учебники отражают намеренное запутывание. Сегодняшние студенты, граждане Пакистана и его будущие лидеры стали жертвами этой частичной правды ».
Передовая статья старейшей газеты Пакистана Dawn, комментирующая сообщение в TheGuardian в пакистанских учебниках отмечалось: «Пропагандируя такие концепции, как джихад, неполноценность немусульман, укоренившаяся вражда с Пакистаном и т. д., публикации на досках учебников, используемых всеми государственными школами, способствуют формированию фанатичного и обскурантского мышления. В этих школах обучается больше детей, чем в медресе, ущерб больше. По словам историка профессора Мубарака Али, реформа учебников в Пакистане началась с введения Зульфикара Али Бхутто в 1971 г. в национальной программе изучения Пакистана и исламоведения в качестве обязательного предмета. Бывший военный диктатор генерал Зия-уль-Хак под общим стремлением к исламизации всерьез начал процесс исторического ревизионизма и воспользовался этой инициативой. «Пакистанский истеблишмент самого начала учил своих детей, это государство построено на основе религии, поэтому они не терпят других религий и хотят их всех уничтожить».
К тому времени, когда Фиджи обрели независимость от колониального правления, индусы и другие индофиджийцы составляли почти пятьдесят процентов всего населения Фиджи. Тем не менее, законы колониальной эпохи и первая конституция Фиджи предоставили особые права коренным фиджийцам. Эти законы относят индусов к категории граждан второго сорта Фиджи без полноправных прав. Например, им было отказано в правах собственности, такую как возможность покупать землю или владеть ею. С тех пор индусы и другие индофиджийцы не пользуются такими же правами человека, как другие фиджийцы. Они могут работать только фермерами-арендаторами у фиджийских землевладельцев. Различия в правах человека были постоянным конфликтом между «коренными» фиджийцами и индофиджийцами, когда коренные фиджийцы считали Фиджи своей исконной землей, которой могут владеть они, и индофиджийцы, требующие равных прав для всех людей.
Помимо владения землей, индусы подверглись преследованиям в рамках общинной структуры Фиджи. Спайк Бойделл заявляет: «[колониальные власти] ввели разделяющую и неработающую систему общинного представительства и общинных избирательных списков. Таким образом, разные общины были представлены себе подобными. Это по-прежнему распространяется на образование в условиях преобладающего квази апартеида система образования ».
В конце 1990-х годов Фиджи стал свидетелем серии бунтов популярных фиджийцев-радикалов против индусов (и других индофиджийцев). Весной 2000 года демократическое правительство Фиджи во главе с премьер-министром Махендрой Чаудри, который был индуистом, был взято в заложники группы, управляемой Джорджем Спейтом. Они требовали сегрегированного государства исключительно для американских фиджийцев, тем самым юридически отменив любые права человека, которые индуистские жители придерживались до тех пор. Индуистические индуистские школы и храмы были разрушены, разграблены и разграблены.
Методистская церковь Фиджи и Ротума, и особенно Ситивени Рабука, возглавившая переворот 1987 года на Фиджи, содействие созданию христианского государства и поддержал насильственное обращение индусов после государственного переворота в 1987 году. В 2012 году президент методистской церкви Фиджи Туикилакила Вакайрату призвал Фиджи официально объявить христианство государственный религией; лидеры индуистской общины потребовали, чтобы Фиджи стала светским, государством где религия и государство разделены.
В апреле 2006 года местной власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для девелоперских проектов. Их причина заключалась в том, что эти храмы имели лицензии и находились на государственной земле. В апреле и мае 2006 г. Несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны. 21 апреля 2006 г. храм Малаймел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия высла бульдозеры.
Президент Ассоциации потребителей Субанг и Шах Алам в Селангоре помогал организовать усилия, чтобы помешать местным властям в мусульманском городе Шах-Алам снести 107-летний индуистский храм. Растущая исламизация в Малайзии беспокойство многих малазийцев, исповедующих такие религии меньшинств, как индуизм.
11 мая 2006 г. вооруженные офицеры мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть города. 60-летний пригородный храм, обслуживающий более 1000 индуистов. "Hindu Rights Action Force", коалиция нескольких НПО, выразила протест против сноса домов, подаву премьер-министру Малайзии. Многие индуистские правозащитные группы протестуют против систематического очищения храмов в Малайзии. Официальная причина, приведенная правительством Малайзии, заключалась в том, что храмы были построены незаконно. Однако некоторым храмам уже несколько веков. По словам юриста Целевой группы действий для индуистов, индуистский храм сносится в Малайзии раз в три недели.
Мусульмане Малайзии также стали более антииндуистскими с годами. В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе.
Законы в стране, особенно соответствующей
Первые индуисты прибыли в британскую колонию Тринидад и Тобаго в Карибском округе на борту устройства Fatel Razack 31 мая 1845 года в наемных рабочих, которые были доставлены британцами после их отмены рабства ; за ними последовали еще период тысячи, которые приехали в период с 1845 по 1917 год. Они работали на плантациях сахарного тростника, риса, какао и кофе. Наемные рабочие в основном происходили из региона Бходжпури и региона Авадхи в хинди-пояс в Северной Индии. Значительное меньшинство также происходило из Южной Индии, и очень немногие были из Пенджаба, Махараштры, Кумаона, Гарвала, Харьяна, Джамму, Кашмир, Гуджарат, Катч, Одиша, и Бенгалия регионы. Большинство рабочих были индуистами. В отличие от африканских рабов, которым они наследовали, индейцам было разрешено свою культуру и традиции. Многие иммигранты-индуисты приняли индуизм. Сегодня индуизм - вторая по величине религия в Тринидаде и Тобаго и самая крупная религия индийского населения Тринидада и Тобаго. Хотя им было разрешено продолжать свою религию, жители страны, не являющиеся индуистами, встретили их с презрением или безразличием. Столкновения между индуистами и мусульманами, которые произошли в Южной Азии, продолжали происходить в Тринидаде и Тобаго, во времена заключения договоров, особенно в период раздела Индии, происходившего еще в Южной Азия. Во договорных договоров и даже после обретения независимости Тринидад и Тобаго рассматривали индуистов как граждан второго сорта.
Индусы в Тринидаде и Тобаго боролись в первые дни после обретения независимости и даже в период колониального правления из-за предоставления прав голоса взрослым, закона об индуистском браке, индуистских школ, постановления о кремации, права на Дивали государственный праздник и другие. Многие из этих прав были позже предоставлены благодаря усилиям Адриана Кола Риенци (Кришна Деонарин Тивари) и Санатан Дхарма Маха Сабха, главная индуистской организации в Тринидаде и Тобаго, наблюдаемой Бхадас Саган Марадж. Храм в море, культовый индуистский храм в Тринидаде и Тобаго, имеет свою историю, основанную на вере индуизма. Первоначально он был построен наемным рабочим из Британской Индии по имени Сьюдасс Садху, который на самом деле построил первый храм на территории, принадлежащим владельцам поместья, и храм пришлось снести, и он был заключен в тюрьму. После этого он построил второй храм в море, который стал известен как Храм в море.
Во время Революции черной власти после обретения независимости в 1960-1970-х годах многие индусы подверглись нападениям и нападениям, и повыхнули беспорядки. Многие индуистские тринидадцы мигрировали в Соединенное Королевство, США и Канада.. После обретения независимости индейцев были вытеснены в Африке Народным национальным движением (ННД). Противостоящая партия, Народно-демократическая партия (НДП) во главе с Бхадасе Саганом Мараджем, позже превратилась в Демократическую рабочую партию (DLP) в главе Рудранат Капилдео, окончательно превратившийся в нынешнюю партию Объединенный национальный конгресс (UNC) во главе с Басдео Пандаем и Камлой Персад-Биссессар, был представлен как индуистская партия, а индийская партия и тактика использовались против них. Премьер-министр Эрик Уильямс описал индуистов как «непокорное и враждебное меньшинство». Индусы были отчуждены такими общими группами. Поддержка правительства PNM христианских афро-тринидадских и тобагонских и креольских форм искусства, таких как карнавал и Рождество, в то время как их публикация неприятие и высмеивание индуистских форм искусства было особым инструмент раздора для индусов. Отставание ПНМ от власти в 1985 году улучшило бы ситуацию. Среди индусов стойкое недовольство их маргинализацией. Многие группы изображают индусов как «клановых, отсталых и скупых». Во время всеобщих выборов 1986 года отсутствие на избирательных участках Бхагавад-гиты и Корана для принятия присяги было истолковано как грубое оскорбление индусов и мусульман. Отсутствие каких-либо индуистских религиозных текстов в официальной власти президента Тринидада и Тобаго во время приведения к присяге нового правительства в 1986 году было воспринято как еще одно оскорбление меньшинств в правительстве. Национальную систему образования и учебную программу неоднократно обвиняли в такой ориентированной символике. Использование четко ориентированных молитв в государственных школах, отсутствие представления индуизма в утвержденных школьных учебниках и отсутствие акцента на индуистских религиозных обрядах вызвали глубокое недовольство индуистской общины. Активные протесты в течение 1980-х годов привели к улучшению отношения государства к индуистам.
В октябре 2018 года сообщалось, что кандидат от Консервативной партии для мэра Лондона Шон Бейли написал брошюру под названием No Man's Land для Центра политических исследований. В нем Бейли утверждал, что принятие индусов «[лишает] Британию ее сообщества», а также превращает страну в «криминальный бассейн». Он также утверждал, что выходцы из Южной Азии «приносят с собой свою культуру, свою страну и любые проблемы, которые могут возникнуть у них», и что это не было проблемой в черном сообществе «потому что мы» мы разделяли религию, а во многих случаях и язык ".
В брошюре Бейли смешал индуистскую религию с языком хинди :" Вы не знаете, что делать. Вы приносите ваши дети ходят в школу, и они узнают о Дивали гораздо больше, чем Рождество. Я говорю с людьми из Брент, и у них есть хинди (sic) выходные ».
Заместитель председателя Консервативной партии, Джеймс Клеверли, защищал Бейли и настаивал на том, что его неправильно понимают, и намекал, что темнокожие мальчики дрейфуют в преступление в результате того, что они больше узнали о других религиях, чем о «своей христианской культуре». Однако антирасистская кампания Надежда, а не ненависть назвала комментарии Бейли «гротескными».
К концу 19 века страх уже начал распространяться в Северной Америке в отношении китайских иммигрантов, которые предоставляли дешевую рабочую силу для прокладки железнодорожных путей, в основном в Калифорнии и в других местах Западного побережья. На распространенном в то время ксенофобском жаргоне простые рабочие, газеты и политики единодушно выступали против этой «Желтой опасности ». Общая причина искоренения азиатов из рабочей силы привела к возникновению Лиги азиатского исключения. Когда молодая индийская община, которая в основном состояла из пенджабов сикхов, обосновалась в Калифорнии, ксенофобия расширилась, чтобы бороться не только с желтой опасностью в Восточной Азии., но теперь иммигранты из Британской Индии, Тюрбанского прилива, также называемого вторжением индусов (sic).
Подъем индейской общины Америки в Соединенных Штатах спровоцировал отдельные нападения на них, как это было со многими группами меньшинств в Соединенных Штатах. Атаки, специально нацеленные на индуистов в Соединенных Штатах, происходят из того, что среди американцев часто называют «расовой принадлежностью религии» - процесса, который начинается, когда определенные фенотипические особенности, связанные с группой и связанные с расой в популярном дискурсе, становятся ассоциированными с определенная религия или религии. Расиализация индуизма в американском восприятии привела к тому, что американцы стали воспринимать индуистов как принадлежащих к отдельной группе.
В 2019 году злоумышленники осквернили храм Сваминараян в Кентукки. Они нанесли черную краску на божество и распылили на стенах «Иисус - единственный Бог». Христианский крест был также нанесен распылением на различные стены. В апреле 2015 года индуистский храм на севере Техаса подвергся вандализму, когда на его стенах были нарисованы отвратительные изображения. В феврале 2015 года индуистские храмы в Кенте и районе Сиэтла также подверглись вандализму.
В июле 2019 года индуистский священник, одетый в религиозную одежду, был физически избит в Квинсе, Нью-Йорк, в двух кварталах от Шива. Храм Шакти Пит в Глен-Оксе работы Серджио Гувейя. Сенатор и генеральный прокурор штата Нью-Йорк назвали это преступлением на почве ненависти, потому что «кто-то стал мишенью из-за религиозной одежды и в пареалов от храма, где онивает, трудно поверить, что это было случайным». Тем не менее,
