Войти
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) был предметом критики с тех пор, как был основан американским религиозным лидером Джозефом Смитом в 1830 году.
Многоженство, возможно, является самым спорным и одним из ключевых факторов, способствовавших убийству Смита. Под сильным давлением - Юта не была бы принята как штат, если бы практиковалось многоженство - церковь официально и публично отказалась от практики в 1890. Вскоре последовала государственность Юты. Тем не менее, многоженство по-прежнему вызывает разногласия, поскольку, несмотря на официальный отказ от 1890 года, он все еще имеет сочувствующих, защитников и полусекретных практикующих.
В последнее время критика сосредоточена на вопросах исторического ревизионизма, гомофобии, расизма, сексистской политики, недостаточное раскрытие финансовой информации и историческая достоверность Книги Мормона.
Церковь СПД и мормонизм привлекают критику с момента своего основания до наших дней. Среди известных ранних критиков мормонизма были Эбнер Коул, Эбер Д. Хоу и Томас К. Шарп. Среди известных критиков церкви СПД в 20-м веке: Джеральд и Сандра Таннер, Ричард Абанес, Ричард и Джоан Остлинг и историк Фаун М. Броди. В последние годы Интернет стал новым форумом для критиков.
Поддержка церковью в 2008 г. Предложения 8 Калифорнии вызвала бурные дебаты и протесты со стороны организаций, защищающих права геев. Подтверждение - это группа нынешних и бывших членов Церкви СПД, критиковавших политику церкви в отношении гомосексуализма. Христианское служение апологетики и исследований - христианская организация, критикующая церковное богословие. Институт религиозных исследований - организация, критикующая церковь, в частности Книгу Авраама. Многие другие организации поддерживают веб-сайты, критикующие церковь.
Таннерс заявляет, что изменение политики церкви в 1978 году разрешает всем достойным членам мужского пола, в том числе чернокожим африканцам, проводить священство было вдохновлено не Богом, как говорила церковь, а просто вопросом удобства. Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что этот поворот политики произошел, когда Церковь СПД начала расширяться за пределы Соединенных Штатов в такие страны, как Бразилия с большим этнически смешанным населением, и в то время как церковь готовилась открыть новый храм в Сан-Паулу, Бразилия. Ограничение священства никогда не было официально закреплено как церковная доктрина. Причины этого никогда не были ясны, хотя некоторые мнения на протяжении многих лет высказывались различными церковными лидерами. Несколько чернокожих старейшин были рукоположены в священство под руководством Джозефа Смита, которые никогда не высказывались против того, чтобы священство было доступно всем достойным людям. Ограничение священства возникло при Бригаме Янге. Подобно практике полигамии, эта позиция была изменена, когда она перестала служить какой-либо цели.
Таннерс утверждают, что в 1890 году церковь изменила свою политику в отношении полигамии. по политическим причинам, ссылаясь на тот факт, что изменение было внесено во время длительного конфликта церкви с федеральным правительством по поводу конфискации собственности и создания штата. Остлинги говорят, что вскоре после того, как церковь получила откровение о запрете многоженства, Юта снова подала заявку на получение статуса штата. На этот раз федеральное правительство не возражало против начала процесса государственности. Шесть лет спустя процесс был завершен, и Юта была признана штатом в 1896 году. Остлинги отмечают, что вскоре после того, как церковь приостановила практику полигамии, федеральное правительство уменьшило свои юридические усилия по конфискации церковной собственности. Несмотря на это, мормонские лидеры после 1890 года продолжали санкционировать многоженство и участвовать в них тайно, в меньшем количестве, как в США, так и в Мексике, в течение следующих нескольких десятилетий.
Мормоны Рон Вуд и Линда Тэтчер не оспаривают, что изменение было результатом федерального вмешательства, и заявляют, что у церкви не было выбора в этом вопросе. Закон Эдмундса-Такера 1887 года нанес ущерб церкви, и «нужно было сделать что-то драматическое, чтобы обратить вспять [эту] тенденцию». После того как церковь подала апелляцию в Верховный суд США и проиграла, президент церкви Уилфорд Вудрафф издал Манифест 1890 года. Вудрафф отметил в своем дневнике, что он «действовал во имя временного спасения Церкви».
Критики, такие как Ричард Абанес и Институт религиозных исследований критикует церковь за изменение принципа, утверждающего, что Бог когда-то был человеком. Они ссылаются на изменения в публикации Церкви СПД Принципы Евангелия между изданиями 1978 и 1997 годов, в которых фраза «Мы можем стать Богами, как наш Небесный Отец» была изменена на «Мы можем стать подобными нашему Небесному Отцу» и «нашим Небесный Отец стал Богом "был изменен на" наш Небесный Отец стал Богом ". Но официальные церковные публикации СПД по-прежнему подтверждают доктрину вечного развития, а официальное церковное руководство Учения Президентов Церкви: Лоренцо Сноу (2012) утверждает, что «Каков человек, Бог когда-то был; каким сейчас является Бог, может быть и человек ». В издании Основ Евангелия издания 2009 г. Джозеф Смит заявляет: «Это первый принцип Евангелия, который дает достоверное знание характера Бога… Когда-то он был таким же человеком, как мы;… Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос ».
Сара Пратт, первая жена Мормонский апостол Орсон Пратт, открыто критикуя мормонское многоженство, сказал, что многоженство
полностью деморализует хороших людей и, соответственно, делает плохих людей хуже. Что до женщин - ну да поможет им Бог! Первые жены - отчаявшиеся или убитые горем, подлые существа.
Пратт разорвала брак с мужем Орсон Пратт в 1868 году из-за его «одержимости женитьбой на более молодых женщинах» (в возрасте 57 лет), Орсон Пратт женился на шестнадцатилетней девушке, его десятой жене, младше его дочери Селестии). Сара Пратт набросилась на Орсона в интервью 1877 года, заявив:
Вот мой муж, седой, уводил к себе в постель молодых девушек, издеваясь над замужеством. Конечно, в таком общении для него не могло быть никакой радости, за исключением потворства его фанатизму и, возможно, чего-то еще, о чем я не решаюсь упомянуть.
Кожевники утверждают, что лидеры ранней церкви установили практику многоженства для того, чтобы для оправдания поведения, которое иначе было бы расценено как аморальное. Остлинги критикуют Джозефа Смита за то, что он женился по крайней мере на 32 женщинах при его жизни, в том числе на нескольких женщинах младше 16 лет, что признает мормонский историк Тодд Комптон. Комптон также признает, что Смит вступал в полиандрические браки (то есть он женился на женщинах, которые уже были замужем за другими мужчинами) и что он предупреждал некоторых потенциальных супругов о вечном проклятии, если они не согласятся быть его женой; По крайней мере в двух случаях Смит женился на девушках-сиротах, которые приехали жить в его дом.
Однако Бушман отмечает, что доказательства сексуальных отношений между Смитом и любыми женами его последователей немногочисленны или ненадежны. Комптон утверждает, что некоторые браки, вероятно, были династическими по своей природе, чтобы связывать семьи.
Гистограмма, показывающая возрастные различия во время полигамного брака между невестами-подростками и ранними руководителями мормонской церкви. Средний возраст вступления в первый брак белых женщин в США с 1850 по 1880 год составлял 23. Ричард Абанес, Ричард и Джоан Остлинг и Д. Майкл Куинн замечает, что после Манифеста 1890 года руководители церкви разрешили более 200 полигамных браков и солгали о продолжающейся практике.
Джозеф Ф. Смит признал сообщения о том, что церковные лидеры этого не сделали. полностью придерживаться запрета 1890 года. После Второго Манифеста в 1904 году любой, кто вступал в новый многоженство, был отлучен от церкви.
Остлинги критикуют Бригама Янга учение о том, что Бог и Адам - одно и то же существо. Один апостол, Франклин Д. Ричардс, также принял доктрину, как учил Янг, заявив на конференции, состоявшейся в июне 1854 года, что «Пророк и Апостол Бригам провозгласили это, и что это слово Господь ». Но когда эта концепция была впервые представлена, несколько лидеров СПД не согласились с доктриной, в том числе апостол Орсон Пратт, который публично выразил это несогласие. Церковь никогда официально не принимала эту доктрину и с тех пор официально отвергла ее.
Бригам Янг представил доктрину, известную как «кровное искупление», в отношении непростительного греха, или грех, к которому искупление Иисуса Христа неприменимо. Он учил, что человек может искупить такие грехи, только отказавшись от своей жизни. Подобным образом учили и различные церковные лидеры в XIX веке, но совсем недавно церковные лидеры учили, что искупление Иисуса Христа является всеобъемлющим и что нет греха настолько серьезного, что его нельзя было бы простить (за исключением «непростительного греха»). отречения от Святого Духа).
Критики находят недостатки в церковной политике и церемониях в отношении храмов, которые включают церемонию облечения, свадьбы и доверенное лицо крещение за умерших.
Ричард и Джоан Остлинг, а Хью Ф. Пайл заявляет, что политика СПД в отношении приема в храм необоснованна, отмечая, что даже родственники не могут посещать храмовый брак, если они не являются членами церкви с хорошей репутацией. Остлинги, Институт религиозных исследований и Джеральд и Сандра Таннер заявляют, что правила приема необоснованны, поскольку для посещения храма требуется, чтобы член церкви сначала заявил, что они платят свои полная десятина прежде, чем они смогут войти в храм. Министерство исследования мормонизма называет это «принудительным уплатой десятины», потому что члены церкви, которые не платят полную десятину, не могут войти в храм и, следовательно, не могут получить таинства, необходимые для получения наивысшего чина возвышения в следующей жизни.
Церковь учит, что живой человек, выступая в роли доверенного лица, может креститься погружением в воду от имени умершего, цитируя 1 Коринфянам 15:29; Малахия 4: 5–6; Иоанна 5:25; и 1 Петра 4: 6 для доктринальной поддержки. Эти крещения за умерших совершаются в храмах.
Флойд К. МакЭлвин и Институт религиозных исследований заявляют, что стихи в поддержку крещения за умерших не оправдываются контекстным толкованием Библии 307>. В 2008 году Ватикан выпустил заявление, в котором назвал эту практику «ошибочной» и предписал своим епархиям вести записи приходов мормонов, выполняющих генеалогическое исследование.
выживших в Холокосте, и другие еврейские группы подвергли критике Церковь СПД в 1995 году, после того, как выяснилось, что церковь крестила более 300 000 еврейских жертв Холокоста. После этой критики руководители церкви приняли политику, направленную на прекращение этой практики, за исключением крещений, специально запрошенных или одобренных родственниками жертв. Еврейские организации снова критиковали церковь в 2002, 2004 и 2008 годах, заявляя, что церковь не выполнила соглашение 1995 года. Однако лидеры евреев и мормонов впоследствии признали в совместном заявлении в 2010 году, что «опасения между членами обеих групп... были устранены».
Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что Джозеф Смит скопировал части мормонской церемонии облечения храма из масонских ритуалов (такие как секретные рукопожатия, одежда и пароли), и это опровергает утверждение церкви о том, что ритуалы были вдохновлены Богом. Кожевники также указывают на тот факт, что Джозеф Смит сам был масоном до того, как ввел ритуалы облечения в мормонизм.
Кожевники критикуют церковный пересмотр церемонии облечения храма на протяжении многих лет, заявляя, что были внесены изменения, чтобы скрыть провокационные практики ранней церкви.
FairMormon признает изменения в церемонии облечения и отмечает из этого (согласно Джозефу Филдингу Смиту ) Джозеф Смит сказал Бригаму Янгу, что церемония «не была организована идеально», и призвал его организовать и систематизировать ее, что Янг продолжал делать на протяжении всего своего президентства.
Реагируя на обвинения в жестоком обращении со стороны учителей, лидеров бойскаутов, священнослужителей и т. Д., Активисты социальной защиты выступили за более жесткие меры по предотвращению злоупотребления в отношении лиц, обслуживаемых консультантами и другими специалистами, выступая за большую прозрачность и более быстрое направление заявлений следователям по уголовным делам.
Сеть выживших тех, кто подвергался жестокому обращению со стороны священников и других, раскритиковала индивидуальные («достоинство») интервью между пастырскими лидерами СПД и (особенно) подростками. прихожан, считая их «приглашением» к оскорблениям. Передовая статья в сектантской (LDS Church) Deseret News ответила:
Церковь LDS придерживается политики абсолютной нетерпимости в отношении сексуальных проступков. В нем также дается конкретная инструкция по проведению индивидуального интервью с молодежью, в том числе призыв к тому, чтобы родители или другие заслуживающие доверия взрослые сидели прямо за пределами комнаты. Руководители церкви должны избегать любых ситуаций, которые могут быть неправильно истолкованы.
Протест в 2018 году по поводу сексуальных интервью лидеров с детьми и подростками. В 2018 году более 800 протестующих собрались и прошли маршем к штаб-квартире церкви СПД, чтобы подать петицию с участием более 55000 человек. подписи с просьбой прекратить полугодовые, закрытые, индивидуальные интервью между взрослыми мужчинами, руководителями поместных церквей, детьми и подростками, во время которых многих прихожан спрашивали об их сексуальном поведении и мыслях, которые, по их мнению, были вредными.
Церковь часто скрывала свои финансы, особенно в Соединенных Штатах. Церковь не раскрывала свои активы в США с 1959 года. Это вызвало критику со стороны Остлингов и Кожевников, которые считают ее финансовую практику чрезмерно секретной.
Церковь раскрывает финансовые показатели в Соединенное Королевство и Канада, если это требуется по закону. Кроме того, в церкви работает независимый аудит отдел, который на каждой ежегодной генеральной конференции удостоверяет, что церковные пожертвования собираются и расходуются в соответствии с церковной политикой. Кроме того, церковь привлекает аудиторскую фирму (в настоящее время Deloitte Touche в Соединенных Штатах; PricewaterhouseCoopers в Соединенном Королевстве) для проведения ежегодных аудитов своей некоммерческой деятельности для -коммерческие и образовательные учреждения. Лидерам-мирянам на местном уровне не платят.
Кожевники и Остлинги обвиняют церковь в чрезмерной жадности и материализме, ссылаясь на то, что церковь накопила большое богатство, и ссылаясь на сильный упор на десятину, и предполагаем, что церковь больше похожа на бизнес, чем на духовное начинание.
В декабре 2019 года информатор утверждал, что церковь владеет инвестиционными фондами на сумму более 100 миллиардов долларов, которыми управляет филиал, Ensign Peak Advisors ; что он не использовал средства на благотворительные цели, а вместо этого использовал их в коммерческих предприятиях; и что это ввело в заблуждение вкладчиков и общественность относительно использования и размера этих средств. По словам информатора, применимое законодательство требует, чтобы средства использовались на религиозные, образовательные или другие благотворительные цели, чтобы фонд сохранил свой статус освобожденного от налогов. Другие комментаторы утверждали, что такие расходы не могут требоваться по закону, как заявлено. В ответ на обвинения Первое Президентство церкви заявило, что «Церковь соблюдает все применимые законы, регулирующие наши пожертвования, инвестиции, налоги и резервы», и что «часть» средств, полученных церковью, «методически охраняется мудрыми финансовое управление и создание разумного резерва на будущее ».
Остлинги говорят, что Церковь СПД принимает ответные меры против своих членов, публикующих информацию, подрывающую политику церкви, ссылаясь на отлучение от церкви ученого Саймона Саутертона и биографа Фавна М. Броди. Они также заявляют, что церковь подавляет интеллектуальную свободу, ссылаясь на отлучение от церкви "шестого сентября " в 1993 году, в том числе гея-историка СПД Д. Майкл Куинн и автор Лавина Филдинг Андерсон. Остлинги пишут, что Андерсон был первым, кто раскрыл, что Церковь СПД хранит файлы на ученых-мормонов, документируя сомнительную деятельность, а Остлинги заявляют, что «ни одна другая значительная религия в Америке не следит за своими последователями таким образом».
Американская ассоциация университетских профессоров с 1998 года включила принадлежащий церкви СПД Университет Бригама Янга в свой список университетов, которые не предоставляют штатным профессорам достаточную свободу в преподавании и исследованиях.
Ричард Абанес перечисляет следующих членов церкви, отлученных или осужденных за взгляды, неприемлемые для церковной иерархии:
Ричард Абанес и Остлинги критикуют Церковь СПД за сохранение группы под названием Комитет по укреплению членов церкви, возглавляемой двумя церковными апостолами. По словам Остлингса, цель этого комитета - собрать и подать «письма редактору, другие статьи, цитаты в средствах массовой информации и публичную деятельность» членов церкви, которые могут публиковать взгляды, противоречащие взглядам руководства церкви. Комитет также набирал студентов, чтобы шпионить за профессорами из Университета Бригама Янга, подозреваемых в нарушении предписаний церкви.
Таннерс заявляет, что на протяжении 20-го века церковь лишала ученых доступа ко многим ключевые церковные документы, а в 1979 году заявила, что отказалась публиковать дневник Джозефа Смита. Апологеты отмечают, что Проект Джозефа Смита предоставит доступ к журналам Смита.
Анализ Б. Работа Х. Робертса История церкви, по сравнению с оригинальными рукописями, из которых она составлена, можно определить «более 62000 слов», которые были либо добавлены, либо удалены. Основываясь на этом анализе, Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что церковь искажает свою историю, чтобы представить себя в более благоприятном свете. В частности, они утверждают, что происходило систематическое удаление событий, изображающих Джозефа Смита в негативном свете.
D. Майкл Куинн ответил на эти обвинения, указав, что методы Робертса, использованные при создании Истории Церкви, хотя и несовершенные по сегодняшним стандартам, не были редкостью в девятнадцатом веке даже авторитетными историками.
Кожевники ссылаются на выборочное использование утверждений Бригама Янга, представленных таким образом, чтобы создать иллюзию того, что он выступает за то, чтобы чернокожие получали священство. Кожевники также заявляют, что церковь пыталась дискредитировать доказательства того, что Джозеф Смит был арестован, предан суду и признан виновным мировым судьей в Бейнбридже, штат Нью-Йорк, в 1826 году. Кожевники также отметили изменения, такие как титульный лист Издание Книги Мормона 1830 года, в котором Смит описывается как «Автор и Владелец» книги, которая в последующих изданиях была пересмотрена как «Переводчик», а также описание умения Оливера Каудери использовать Гадательный жезл, найденный в издании Книги Заповедей 1829 года, который не встречается в соответствующем разделе издания 1835 года Учение и Заветы.
ФЕРМЫ отвечает на " автор и владелец "обвиняют это название в соответствии с действующими законами об авторском праве 1830 года.
Остлинги считают другие упущения искажением, отмечая, что широко распространенное церковноеруководство Учения Президентов Церкви: Бригам Янг опускает все слова о полигамии Янга и что хронологическое изложение жизни Янга в книге включает его первое брака, дату первой жены и дату второго законного брака, но не упоминает десятки других браков Янга. 36>
В 1842 году Уиллард Ричардс составил несколько записей, чтобы составить историю церкви. Среди изученных записей были различные записи, связанные с Зелфом. В процессе объединения рассказов Ричардс вычеркнул ссылки Вудраффа на «холм Кумора» и ссылку Хибера К. Кимбалла на «последнюю великую борьбу с саунами»
мормонский историк Д. Майкл Куинн обвинил СПД Церковные темы вызывают историков скрывать «противоречия и трудности мормонского прошлого». Мормонский ученый Аллен Роберс «пытается контролировать изображения мормонского прошлого». Немормонский профессор Джон Холлвас из Университета Западного Иллинойса говорит об историках СПД: «[они] не упоминают запугивание мормонов, обман, репрессии, воровство и насилие, или любые другие вопросы, которые могут поставить под сомнение священная природа мормонского опыта ».
Колумбийский университет профессор Ричард Бушман, член консультативного совета Документы Джозефа Смита, отвечает на критику, высказанную участниками проекта «работайте на основе предположения, что чем ближе вы подходите к Джозефу Смиту в источнике, тем более он будет казаться, а не наоборот, как это часто предполагают критики ».
В 1969 году Западная историческая ассоциация опубликовала иудейский историк Моисей Ришин, наблюдая за новой тенденцией мормонских историков сообщать объективно. Куинн ссылается на это как на происхождение термина «история новых мормонов », ссылаясь на предыдущие достижения цели объективности, такие как публикация Хуаниты Брукс в 1950 году Резня в Маунтин-Мидоуз от Stanford University Press.
Критики говорят, что Церковь является нечестной с академической точки зрения, поддерживает предвзятые исследования, проводимые церковным фондом фондом древних и мормонов Исследования (ФЕРМЫ). FARMS - это исследовательский институт в рамках принадлежащего церкви Университета Бригама Янга, который из мормонских стипендии. Критик Мэтью Паулсен из христианской контркультовой группы Министерство христианской апологетики и исследования винит FARMS в том, что она ограничивает экспертную оценку членов СПД. Он заявляет, что основная цель FARMS - защищать мормонскую веру, а не продвигать правдивую науку. Молекулярный биолог Саймон Саутертон, бывший епископ церкви СПД епископ и автор книги «Потеря затерянного племени: коренные американцы, ДНК и церковь мормонов» сказал: «Я был поражен тем, насколько далеко ФЕРМЫ пошел», чтобы поддержать веру в Книгу Мормона. Я чувствовал, что единственным способом удовлетвориться объяснениями ФЕРМЫ - это перестать думать... Объяснения исследователей ФЕРМЫ расширили границы достоверности до предела. почти каждая критическая проблема ».
FARMS поддерживает и спонсирует то, что она считает «верной стипендией», которая включает академические исследования и исследования в поддержку христианства и мормонизма и, в частности, где это возможно, официальная позиция Церкви СПД.
Дебора Лэйк и Коллин МакДаннелл говорят, что церковь занимает репрессивную позицию по отношению к сексуальности и что это может быть психологически нездоровым.
Подтверждение, мормонская ЛГБТ-организация, и Эд Д. Эккер, критик церкви СПД, оба заявляют, что репрессивное отношение церкви может - в крайних случаях - привести к самоубийству, как в случае с 16-летним Кипом Элиасоном, покончил жизнь самоубийством из-за подчеркивает, что это произошло, когда его церковь епископ сказал ему, что мастурбация греховна.
В январе 1982 года Первое Президентство церкви направило письмо местные лидеры заявили, что они «интерпретировали оральный секс как неестественное, нечистое или нечестивое занятие». Письмо не было распространено среди всех членов. В письме также содержится указание местным руководителям не разбираться в особенностях половой жизни замужних членов Церкви. Эта часть часто игнорировалась, и в ответ на письмо протеста было направлено еще одно письмо, в котором возбуждалось запрет на расследование конкретных сексуальных практик.
Скотт Тамма и Affirmation.org утверждают, что Церковь СПД гомофобна. Affirmation.org указано на верного, целудренного гея последних дней. Святой, который незадолго до своего самоубийства написал: «Натуральные члены абсолютно не хотят, каково это - расти в этой церкви. Это жизнь постоянных мучений, ненависти к себе и внутренней гомофобии.."
"Бог любит своих детей », брошюра, выпущенная Церковью СПД, признали, что многие геи« чувствовали себя отвергнутыми, членами Церкви не всегда проявляли любовь ». «Изменить свое отношение и более совершить свое поведение за Христом».
Гей-историк Д. Майкл Куинн предположил, что лидеры ранней церкви более терпимо относились к гомосексуализму. Он пишет, что несколько лидеров и видных членов ранней церкви, в том числе Луи Б. Фелт, Мэй Андерсон, Эван Стивенс и председательствующий патриарх Джозеф Филдинг Смит, возможно, имел гомосексуальные наклонности или был задействован в гомосексуальные отношения. Джордж Миттон и Ретт С. Джеймс не оспаривают, что некоторые ранние члены имели гомосексуальные наклонности, но они называют утверждение Куинна о терпимости искажением церковной истории. Они заявляют, что нынешнее руководство церкви «полностью соответствует учениям прошлых лидеров и Священным Писаниям».
В начале 1970-х Форд МакБрайд проводил исследования в области электрошоковой терапии, выступающим студентом Бригама. Молодой университет (BYU); он проделал это на добровольцах-гомосексуалистах, чтобы помочь им вылечить их от эго-дистонической сексуальной ориентации. Это стандартный тип терапии отвращения, используемый для лечения гомосексуализма, который в то время считался психическим заболеванием.
Как президент церкви, Гордон Б.. Хинкли <призвал членов церкви обращаться к гомосексуалистам с любовью и пониманием.
Affirmation.org особенно критиковал сексуальное подавление геев как внутри, так и за пределами церкви.
Письмо от 20 июня 2008 г., отправленное мормонским епископам и подписанное Первым Президентством, призывало мормонов пожертвовать «средства и время» для проведения голосования в Калифорнии, призванного победить майское постановление штата, разрешающее однополые браки. Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что Церковь СПД ведет активную кампанию против однополых браков, включая пожертвование 500 000 долларов в 1998 году на кампанию по провалу такогоферендума на Аляске. Поддержка церковью (от 80 до 90 процентов первых добровольцев, которые ходили от двери на избирательных участках и почти половина из почти 40 миллионов, собранных) Предложения 8 Калифорнии в 2008 году вызвалакие споры и протесты организаций по защите прав геев. Политическая причастность церкви и ее позиция в отношении гомосексуализма осуждаются документальным фильмом 2010 года 8: Утверждение мормонов.
Ричард и Джоан Остлинг указывает на то, что церковь, продолжавшаяся до 1978 года, отказывалась от священство чернокожим как доказательство того, что в прошлом политике Церкви СПД была расистской по своей природе. До изменений других мужчин в Церкви СПД взрослых священство; политика церкви не позволяет чернокожим совершать таинства и участвовать в церковных храмовых церемониях. Джеральд и Сандра Таннер цитируют цитаты церковных лидеров, таких как Бригам Янг, который сказал «Из того, что я говорю, вы не должны думать, что я против рабства. Нет! Негр проклят и должен служить своему господину, пока Бог не решит снять проклятие Хама ». Кожевники также иллюстрируют церковный расизм, цитируя раздел из Книги Мормона, в которых темная кожа описывается как знак проклятия и знак от Бога, чтобы отличать более праведную группу людей от менее праведной группы людей от менее праведной группы, и цитируя отрывки, в которой белая кожа описывается как «приятная», в то время как темная кожа изображается как непривлекательная (2 Нефий 30: 6 ). Эти упоминания в Книге Мормона относятся к тем, кто считается предками коренных американцев, а не к людям африканского происхождения. Джозеф Ф. Смит, президент церкви, писал, что люди с темной кожей были менее верными в предземной жизни и как таковые не требовали благословений священства. Таннерс также ссылается на других церковных лидеров, исторических и современных, которые высказывались в пользу сегрегации и ограничений на прием в священство для мужчин африканского происхождения.
Хотя нынешняя политика Церкви СПД теперь допускает чернокожих к священству, церковь не издала письменного опровержения расистских доктрин. Апостол Брюс Р. МакКонки велел членам «[получить] все, что я сказал, или что Президент Бригам Янг или Президент Джордж К. Кэннон или кто-то еще сказал [о чернокожих и священстве]… Мы говорили с ограниченным пониманием ». Некоторые чернокожие члены церкви обратились к церкви с официальной просьбой выступить с заявлением, в то время как другие чернокожие члены выступили против этих усилий.
Даррон Смит, критически настроенный чернокожий член церкви, утверждает в своей книге «Черные и мормоны», что церковь «отказывается признать и уничтожить свое расистское прошлое, и до тех пор, пока она не сделает этого, члены продолжают страдать от этого психологического ущерба» и что «церковь не сделала достаточно, чтобы исправить свое расистское прошлое». Однако подавляющее большинство черных мормонов говорят, что они готовы выйти за рамки расистских учений и присоединиться к церкви. Президент церкви Гордон Б. Хинкли читал проповеди против расизма. Он учил, что никто, кто делает унизительные замечания, не может считать себя истинным учеником Христа, и отметил иронию расовых притязаний на священство Мелхиседеково.
Ричард Абанес утверждает, что церковь пытается скрыть прошлые расовые обычаи. со ссылкой на изменение в Книге Мормона 1981 года, в котором говорилось, что Ламанийцы стали «белым и приятным народом», а не «чистым и приятным народом» (2 Нефий 30: 6). В 1840 году Джозеф Смит изменил «белый и восхитительный» первоначальный текст Книги Мормона на «чистый и восхитительный» в третьем издании; в последующих изданиях он вернулся к «белому и восхитительному» после смерти Смита, поскольку издания основывались на одном издании в Англии. В 1981 году Первое Президентство одобрило изменение, принявшее версию Смита 1840 года, в котором говорится, что обращенные станут «чистыми и восхитительными».
Грегори Принс и Уильям Роберт Райт заявляют, что эти лидеры были продуктом своего времени и места. Они говорят, что многие лидеры, включая Смита, Дэвида О. Маккея и первоначально Бригама Янга, не были против того, чтобы чернокожие получали священство. Они также заявляют, что эта политика была практикой, поддерживаемой христианскими писаниями, а не доктриной церкви. Несмотря на то, что в 1950-х и 1960-х годах несколько церковных лидеров поддерживали этот поворот, эта политика сохранялась до 1978 года, потому что Кворум Двенадцати Апостолов чувствовал, что откровение президенту церкви необходимо было изменить это.
Ричард и Джоан Остлинг утверждают, что Церковь СПД считает женщин хуже мужчин. Центр осведомленности и информации о культах также ссылается на комментарии, например, сделанные лидером церкви Брюсом Р. Макконки, который писал в 1966 году, что «основное место женщины - это дом, где она должна растить детей и соблюдать праведный совет своего мужа ". Первое Президентство и Кворум Двенадцати придерживаются комплементарного взгляда на гендерные роли.
Клаудиа Лаупер Бушман отмечает, что в 1970-х годах и 1980-е годы, «подобно тому, как американские женщины стремились к большему влиянию», Церковь СПД снизила заметность и ответственность женщин в различных областях, включая благосостояние, руководство, обучение, публикации и определение политики. Несмотря на это, утверждает Бушман, «большинство женщин-СПД, как правило, добродушны и прагматичны: они работают над тем, что могут изменить, и забывают все остальное».
Джеральд и Сандра Таннер указывают на комментарии определенной церкви. лидеры как свидетельство того, что женщины подчиняются другим правилам относительно попадания на небеса. Они заявляют, что лидер 19 века Эрастус Сноу проповедовал: «Ни одна женщина не попадет в Целестиальное Царство, если ее не примет ее муж, если она достойна иметь мужа; а если нет, то ее примет кто-нибудь. Как слуга ". Согласно доктрине мормонов, целестиальный брак является для возвышения для представителей любого пола.
Те, кто придерживается гуманистической или феминистской точки зрения, могут рассматривать некоторые предполагаемые или бывшие доктрины Церкви СПД (включая духовный статус чернокожих, полигамию и роль женщин в обществе ) как расистские или сексистский.
Обсуждение историчности Книги Мормона часто фокусируется на археологических вопросах, некоторые из которых связаны с большим размером и длительным Джозеф Смит основал движение в северной части штата Нью-Йорк в 1820-х годах. Вера привлекла своих первых обращенных, когда Смит диктовал текст периодом существования цивилизаций, упомянутых в книге. Книги Мормона с золотых листов, которые преобразовали египетские на дписи на них, которые, по его словам, он нашел похоронены после того, как Ангел Мороний направил туда их. Книга описывала себя как хронику первых популярных народов Америки, известных как нефийцев, изображая их как верующих израильтян, которые верили во Христа. за сто лет до его рождения. Согласно книге, нефийцы - одна из четырех групп (другие - ламанийцы и мулекиты ), которые поселились в древней Америке. Нефийцы описываются как группа людей, которые произошли от Нефия, сына пророка Легия, или были связаны с ним, который покинул Иерусалим по настоянию Бог ок. 600 г. до н.э. и путешествовал со своей семьей в Западном полушарие, прибыв в Америку ок. 589 г. до н.э. После завершения перевода Смит сказал, что вернул золотые листы Ангелу Моронию.
Современная точка зрения мормонов гласит, эти израильские цивилизации поднимались и падали в Мезоамерике. Ожидается, что цивилизации такого масштаба и продолжительности оставят обширные археологические записи. Несколько мезоамериканских цивилизаций действительно существовали в период времени, охватываемый Книгой Мормона, включая ольмеков, сапотеков и майя. Цивилизации ольмеков и сапотеков разработали систему, которая, возможно, послужила моделью для более поздней системы письма майя, которая стала очень развитой. Майя разработали сложный календарь и были продвинуты в астрономии и математике.
Книге Мормона упоминается несколько животных, растений и технологий, которых нет никаких свидетельств в доколумбовой Америке. К защищенным ослы, крупный рогатый скот, молоко, лошади, волы, овцы, свиньи, козы, слоны, пшеница, ячмень, инжир, шелк, сталь, мехи, латунь, золотые и серебряные монеты, нагрудники, цепи, железо рабочий, плуги, мечи, скимитары и колесницы. Смитсоновский институт заявил, что «ни одно из основных пищевых растений и домашних животныхого Света (кроме собаки) не присутствовало в Новом Свете до Колумба».
Сторонники Движение Святых последних дней по-разному отвечает на эту критику. Не указано на то, что, по их утверждениям, является доказательством наличия этих предметов и мест. Другие упомянутые на рассматривают события в ограниченной географии, рассматривая Книги Мормона, как происходящие в такой географически ограниченной области, что не следует ожидать никаких доказательств. Используется, что используются в Книге, используемые в Книге, используемые в настоящее время, растения и технологии, которые используют в настоящее время, а к другим подобным предметам, которые используются в то время. Эти взгляды не поддерживаются напрямую церковью СПД, но они используются в рамках исследования на более глубокое понимание этих ситуаций, включая исследования, проводимые профессионалами Университета Бригама Янга (BYU).
Портал христианства 
Портал Церкви СПД 