Войти
Связь между буддизмом и насилием включает акты насилия и агрессии, совершенные буддистами с религиозными, политическими или социально-культурными мотивами, а также с применением насилия со стороны аскетов или в религиозных целях. Буддизм обычно считается одной из религиозных традиций, наименее связанных с насилием. Однако в истории буддизма были акты насилия, направленные, поощряемые или вдохновляемые буддистами. Что касается учений и писаний Будды, буддизм запрещает насилие для разрешения конфликтов. Несмотря на это, современное насилие или поощрение насилия в буддийских общинах растет, особенно против мусульман.
- Какачупама сутта, Маджхима-никайа 28, MN i 128-29
Буддизм e n охватывает множество традиций, верований и духовных практик, в основном основанных на учениях, приписываемых Гаутаме Будде. Ахимса, термин, означающий «не причинять вреда», является основной добродетелью буддизма. 349>Нирвана - это самый ранний и наиболее распространенный термин для обозначения цели буддийского пути и окончательного искоренения дуккха - природы жизни, которая изначально включает в себя «страдание», «боль» или «неудовлетворительность».. Жестокие действия и мысли, действия, которые причиняют вред и унижают других, и мысли, созерцающие то же самое, стоят на пути духовного роста и самопреодоления, ведущего к цели существования, и они обычно считаются неквалифицированными (акусала) и не могут привести к цель Нирваны. Будда осуждал убийство или причинение вреда живым существам и поощрял размышления или внимательность (сатипаттхана ) как правильное действие (или поведение), поэтому «правильность или неправильность действия зависит от того, может ли само действие причинить вред самому себе. и / или другие ". В Амбалаттхика-Рахуловада Сутте Будда говорит Рахуле :
Если вы, Рахула, желаете совершить поступок с телом, вам следует поразмышлять над этим поступком с телом, таким образом: То, что я есть желание поступить с телом - это поступок тела, который может нанести вред самому себе, может нанести вред другим и может нанести вред обоим; этот поступок тела неквалифицирован (акушала), его результат - страдание, его результат - страдание.
Правильное действие или правильное поведение (самьяк-кармана / самма-камманта) - это четвертый аспект Благородного Восьмеричного Пути и в нем говорилось, что практикующий должен приучать себя быть морально честным в своей деятельности, а не действовать таким образом, который был бы развращен или причинял вред себе или другим. В китайском и палийском каноне это объясняется как:
А что такое правильное действие? Воздержание от лишения жизни, от кражи и от незаконного секса [или сексуальных проступков]. Это называется правильным действием.
— Саччавибханга-суттаДля последователя-мирянина Чунда-каммарапутта-сутта уточняет:
И как можно очиститься тремя способами посредством телесных действий? Есть случай, когда некий человек, отказавшись от лишения жизни, воздерживается от лишения жизни. Он живет со своим... положенным ножом, скрупулезный, милосердный, сострадательный к благополучию всех живых существ. Отказавшись от того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что не дано. Он не берет, как вор, вещи в деревне или в пустыне, которые принадлежат другим и не были даны ими.
Сарамбха можно перевести как «сопровождаемая насилием». Как ум, наполненный лобхой, дошей и мохой (похотью, ненавистью и заблуждением), ведет к действиям, которые являются акушала. Насилие - это форма самоповреждения. Отказ от насилия в обществе признается в буддизме предпосылкой духовного прогресса членов общества, потому что насилие причиняет боль существам с похожими чувствами к себе. В Дхаммападе цитируется Будда: «Все боятся палки, все дорожат своей жизнью. Ставя себя на место другого, нельзя бить или убивать других». Метта (любящая доброта), развитие умственных состояний безграничной доброжелательности ко всем существам, и каруна, сострадание, которое возникает, когда вы видите кого-то, страдающего от человеческого существа, - это отношения, которые считаются превосходными или возвышенными. потому что они являются правильным или идеальным способом поведения по отношению к живым существам (саттешу самма патипатти). Сутта-нипата говорит: «Как я, таковы они. Как они, я тоже». Проведите параллель с самим собой, не убивайте и не заставляйте других убивать ».
В буддизме принять прибежище в Дхарме - одно из Трех Драгоценности - нельзя причинять вред другим живым существам. Нирвана-сутра гласит: «Принимая прибежище в драгоценной Дхарме, человек должен быть свободен от причинения вреда другим». Один из Пяти заповедей буддийской этики или шила гласит: «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от убийства». Сообщается, что Будда заявил: «Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирная жизнь отказывается от победы и поражения». Эти элементы используются, чтобы указать, что буддизм пацифистский, и любое насилие, совершаемое буддистами, даже монахами, вероятно, вызвано экономическими или политическими причинами.
Учение правильной речи (samyag-vāc / самма-вача) на Благородном Восьмеричном Пути, осуждают любую речь, которая является каким-либо образом вредной (злой и резкой речи) и вызывает разногласия, поощряя говорить вдумчиво и полезно. Палийский канон объяснил:
А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, высказываний, вызывающих разногласия, оскорбительных высказываний и пустой болтовни: это называется правильной речью.
, доцент кафедры религиоведения Янгстаунского государственного университета штата Огайо и соредактор книги Buddhist Warfare, сказал, что «буддизм отличается тем, что акт убийства не является предметом внимания, а не« намерение », стоящее за убийством» и «Первое, что нужно помнить, это то, что люди склонны к насилию, так уж получилось, что каждая религия в нем есть люди ».
Гананат Обейесекере, заслуженный профессор антропологии в Принстонском университете, сказал, что« в буддийской доктринальной традиции... мало доказательств нетерпимости, никакого оправдания насилию, никакой концепции даже «справедливых войн» или «священных войн».... можно утверждать, что буддийское учение невозможно логически согласовать с идеологией насилия и нетерпимости »
Однако в буддизме существует давняя традиция самоубийственного насилия и смерти как формы аскетизм или протест, примером которого является использование огня и ожогов для демонстрации решимости китайских монахов или самосожжение монахов, таких как Тич Куанг Đức во время войны во Вьетнаме.
В Юго-Восточной Азии Таиланд имел несколько выдающихся яростные буддийские монашеские призывы к насилию. В 1970-х годах националистические буддийские монахи, такие как Пхра Китивутто, утверждали, что убийство коммунистов не нарушает никаких буддийских предписаний. Воинствующая сторона тайского буддизма снова стала заметной в 2004 году, когда на крайнем юге Таиланда возобновилось восстание малайских мусульман. Сначала буддийские монахи игнорировали конфликт, поскольку считали его политическим, а не религиозным, но в конечном итоге они приняли «формирование идентичности», поскольку практические реалии требуют отклонений от религиозных идеалов.
В В последние годы Государственный совет мира и развития (SPDC), военный режим Бирмы с 1988 по 2011 годы, настоятельно поощрял обращение этнических меньшинств в другую веру, часто силой в рамках ассимиляционной кампании. Режим продвигал видение бирманского буддийского национализма как культурной и политической идеологии, чтобы узаконить его оспариваемое правление, пытаясь внести религиозный синкретизм между буддизмом и его тоталитарной идеологией.
Saffron Revolution, серия экономических и политических протестов и демонстраций, которые имели место в 2007 году, под руководством студентов, политических активистов, в том числе женщин, и буддийских монахов, и приняла форму кампании ненасильственного сопротивления, иногда также называемое гражданским сопротивлением.
В ответ на протесты десятки протестующих были арестованы или задержаны. Начиная с сентября 2007 года протесты возглавили тысячи буддийских монахов, и этим протестам разрешили продолжаться до возобновления подавления властями в конце сентября 2007 года. По меньшей мере 184 протестующих были застрелены и многие подверглись пыткам. Согласно SPDC, бирманская армия участвовала в военных наступлениях против этнических меньшинств, совершая действия, нарушающие международное гуманитарное право.
Мьянма стала оплотом буддийской агрессии, и такие действия поощряются жесткой линией националистические монахи. Самой старой боевой организацией, действующей в регионе, является Демократическая каренская буддийская армия (ДКБА), возглавляемая буддийским монахом У Тузана с 1992 года. В последние годы монахи и террористические акты связаны с националистическое движение 969, особенно в Мьянме и соседних странах. Насилие стало особенно заметным в июне 2012, когда более 200 человек были убиты и около 100000 были перемещены. По состоянию на 2012 год движение монахов «969» (наиболее известным из которых является Вирату ) помогло создать антиисламские националистические движения в регионе и призвало буддистов Мьянмы бойкотировать Мусульмане услуги и торговля, что привело к преследованию мусульман в Бирме толпами, возглавляемыми буддистами. Однако не все виновные были буддистами, и мотивы были столько же экономическими, сколько религиозными. 20 июня 2013 года Вирату был упомянут на обложке журнала Time как «Лицо буддийского террора». Согласно отчету Human Rights Watch, бирманское правительство и местные власти сыграли ключевую роль в насильственном перемещении более 125 000 людей рохинджа и других мусульман в регионе. В отчете также говорится о скоординированных нападениях в октябре 2012 года, которые были совершены в разных городах бирманскими официальными лицами, лидерами общин и буддийскими монахами с целью терроризировать и насильственно переселить население. насилие из Мейктила, Лашио (2013) и Мандалай (2014) - последнее буддийское насилие в Бирме.
Майкл Джеррисон, автор нескольких книг, резко критикующих традиционные мирные представления буддизма, заявил, что «бирманские буддийские монахи, возможно, и не были инициаторами насилия, но они оседлали волну и начали подстрекать к новым действиям. В то время как идеалы буддийских канонических текстов продвигают мир и пацифизм, несоответствия между реальностью и заповедями легко процветают во времена социальной, политической и экономической нестабильности, такой как нынешний переход Мьянмы к демократии ».
Однако несколько буддийских лидеров, включая Тич Нхет Хун, Бхиккху Бодхи, Шодо Харада и Далай-лама среди прочих осудили насилие против мусульман в Мьянме и призвали к миру, поддерживая практику фундаментальных буддийских принципов. непричинения вреда, взаимного уважения и сострадания. Далай-лама сказал: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости, состраданию. Если в каком-то уголке вашего ума какая-то эмоция заставляет вас хотеть ударить или убить, тогда, пожалуйста, помните о вере Будды. Мы последователи Будды». Он сказал, что «все проблемы должны быть решены посредством диалога, посредством разговоров. Использование насилия устарело и никогда не решает проблемы».
Маунг Зарни, бирманский защитник демократии, правозащитник и научный сотрудник из Лондонской школы экономики, писавший о насилии в Мьянме и Шри-Ланке, заявляет, что в буддизме нет места фундаментализму. «Ни один буддист не может быть националистическим, - сказал Зарни, - для буддистов нет страны. Я имею в виду, что нет таких вещей, как« я »,« моя »община,« моя »страна,« моя »раса. или даже «моя» вера ».
Ашокавадана (текст из 3-го века н.э.) утверждает, что имело место массовое убийство адживиков. за рисунок Натапутты (Махавира), изображенный царем Ашокой за изображение Будды, склоняющегося перед царем Ашокой, в котором было убито около 18000 адживиков. Однако этот счет является спорным. По мнению К.Т.С. Сарао и Бенимадхаб Баруа, рассказы о преследованиях соперничающих сект со стороны Ашоки кажутся явной выдумкой, возникшей в результате сектантской пропаганды. В то время обычай изображать Будду в человеческом обличье еще не появился, и текст объединяет ниргрантас и адживики.
Буддизм в Шри-Ланке имеет уникальную историю и играет важную роль. важная роль в формировании сингальской националистической идентичности. Следовательно, политизированный буддизм внес свой вклад в этническую напряженность на острове между большинством сингальских буддистов и другими меньшинствами, особенно тамилами.
Насилие в Шри-Ланке, имеющее отношение к буддизму, существует уже несколько десятилетий. Это насилие зародилось много лет назад в результате преследования тамилов со стороны сингальского большинства. Однако после многих лет дискриминации тамилы сформировали Тигры освобождения Тамил Илама (ТОТИ), которые сражались за северо-восточный регион Шри-Ланки, который стал независимым государством для тамильского населения. Эта гражданская война продолжалась три десятилетия и к концу унесла жизни примерно 40 000 человек. Война закончилась в мае 2009 года, когда правительство большинства сингалов убило лидера ТОТИ Велупиллая Прабхакарана. После войны в Шри-Ланке остались три преобладающие группы, в том числе сингальцы, которые составляли 70% населения (большинство из них буддисты), 10% тамильского населения (в основном Индус) и 10% мусульман. Поскольку Шри-Ланка не провозгласила национальный язык или религию, буддийский национализм начал расти из-за страха перед мусульманами, доминирующими в буддизме. Националистическая организация называется Боду Бала Сена (BBS), которую возглавляет Галагода Атте Гнанасат. Согласно исследованию Pew Research Center, мусульманское население растет и, по оценкам, вырастет на 35% в следующие 20 лет. Тем не менее, по оценкам, буддийское население в стране немного увеличится в следующем десятилетии; однако к 2050 году, по оценкам ученых, население сократится до 5% из-за снижения рождаемости среди буддистов.
Один из первых серьезных примеров преследований мусульман произошел 10 сентября 2011 года, когда Буддийские монахи разрушили 300-летний мусульманский храм в Анурадхапуре. Хотя во время нападения присутствовали полицейские, никто не вмешался.
20 апреля 2012 года около 2000 буддистов протестовали у мечети в Дамбулле, потому что здание стояло на священном месте для буддистов Шри-Ланки. Эти протесты заставили мечеть отменить молитвы из-за угроз буддийских националистов, но в следующее воскресенье премьер-министр Д. М. Джаяратне приказал перенести мечеть со священного места. С тех пор BBS приняла новую форму преследования, используя лозунги и пропаганду как способ дискриминации мусульман в Шри-Ланке.
После недавних пасхальных взрывов, устроенных исламскими террористами в апреле 2019 года, унесших жизни более 250 и раненых более 500 шри-ланкийцев, мусульмане Шри-Ланки столкнулись с большей опасностью, чем когда-либо прежде, со стороны полиции и буддийских националистов.
Мифо-исторические повествования в сингальских буддийских национальных хрониках Махавамса («Великие хроники»), неканонический текст, написанный в шестом веке CE буддийских монахов, прославивших буддизм в Шри-Ланке, оказали влияние на создание сингальского буддийского национализма и воинствующего буддизма. В «Махавамсе» говорится, что Господь Будда трижды посетил Шри-Ланку, во время которого он объезжал остров сил, враждебных буддизму, и наставлял божеств защищать предков сингалов (принц Виджая и его последователи из Северной Индии), чтобы способствовать установлению и процветанию буддизма в Шри-Ланке. Этот миф привел к широко распространенному убеждению сингальских буддистов в том, что это Сихадипа (остров сингальцев) и Дхаммадипа (остров, облагороженный для сохранения и распространения буддизма). Другими словами, сингальские буддийские националисты утверждают, что они - избранный Буддой народ, и что остров Шри-Ланка является буддийской землей обетованной. Махавамса также описывает рассказ о буддийском короле-воине Дутугамуну, его армии и 500 буддийских монахах, сражавшихся и победивших тамильского короля Элара, который прибыл из Южной Индии и узурпировал власть в Анурадхапуре (столица острова в то время). Когда Дутугамуну оплакивает тысячи убитых им людей, восемь архатов (просвещенных учеников Будды), которые приходят утешить его, отвечают, что он не совершил никакого настоящего греха, потому что он убил только тамильских неверующих, которые не лучше чем звери, то продолжайте говорить: «Ты принесешь славу учению Будды множеством способов; посему отбрось заботы из сердца, о правитель людей».
Кампания Дутугамуну против царя Элары было не победить несправедливость, как Махавамса описывает Элару как хорошего правителя, а восстановить буддизм через объединенную Шри-Ланку под властью буддийского монарха, даже с применением насилия. История Махавамсы о визите Будды в Шри-Ланку, где он (называемый «Победителем») покоряет враждебные буддизму силы яккхов (изображаемых как нечеловеческие обитатели острова), нанося удары » ужас в их сердца "и изгнание их с их родины, так что его доктрина должна в конечном итоге" сиять во славе ", была описана как предоставление основания для применения насилия во имя буддизма и как учет, который соответствует общее сообщение автора о том, что политическое единство Шри-Ланки под буддизмом требует устранения не сотрудничающих групп.
Согласно Нилу ДеВотте (доцент политологии), мифо-история описана в Махавамсе " оправдывает дегуманизацию несингальцев, если это необходимо для сохранения, защиты и распространения дхаммы (буддийской доктрины). Кроме того, он узаконивает доктрину справедливой войны при условии, что война ведется вели в защиту буддизма. Вместе с Миф Виджая, он вводит основы для сингальского буддийского верования, что Господь Будда определил остров Шри-Ланка как хранилище буддизма Тхеравады. Он утверждает, что сингалы были первыми людьми, населявшими остров (поскольку те, кто предшествовал сингальцам, были недочеловеками) и, таким образом, являются настоящими «сынами земли». Кроме того, он устанавливает веру в то, что короли острова были обязаны защищать и поощрять буддизм. Все это наследие повлияло на траекторию политического буддизма и сингальского буддийского национализма ».
С подъемом современного сингальского буддийского национализма в конце XIX века. и в начале двадцатого века как реакция на изменения, принесенные британским колониализмом, была возрождена старая религиозная мифо-история Махавамсы (особенно акцент на сингальских и тамильских этносах Дутхагамани и Элара, соответственно) и, следовательно, может оказаться пагубным для межгрупповой гармонии на острове. Как пишет Хизер Сельма Грегг: «Современный сингальский национализм, уходящий корнями в местные мифы о том, что он является религиозно избранным народом и имеет особое потомство, демонстрирует, что даже религия воспринимается как миролюбие по своей природе может способствовать разжиганию насилия и ненависти в его названии ".
Буддийское возрождение существовало среди сингальцев, чтобы противостоять христианскому миссионерскому влиянию. Британцы заказали сингальский перевод Махавамсы (который первоначально был написан на пали ), тем самым сделав его доступным для более широкого сингальского населения. В это время в 1883 году разразился первый в современной истории Шри-Ланки бунт между буддистами и католиками, подчеркнув «растущий религиозный раскол между двумя общинами».
Центральная фигура в формировании современного сингальского буддийского национализма был буддистом возрожденцем Анагарика Дхармапала (1864–1933), которого называют «отцом современного сингальского буддийского национализма». Дхармапала враждебно относился ко всему несингальскому и небуддийскому. Он настаивал на том, что сингалы были чистыми в расовом отношении и превосходными арийцами, в то время как дравидийцы тамилы были низшими. Он популяризировал представление о том, что тамилы и сингальцы были смертельными врагами на Шри-Ланке почти 2000 лет, цитируя отрывки из Махавамсы, в которых тамилы изображаются как языческие захватчики. Он охарактеризовал тамилов как «яростных антагонистов буддизма». Он также выразил нетерпимость к мусульманским меньшинствам острова и другим религиям в целом. Дхармапала также поощрял сингальский буддийский национализм в духе короля Дуттхагамани, который «спас буддизм и наш национализм от забвения» и прямо заявил, что остров принадлежит сингальским буддистам. Дхармапалу обвиняли в том, что он заложил основу для последующих сингальских буддистов-националистов для создания этноцентрического государства и за то, что враждебность была направлена против меньшинств, не желающих принять такое государство.
. обетованной и оправдывает порабощение меньшинств. Сингальские буддийские официальные лица видели, что уменьшение тамильского влияния было необходимым стимулированием буддийского культурного возрождения. Миф Дуттхагамани также использовался для сингальского буддийского господства с некоторыми политиками, даже отождествляющими себя такими мифо-историческими героем, а монахи-активисты смотрели на Дуттхагамани как на пример для подражания. Этот главный герой Махавамсы стал широко признанным представителем подражания сингальским буддийским националистам 20-го века из-за его защиты буддизма и объединения Шри-Ланки, когда журналисты начали говорить о «менталитете Махавамсы».
Д. С. Сенанаяке, который станет первым премьер-министром Шри-Ланки в 1947 году, подтвердил в 1939 году распространенное на основе Махавамсы принятие сингальских буддистов ответственности за судьбу, провозгласив, что сингальские буддисты «являются одной кровью и одной нацией. Мы - избранный народ. Будда сказал, что его религия будет длиться 5 500 [sic ] лет. Это означает, что мы, как хранители этой религии, будем существовать столько же ». Буддийские монахи стали все активнее участвовать в политике после обретения независимости, продвигая сингальские буддийские интересы за счет меньшинств. Вальпола Рахула, выдающийся ученый-буддистский монах Шри-Ланки и один из ведущих сторонников сингальского буддистского национализма, полезная роль в отстаивании монахов в политике, используя отношения короля Дуттхагамани с сангхой для поддержки его положения. Рахула также выступал за доктрину справедливой войны для защиты буддизма, используя пример войн, которые вел Дуттхагамани для восстановления буддизма. Рахула утверждал, что «вся сингальская раса была объединена под знаменем молодого Гамини [Дуттхагамани]. Это было начало национализма среди сингальцев. Это была новая раса со здоровой молодой кровью, организованная под новым порядком буддизма. своего рода религиозность, которая почти равнялась фанатизму, разбудила весь сингальский народ. Небуддист не считался человеком. Очевидно, все сингальцы без исключения были буддами ». Размышляя над работами Рахулы, антрополог Х.Л. Сеневиратне писал, что «Рахуле подходит для защитника буддизма, прославляющего социального отношения с мирным обществом... получение зарплаты и других материальных вознаграждений, формы исключительности и гегемонию сингальского буддизма; воинственность в политике, а также насилие, войны и пролитие крови во имя «религии» ».
В 1956 году Всецейлонский буддийский конгресс (ACBC) опубликовал доклад под названием «Предательство Буддизм», исследуя статус буддизма на острове. В отчете утверждалось, что буддизм был ослаблен внешними угрозами, такими как тамильские захватчики, упомянутые в Махавамсе, а позднее западные колониальные державы. Он также потребовал от государства восстановления и развития буддизма и уделить особое внимание буддийским школам. В том же году С. В. Р. Д. Бандарана использовал отчет ACBC и его рекомендации в качестве основы для своей избирательной кампании, используя его как «план для широкого диапазона политики», который включал введение сингальского языка в качестве единственного официального языка государства. С помощью значительного числа буддийских монахов и различных сингальских буддийских организаций Бандаранаике стал премьер-министром после победы на выборах 1956 года. Бандаранаике также проводил кампанию на основе сингальского буддистского национализма, опираясь на труды Дхармапалы и Махавамсы, утверждая, что долг правительства - сохранить сингальский буддийский характер судьбы острова. Придя к власти, Бандаранаике ввел в действие Закон 1956 года только о сингальском, согласно которому сингальский язык сталым языком страны и, следовательно, все официальные государственные операции проводились на сингальском. Это поставило людей, не говорящих на сингальском языке, в невыгодном положении с точки зрения возможностей трудоустройства и образования. В результате тамилы протестовали против этой политики, которые, в свою очередь, вызвали контрдемонстрации буддийских монахов, которые позже переросли в бунты против тамилов, в более раннем возрасте, а тамильские предприятия были разграблены.. Затем чего беспорядки распространились по стране, в результате погибли сотни человек. Бандаранаике удалось смягчить напряженность по языковой политике, предложив компромисс с тамильскими лидерами, в результате чего был подписан пакт 1957 года, который разрешил использование тамильского языка в качестве административного языка, наряду с сингальским и большей политической автономией для тамилов. Буддийские монахи и другие сингальские националисты выступили против этого пакта, устроив массовые демонстрации и голодовки. В редакционной статье того же года один монах попросил Бандаранаике Махадзавамсу и принять во внимание ее уроки: «[Дуттхагамани] победил мечом и объединил землю [Шри-Ланку], не разделив ее между нашими врагами [тамилами] и установил сингальский буддизм в как государственного языка и религии ». В конце 1950-х годов для политиков и монахов стало обычным явлением использовать нарратив Махавамсы о Дуттхагамани, чтобы противостоять любым уступкам тамильским меньшинствам.
Помощь в оказании помощи в оказании помощи при отмене пакта, Бандаранаике согласился с их требованиями 9 апреля 1958 года, разорвав «копию договора перед собравшимися монахами, которые радостно хлопали в ладоши». Вскоре после того, как пакт был расторгнут, по стране распространилась еще одна серия бунтов против тамилов, в результате сотни людей которых погибли и тысячи были перемещены. До беспорядков 1958 года риторика монахов способствовала восприятию тамилов как методы страны и буддизма. И буддийские монахи, и миряне заложили основу для оправданного применения силы против тамилов в ответ на их требование большей автономии, утверждая, что вся Шри-Ланка была землей обетованной для сингальских буддистов, и роль монахов заключалась в защите единая Шри-Ланка. Тамилы также изображались как угрожающие нарушители, по с рассказом Махавамсы о узурпаторском тамильском короле Эларе. Монахи политики и призваны на историю буддийского короля-воина Дуттхагамани, чтобы призвать сингальцев бороться против тамилов и их притязаний на остров, тем самым оправдывая насилие против тамилов. Как объяснила Тесса Дж. Бартоломеуш: «Тамильские притязания на родину были встречены с идеологией, которая используется с буддийской историей, которая узаконивала войну по справедливой причине: защита Шри-Ланки для сингальско-буддийского народа». Чтобы успокоить тамилов в условиях межэтнической напряженности, Бандаранаике изменился Закон только на сингальском языке, чтобы разрешить использование тамилов в образовании и управлении в тамильских областях, и в результате был буддийский монах по имени Талдуве Сомарама убил его 26 сентября 1959 года. Монах утверждал, что совершил это убийство «во благо своей страны, расы и религии». Также было высказано предположение, что монах частично руководствовался чтением Махавамсы.
Сменявшие друг друга правительства после Бандаранаике реализовали аналогичную сингальскую буддийскую националистическую программу за счет меньшинств. В 1972 году правительство переписало свою конституцию, поставив буддизму «на первое [в соглашении-Ланка]» и сделав «долгом государством защищать и поддерживать буддизм». С другим пактом 1965 года, направленным на установление большей региональной автономии для тамилов, аннулированных (некоторые члены буддийского духовенства были на передовой, выступая против пакта) и введением дискриминационной системы квот в 1974 году., что строго ограничивало поступление тамилов в университеты, тамильская молодежь радикализировалась, призывая к созданию независимой родины в северо-восточной части острова, где доминируют тамилы. В 1977 году бунты против тамилов распространились по всей стране, в результате чего были убиты сотни тамилов и тысячи остались без крова. Один из ведущих монахов утверждал, что одной из причин анти-тамильских беспорядков 1977 года была демонизация тамилами сингальского буддийского эпического героя Дуттхагамани, что привело к оправданному возмездию. Другой бунт против тамилов вспыхнул в 1981 году в Джафне, когда сингальская полиция и военизированные формирования разрушили статуи тамильских культурных и религиозных деятелей; разграбили и подожгли индуистский храм, а также магазины и дома, принадлежащие тамилам; убил четырех тамилов; и сожгли публичную библиотеку Джафны, имевшую огромное культурное значение для тамилов. В ответ на убийство воинствующей сепаратистской тамильской группировкой ТОТИ 13 сингальских солдат в 1983 году произошел крупнейший погром против тамилов, в результате которого было убито от 2000 до 3000 тамилов и увеличилось от 70000 до 100000 человек. Тамилов в лагеря беженцев, что в конечном итоге привело страну к гражданской войне между ТОТИ и преимущественно сингальским буддистским правительством Шри-Ланки. Во время погрома против тамилов в 1983 году буддийские монахи в некоторых случаях возглавляли бунтующие. Сирил Мэтью, старший министр в кабинете президента Джаявардене и сингальский буддийский националист, который в год, предшествующий погрому, подтвердил особую связь между буддизмом и сингальцами и буддийскую природу страна, также несет ответственность за погром. В течение нескольких месяцев после погрома против тамилов в прессе стали появляться санкции на насилие в отношении тамилов, причем тамилы изображались нарушителями порядка на Дхаммадипе. Повествование Махавамсы о Дуттхагамани и Эларе также использовалось для оправдания насилия против тамилов. Последствия погрома вызвали дебаты по поводу прав на остров, и на первый план выдвинулась идеология «сыновей земли». Представитель правительства заявил, что явная судьба Шри-Ланки «состоит в том, чтобы отстаивать изначальную доктрину буддизма Тхеравады». Это означало, что у сингальских буддистов было священное право на Шри-Ланку, а у тамилов - нет, что могло повлечь за собой насилие. Сингальские буддисты, в том числе правительство Шри-Ланки, сопротивлялись притязаниям тамилов на их собственную отдельную родину, поскольку сингальские буддисты утверждали, что вся страна принадлежит им. Другой правительственный агент связал попытки тогдашнего премьер-министра Джаявардена воспрепятствовать возникновению родины тамилов с победой Дуттхагамани над Эларой и продолжил: «[мы] никогда не допустим страну, которая должна быть разделена ", тем самым оправдывая насилие против тамилов.
В контексте усиливающейся тамильской боевой борьбы за сепаратизм воинствующие буддийские монахи основали Мавбима Суракиме Вьяпарая (MSV) или" Движение за защиту Родины " в 1986 году, который стремился работать с политическими партиями, «чтобы сохранить территориальное единство Шри-Ланки и суверенитет сингальских буддистов над островом». MSV использовала Махавамсу для оправдания своих целей, которые включали использование силы для борьбы с тамильской угрозой и защиты буддийского государства. В 1987 году вместе с MSV JVP (воинствующая сингальская националистическая группа, в которую входили монахи) взяли в руки оружие в знак протеста против подписания Индо-Шри-Ланкийского соглашения, которое стремилось установить мира в Шри-Ланке, потребовав от правительства Шри-Ланки пойти на ряд уступок тамильским требованиям, включая передачу власти тамильским провинциям. JVP при поддержке Сангхи развернула кампанию насильственного восстания против правительства, чтобы выступить против соглашения, поскольку сингальские националисты считали, что это поставит под угрозу суверенитет Шри-Ланки.
с начала гражданской войны в 1983 г. и до ее окончания в 2009 г. буддийские монахи были вовлечены в политику и выступали против переговоров, соглашений о прекращении огня или любой передачи власти тамильским меньшинствам, и большинство поддержало военное решение конфликта. Это к тому к тому, что Асанга Тилакаратне, глава отдела буддийской философии в Институте последипломного образования пали и буддийских исследований в Коломбо, заметил, что «сингальские результаты буддийские националисты... против любых попыток решить этническую проблему мирными методами. ; и они призывают к «священной войне » против тамилов ». Утверждалось, что отсутствие возможностей разделения власти между различными этническими группами на острове «было одним из основных факторов обострения конфликта». Многочисленные религиозные лидеры и буддийские организации с момента обретения страной независимости сыграли свою роль в мобилизации против передачи власти тамилам. Ведущие буддийские монахи выступали против передачи власти, которая дала региональную автономию тамилам, на основании мировоззрения Махавамсы, которая принадлежит сингальскому буддийскому народу, которая принадлежит сингальскому буддийскому народу, а также опасались, что передача власти в конечном итоге приведет к отделению страны.Две основные политические партии, защищающие сингальский буддийский национализм, - это Джанатха Вимукти Перамуна (JVP) и Джатика Хела Урумая (JHU) или «Национальное наследие Партия», последняя из которых исключительно из буддийских монахов. По словам А. Р. М. Имтияза, эти группы преследуют общие цели: поддерживать связь между государством и религией, а также выступать за насильственное решение тамильского вопроса и выступать против любых форм передачи полномочий, особенно тамилам ». JHU, избегая ненасильственных решений этнического конфликта, призвал молодых сингальских буддистов записаться в армию, и 30 000 сингальских молодых сделали именно это. Один лидер JHU даже заявил, что НПО и некоторые государственные служащие были предателями, и их следует поджечь и сжечь из их противодействия военному решению гражданской войны. Международное сообщество поощло федеративную поддержку Шри-Ланки в мирного решения гражданской войны, но жесткие сингальские категорически возражали против формы любой самоопределения тамилов, даже более ограниченные меры автономии. националистические группы, такие как JVP и JHU, которые настаивали на военном решении. Эти группы в своей жесткой поддержке во время переговоров о прекращении огня, требовали отстранения норвежцев в качестве сторонников мира, требовали прекращения войны. преследовались более жестко и оказали влияние в правительстве Раджапаксы (которое они помогли избрать), что привело к жестокому военному поражению ТОТИ с тяжелыми жертвами среди гражданского населения. Поддержка националистическими монахами военного преступления правительства против ТОТИ придала «религиозную законность заявлению государства о защите островов для сингальского международного сообщества». Президент Раджапакса в войне своей против ТОТИ был сингальские буддийские националисты сравнивают с буддийским королем Дуттхагамани.
Другие группы меньшинств подверглись нападкам со стороны сингальских буддийских националистов. Страх того, что буддийская гегемония страны будет брошена под сомнение христианским прозелитизмом, побудила буддийскими монахов и организации демонизировать христианские организации, при этом один популярный монах сравнивает миссионерскую деятельность с терроризмом; в результате сингальские буддийские националисты, включая JVP и JHU, которые выступают против попыток обращения буддистов в другую религию, включая антихристианское насилие. Количество нападений на христианские церкви выросло с 14 в 2000 году до более 100 в 2003 году. Десятки этих актов были подтверждены дипломатическими наблюдателями США. Это антиристианское насилие было инициировано экстремистским буддийским духовенством и включало акты «избиения, поджога, святотатства, угроза смерти, насильственного срыва богослужения, забивания камнями, жестокого обращения, незаконных ограничений и даже вмешательства в похороны». Было принято, что сильнейшие антизападные настроения сопровождают антихристианское насилие с тех пор, как сингальские буддийские националисты отождествляют христианство с Западом, который, по их мнению, пытается подорвать буддизм.
В послевоенной Шри-Ланке этнические и религиозные меньшинства продолжают придерживаться угрозы со стороны сингальского буддийского национализма. Продолжаются спорадические атаки на христианские церкви со стороны буддистских экстремистов, утверждающих, что христиане совершают неэтичное или принудительное обращение. Исследовательский центр Pew включил Шри-Ланку в список стран с очень высокой религиозной враждой в 2012 году из-за насилия, совершенного буддийскими монахами против мусульман и Христианские культовые сооружения. Эти действия включают атаку на мечеть и насильственный захват церкви пришествия седьмого дня и превращение ее в буддийский храм.
Экстремистские буддийские лидеры оправдывают свои нападения на места отправления культа меньшинств, утверждая, что Шри-Ланка является землей обетованной сингальских буддистов для защиты буддизма. Недавно сформированная буддийская экстремистская группа Боду Бала Сена (BBS), или Buddhist Power Force, основанная буддийскими монахами в 2012 году, была обвинена в разжигании антимусульманских беспорядков, которые убили 4 мусульман и ранили 80 в 2014 году. Лидер BBS, связав военную победу правительства над ТОТИ с завоеванием древним буддийским королем тамильского короля Элары, сказал, что тамилов дважды преподали урок, и предупредил другие меньшинства та же участь, если они попытаются бросить вызов сингальской буддийской культуре. BBS сравнивают с Талибаном, обвиняют в распространении экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам и описывают как «этнорелигиозное фашистское движение». Буддийские монахи также протестовали против резолюции Совета ООН по правам человека, призывающей к расследованию гуманитарных злоупотреблений и возможных военных преступлений во время гражданской войны. BBS подверглась критике и противодействию со стороны других буддийских священнослужителей и политиков. Мангала Самаравира, шри-ланкийский буддистский политик тхеравады, который занимал должность министра иностранных дел с 2015 года, обвинил BBS в том, что она «является представителем Талибана. «терроризм» и распространение экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам. Самаравира также утверждал, что BBS тайно финансируется Министерством обороны. Анунаяке Белланвила Вималаратана, заместитель действующего президента Белланвила Раджамаха Вихарая и президент Фонда развития общины Белланвила, заявил, что «взгляды Боду Бала Сена не являются взглядами всей Сангхи сообщество »и что« Мы не кулаками решаем проблемы, мы используем мозг ». Ватарака Виджита Теро, буддийский монах, осуждающий насилие над мусульманами и резко критикующий BBS и правительство, подвергся нападкам и пыткам за свою позицию.
сингальский буддист Национализм противоположен Сарводайе, хотя они разделяют многие из тех же влияний, что и учение Дхармапалы, например, сосредоточив внимание на сингальской культуре и этнической принадлежности, санкционируя использование насилия в защиту дхаммы, в то время как Сарводая имеет подчеркнули применение буддийских ценностей для преобразования общества и проведения кампании за мир.
Этим буддийским националистам противостоит Движение Сарводая Шрамадана, самоуправление движение во главе с буддистом доктором А. Т. Арияратне и основанный на буддийских идеалах, который осуждает применение насилия и отрицание прав человека тамилов и других небуддистов. Арияратне призывает к ненасильственным действиям, и на протяжении многих десятилетий он активно боролся за мир в Шри-Ланке и заявил, что единственный путь к миру - это «рассеять мнение« я и мое »или избавиться от« «я» и реализация истинных доктрин взаимосвязи между всеми видами животных и единства всего человечества », таким образом защищая социальное действие в буддийских терминах. В одной из своих лекций он заявил: «Когда мы работаем на благо, все используемые нами средства должны основываться на Истине, ненасилии и бескорыстии в соответствии с Пробуждением Всех». Арияратне защищает потерю себя в служении другим и пытается привести других к пробуждению. Арияратне заявил: «Я не могу пробудиться, если не помогу пробудить других».
Станция Касумигасэки в Японии, одна из многие станции пострадали во время нападения культа Аум Синрикё. Начало «буддийского насилия» в Японии связано с долгой историей вражды между буддистами. shei или «монахи-воины» появились в период Хэйан, хотя кажущееся противоречие в том, чтобы быть буддийским «монахом-воином», вызывало споры даже в то время. Более прямо связано то, что движение Икко-сю считалось источником вдохновения для буддистов во время восстания Икко-икки. В Осаке они защищали свой храм под лозунгом «Милость Будды должна быть вознаграждена даже растерзанием плоти. Обязательства перед Учителем должны быть вознаграждены даже разбиванием костей на куски!»
Во время Вторая мировая война, японская буддийская литература того времени, в рамках поддержки японских военных усилий, заявляла: «Чтобы установить вечный мир в Восточной Азии, пробуждая великую доброжелательность и сострадание буддизма, мы иногда принимаем и иногда насильственные. Теперь у нас нет другого выбора, кроме как проявить доброжелательную силу «убить одного, чтобы многие могли жить» (issatsu tashō). Это то, что Махаяна буддизм одобряет только величайшими из серьезность... "Почти все храмы японских буддистов решительно поддерживали милитаризацию Японии. Они подверглись резкой критике со стороны китайских буддистов той эпохи, которые оспаривали обоснованность заявлений, сделанных этими японскими буддистами, сторонниками войны. В ответ Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику и заявило, что «теперь у нас нет выбора, кроме как проявить доброжелательную силу« убить одного, чтобы многие могли жить »(issatsu tashō)» и что война было абсолютно необходимо для реализации дхармы в Азии. Общество повторно изучило более 70 текстов, написанных Ничирэном, и отредактировало его сочинения, внося изменения в 208 местах, исключив все утверждения, которые не соответствовали государственному синто. Напротив, несколько японских буддистов, такие как Итикава Хаку и Сено Гиро, выступили против этого и стали объектом преследования. В 1940-е годы «лидеры Хонмон Хоккешу и Сока Кёику Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике правительства военного времени, которая требовала проявления благоговения перед синтоистским государством». Брайан Дайзен Виктория, буддийский священник из секты Сото Дзэн, задокументировал в своей книге Дзен на войне, как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных публикациях и сотрудничали с Императорская армия Японии в русско-японской войне и Второй мировой войне. В ответ на книгу несколько сект принесли извинения за свою поддержку правительства в военное время.
В более современное время в Японии имели место случаи вдохновленного буддизмом терроризма или милитаризма, такие как убийства Инцидент Лиги Крови во главе с Ниссё Иноуэ, ничиренистом или фашистом-националистом, проповедовавшим самопровозглашенный буддизм Нитирэн.
Аум Синрикё, японская новая религия и культ судного дня, ставшие причиной атаки зарином в токийском метро, в результате которой тринадцать человек погибли и более тысячи получили ранения, опирались на синкретический взгляд на идиосинкразические интерпретации элементов раннего индийского буддизма, тибетского буддизма и индуизма, принимая за Шиву основной образ поклонения, христианские милленаристские идеи из Книги Откровений, Йога и сочинений Нострадамуса. Его основатель, Чизуо Мацумото, утверждал, что он стремился восстановить «изначальный буддизм», и объявил себя «Христом », единственным полностью просветленным мастером Японии, отождествлявшимся с «Агнцем из Бог ". Его предполагаемая миссия заключалась в том, чтобы взять на себя грехи мира, и он утверждал, что может передать своим последователям духовную силу и, в конечном итоге, забрать их грехи и плохие дела. Хотя многие недооценивают буддийские характеристики Аум Синрикё и его принадлежность к буддизму, ученые часто называют это ответвлением японского буддизма, и именно так движение в целом определяло и воспринимало себя.
Религиозный портал 