Войти
Сендай Дайканнон - самая большая статуя женщины в мире. Женщины в буддизме - это тема, к которой можно подходить с разных точек зрения, включая теологию , историю, антропологию и феминизм. Актуальные интересы включают теологический статус женщин, отношение к женщинам в буддизме обществах дома и в общественных местах, история женщин в буддизме и сравнение опыта женщин в различных формах буддизма. Как и в других религиях, опыт буддистских женщин значительно различается.
Ученые, такие как Бернард Фор и согласны с тем, что буддийские исследования находятся в зачаточном состоянии с точки зрения решения гендерных вопросов. Шоу дал обзор ситуации в 1994 году:
В случае индо-тибетского буддизма был достигнут некоторый прогресс в области женщин в раннем буддизме, монашестве и буддизме Махаяны. Две статьи серьезно заинтересовули тему женщин в индийском тантрическом буддизме, в то время как несколько больше внимания было уделено тибетским монахиням и мирским йогини.
Однако Кхандро Ринпоче, женщина лама в Тибетский буддизм преуменьшает значение растущего внимания к этой теме:
Леди Будда, Дананг - большая статуя Будды во Вьетнаме. Когда говорят о женщинах и буддизме, я заметили, что люди часто рассматривают эту тему как нечто новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали темой, потому что мы живем в наше время, и так много женщин сейчас практикуют Дхарму. Однако, это не так. Женская сангха существует здесь веками. Мы не вносим чего-то нового в 2500-летнюю традицию. Корни здесь, и мы просто придаем им новую энергию.
В нынешней оценке женщин (и равенства) в буддизме Масатоши Уэки дал диахроническую текстовую интерпретацию буддийских текстов от Раннего буддизма до Сутры Лотоса. Уэки изучил термины «мужской» и «женский» как основанные не только на физических характеристиках каждого пола с биологической точки зрения, но и на их функциональных ролях в обществе, назвав их «мужским принципом» и «женским принципом», и пришел к выводу, что никакой разницы нет. проповедуется в учении Шакьямуни о просветлении женщины.
Утверждение мужского начала в равной мере с женским - это естественный порядок вещей. Они никогда не должны существовать во взаимоисключающих отношений. Они не должны делать упор на одном в ущерб, поскольку оба необходимы.... станет ли установление истинного «я» фактом реальности как для мужчин, так и для женщин.
Основатель буддизма Гаутама Будда разрешил женщинам присоединиться к нему монашеское сообщество и полностью участвовать в нем, хотя были определенные оговорки или гарудхаммы. Как комментирует Сьюзан Меркотт: «Сангха монахини был радикальным экспериментом для своего времени».
По словам Дайаны Пол, традиционное представление о женщинах в раннем буддизме заключалось в том, что они были нижестоящими. 29>Рита Гросс соглашается с тем, что «женоненавистничество обнаруживается в раннем индийском буддизме. Но наличие некоторых явно женоненавистнических доктрин означает, что весь древний индийский буддизм был женоненавистником ». В буддийских писаниях есть утверждение, которые кажутся женонавистническими, например, изображение женщин как препятствие на пути духовного прогресса мужчин или представление о том, что рождение женщиной меньше возможностей для духовного прогресса. Однако в более широком выборе, негативное отношение к женщинам может рассматриваться как просто отражение эмпирической политической реальности. Кроме того, религиозная литература больше адресована мужчинам. Следовательно, мы находимся буддийский упор на отказе от чувственных желаний, выраженный в терминах привязанности мужчины к женщинам, чаще, чем мы находим обратное. Сочетание позитивного отношения к женственности с откровенно негативным настроением привело писателей к тому, чтобы указать отношение раннего буддизма к женщинам как глубоко двойственное.
Будда дал имена женщинам, обеим. нищие и миряне, которые были образцами достижений и характера. Они компьютер в Панчама Вагга и Чатха Вагга Ангуттара Никаи соответственно:
Первейшая из монахинь
Передовые мирянки
Различные школы и традиции в буддизме придерживаются разных взглядов на возможности духовных достижений женщин. Одно важное подчеркивает, что с точки зрения возможного духовного достижения женщины и мужчины имеют равные возможности духовного обеспечения. Такая перспектива встречается в различных различных периодов, включая раннюю буддийскую литературу в традиции Тхеравады, сутры Махаяны и тантрические сочинения. Есть истории о женщинах и даже детях, достигших просветления во времена Будды. Более того, буддийские доктрины не делают различий между мужчинами и женщинами, независимо от независимо от пола, статуса или возраста, подвержен старости, болезни и смертности; таким образом, страдание и непостоянство, характерные для предоставляемого существования, применимы ко всем.
Ученые-феминистки также постулировали, что, даже если признаются возможности женщины к духовным достижениям, записи о достижениях не хранятся или могут быть скрыты гендерно-нейтральным языком или неправильным переводом оригинальных источников западными учеными.
По словам Бернара Фора, «Как и большинство клерикальных дискурсов, буддизм действительно беспощадно женоненавистник, но как касается женоненавистнических дискурсов, то он является одним из самых гибких и открытых для множественности и противоречий ».
В буддийской традиции позиции явно мирской власти часто являются отражением духовных достижений личности. Например, боги живут в более высоких сферах, чем люди, и имеют определенный уровень духовных достижений. Чакравартины и Будды также более духовно продвинуты, чем обычные люди. Однако, как утверждает тайваньская монахиня Хэн-Чинг Ши, женщины в буддизме сталкиваются с пятью препятствиями, в том числе неспособностью стать царем Брахмы, Шакрой, царем Марой, Чакравартином или Буддой. Это основано на утверждении Гаутамы Будды в Бахудхатука-сутте Маджхима Никаи в Палийском каноне, что невозможно, чтобы женщина была «Совершенно по праву Просветленный», «Вселенский Монарх »,« Царь Богов »,« Царь Смерти »или« Брахма ». Более ранние ограничения на достижение состояния будды женщинами были отменены в Сутре лотоса, которая открывает прямой путь к просветлению для женщин Согласно Нитирен «Только в Лотосовой сутре мы читаем, что женщина, принимающая эту сутру, не только превосходит всех других женщин, но и превосходит всех других мужчин».
Хотя ранние буддийские тексты, такие как Куллавагга раздел Виная Питака Палийского канона, содержат утверждение из Гаутама Будда, говоря о том, что женщина может достичь просветления, также ясно сказано в Бахудхатука-сутте, что никогда не может быть женщины Будда.
В Тхераваде буддизм, современная школа, основанная на буддийской философии самых ранних датированных текстов, достижение состояния будды - редкое событие. Практика сосредоточена в первую очередь на достижении архатства, и палийский канон содержит примеры как мужчин, так и женщин-архатов, которые достигли нирваны. Ясодхара, бывшая жена Будды Шакьямуни и мать Рахулы, как говорят, стал е an архат после присоединения к бхиккуни ордену буддийских монахинь. В школах махаяны состояние будды является универсальной целью практикующих махаяну. Сутры Махаяны утверждают, что женщина может стать просветленной, но не в женской форме. Например, Бодхисаттвабхуми, датируемый 4 веком, утверждает, что женщина, которая собирается достичь просветления, переродится мужчиной. По словам Миранды Шоу, «это убеждение имело негативные последствия для женщин, поскольку оно говорило о недостаточности женского тела, но никогда не говорило о женском теле как средоточии просветления».
Некоторые сутры Тхеравады утверждают, что это невозможно для женщина должна быть бодхисаттвой, которая находится на пути к состоянию будды. Бодхисаттва может быть только человеком (то есть мужчиной). Эти сутры не отрицают, что женщины могут пробудиться, но они не имеют права руководить буддийской общиной. Если устремление к состоянию будды было осуществлено и будда того времени подтверждает это, невозможно переродиться женщиной. Подходящая цель для женщины - стремиться переродиться мужчиной. Они могут стать мужчиной моральными поступками и искренним стремлением к мужественности. Рождение женщиной - результат плохой кармы.
Однако в рассказах о Джатаке (рассказах о прошлых жизнях Будды как бодхисаттвы в каноне Тхеравады) упоминается, что Будда провел одну из своих прошлых жизней как принцесса.. Это прямо противоречит утверждению, что бодхисаттва не может родиться женщиной.
Появление будд женского пола можно найти в тантрической иконографии практики Ваджраяны. путь буддизма. Иногда они являются супругами главного йидама медитации мандалы, но будды, такие как Ваджрайогини, Тара, появляются как центральные фигуры тантрической садханы сами по себе. В буддизме Ваджраяны также признается, что многие женщины-практикующие йогини достигли полного просветления Будды, Миранда Шоу в качестве примера цитирует источники, ссылающиеся на «Среди учеников адепта Наропы, как сообщается, двести мужчин и тысяча женщиндостигли полного просветления ". Еше Цогьял, одна из пяти тантрических супруг Падмасамбхавы, является примером женщина (Йогини ), признанная Буддой женского пола Согласно Кармапы , однако Цогьель достиг состояния будды именно в этой жизни. На веб-сайте Кармапы, школы глав Карма Кагью тибетского буддизма, говорится, что Еше Цогьял - примерно за тридцать лет до того, как вышел за пределы мирного существования - наконец вышел из изолированного медитационного ретрита ( c.796-805 нашей эры) как «полностью просветленный Будда» (самьяк-самбуддха).
Есть предсказан ия Будды Шакьямуни, которые можно найти в тринадцатой главе Махаяны Лотосовой сутры, относящиеся к будущим достижениям Махападжапати и Ясодхара.
В 20 веке Тензин Палмо, тибетский буддист монахиня в Друкпа Линии Школа Кагью утверждала: «Я дал обет достижения Просветления в женской форме - независимо от того, сколько жизней на это потребуется».
Божественное женское начало связано с историей просветления Гаутамы Будды под деревом бодхи. Когда Мара появляется перед Гаутамой и сомневается в его достоинстве стать Проблемой Землю засвельствовать его заслуги на протяжении бесчисленных предыдущих жизней, прикоснувшись к земле. Этот жест известен как бхумиспарша или «свидетельство земли» мудра. В то время как Мать-Земля связана с Богиней Притхви, Алекс Вэйман утверждает, что божественное женское начало в Тантре связано с множеством терминов, включая праджня («прозрение»), йогини («женщина-йогин»), видья («знаю как»), деви («богиня»), матр («мать»), матрка («мать» или «буквы») и мудра («печать» или «жест»). Антропоморфное выражение Матери-Земли в истории просветления Гаутамы развилось в образ Будды Лочаны («глаза») в тантризме. Будда Лочана, одна из Пяти Матерей Будды, олицетворяющая чистоту элемента земли, является полностью просветленным Буддой-женщиной и супругой Акшобьи согласно Гухьясамаджа-тантре или «Тайному собранию». В мандале Гухьясамаджи Будда Лочана занимает более высокий статус, чем Гаутама Будда, как он не может достичь просветления без ее вызова в качестве свидетеля. Однако ее титул Матери Будды в этом контексте не следует принимать за фигуру рождения ребенка. Скорее, роль Матери Будды относится к ее изначальному статусу. Будда Лочана в метафорической форме представляет собой всевидящее око и фигуру матери, которая наблюдает за человечеством. Алекс Уэйман предполагает, что метафорический символизм земли представляет силу арья-праджни, которая обеспечивает средства для уничтожения иллюзий. Изначальную природу и центральное значение Будды Лочаны можно увидеть в ее размещении в мандале, поскольку она представляет праджню Вайрочаны Будды, которые, в свою очередь, являются дхармакайей Гаутамы Будды. Благодаря этой классификации Будда Лочана представляет высокий статус божественного женского начала в Тантре, статус превосходящий мужской принцип.
В пятнадцатом веке эры принцесса Чоки-дронме (Wylie: Chos-kyi sgron-me) была признана воплощением божества медитации и женщина-будда в традиции Ваджраяны, Ваджраварахи. Чоки-дронме стал известен как Самдинг Дордже Пхагмо (Уайли: bSam-lding rDo-rje phag-mo) и положил начало линии женских тулку, перевоплощенных лам. В настоящее время двенадцатая часть этой проживает в Тибете.
Другая женская линия передачи тулку, линия Шугсеб Джецун Ринпоче (Wylie: Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che) (ок. 1865 - 1951), началась в конце девятнадцатого века нашей эры. Несмотря на то, что она получала учения всех тибетских школ, Шугсеб Джецун Ринпоче была особенно известна тем, что придерживалась линии преемственности Чод, практики медитации при отношениях собственного тела для блага других. В начале двадцатого Шугшеб Джецун Ринпоче, также называемый Ани Лочен Чоньи Зангмо, основал женский монастырь Шуксеп или Шугсеп (Wylie: shug gseb), расположенный в тридцати милях от Лхасы на склонах горы Гангри Тхёкар. Он стал одним из самых известных женских монастырей в Тибете. Женский монастырь Шугсеп, часть школы Ньингма, был восстановлен в изгнании в Гамбхир-Гандже, Индия. Монахини Шугсепа продолжают свои практики, в том числе Лонгчен Ньингтиг и Чод.
Третий Друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче, 11-й тронодержатель Палюла Монастырь, бывший верховный глава традиции Ньингма, официально признал американку Ахкон Лхамо в 1987 году тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время ее посещения его монастыря Намдролинг в Билакуппе, Карнатака, Индия. Как обычно, Пенор Ринпоче прежде, чем объявить о своем признании, попытка подтвердить свое признание. Он получил его как от Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–91), тогдашнего Верховного главы Ньингма, который в то время находился с обучающим визитом в Намдролинге, так и от самого старшего Палюл тулку, Второго Дзонгнанга. Джампал Лодро Ринпоче (ум. 8/87).
Гаутама Будда первый посвятил женщин в монахини через пять лет после своего просветления и пять лет после первого посвящения людей в сангху. Первой буддийской монахиней была его тетя и приемная мать Махападжапати Готами. Бхиккуни должны соблюдать восемь правил уважения, которые предоставляют собой обеты, называемые Восемь Гарудхамм. По словам Питера Харви, «очевидное колебание Будды в этом вопросе напоминает его колебания по поводу того, следует ли вообще учить», что он делает только после убеждения различных дэвов. Посвящение женщин в буддизм всегда практично и практиковалось в некоторых буддийских регионах, таких как Восточная Азия, возрождается в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, и недавно началось в некоторых странах, где буддизм недавно распространился, например, в США. По мере распространения буддизма его распространенность в странах махаяна также растет, несмотря на сокращение числа буддийских монахинь Тхеравады. Как объясняет Уильям Надо в своей книге «Азиатские религии с точки зрения культуры»: «Однако в странах Махаяны порядок остается сильным, особенно в Тибете и в китайскоязычных общинах».
.
В Ангуттара Никае (5:33) Будда говорит будущим женам, что они должны быть послушны своим мужьям, угождать им, а не злить их собственными желаниями.
Кроме того, Будда дает совет замужним женщинам в Ангуттара Никае (7:59; IV 91-94), где он говорит о семи типах жен - первые три типа - это обречены на несчастье, в то время как последние, поскольку они проникнуты долгим самоконтролем, обречены на счастье. Эти жены характеризуются как опекуны (мать-жена), компаньоны (подруга-жена) и покорные (сестра-жена и рабыня-жена) - таким образом Будда одобрял различные типы жен в браке.
Согласно Диане Пол, буддизм унаследованное представление о женщинах, согласно которому они представлены похотливыми соблазнительницами, либо воплощением зла.
Статус материнства в буддизме также традиционно буддийскую точку зрения, согласно которой дуккха, или страдание является основным населением людей существования. В своей книге о Теригате сборнике рассказов о женщинах архатах из Палийского канона Сьюзен Меркотт утверждает: «Хотя эта глава посвящена материнству, все рассказы и стихи разделяют другую тему - горе. Матери этой главы были побуждены стать буддийскими монахинями из-за горя из-за своих детей ».
Однако материнство в раннем буддизме также могло быть ценным занятием само по себе. Королева Майя, мать Гаутамы Будды, основателя буддизма, имел дело последователей, особенно в Лумбини, где она его родила. Майя умерла через несколько дней после своего рождения, Гаутама Будда воспитывался приемной матерью, сестрой его матери Махападжапати, у которой также было двое собственных детей. Она стала первой буддийской монахиней. Оба ее ребенка, ее сын Нанда и ее дочь Сундари Нанда присоединились к буддийской сангхе монахов. Жена Гаутамы Будды, Ясодхара, была матерью одного сына по имени Рахула, что означает «оковы», который стал буддийским монахом в возрасте семи лет, и Ясодхара также в конечном итоге стал монахиня.
Одним из соблазнов для женщин в Ваджраяне буддизме следовать по пути йогини, а не по пути бхиккхуни монахини, была возможность практиковать в семейной жизни с мужем или духовной супругой и, возможно, иметь детей. Кроме того, йогини, в отличие от монахинь, не обязаны были сбривать волосы. Мачиг Лабдрон пошла по этому пути, какое-то время жила в монастыре, но позже уехала, чтобы объединиться со своим супругом. Согласно намтар Мачиг, он заботился о детях, пока она практиковала и учила. Некоторые из детей Мачига последовали за ней по духовному пути, ставими совершенными йогами. Цултрим Аллионе, признанное воплощение Мачиг Лабдрона, сама была монахиней в течение четырех лет, но ушла, чтобы выйти замуж и иметь детей. Она говорит о вкладе материнства в ее практику:
... в буддизме часто используется образ матери как сострадания. Она сделает все для детей. Как мать, я чувствовала эту глубину любви и преданности, а также наличие кого-то, за кого я действительно отдала бы свою жизнь - такие отношения были очень сильны. Я также чувствовал, что по-настоящему не вырасту, пока у меня не появятся дети. Были способы, от меня требовали зрелости, и наличие детей рождает эту зрелость. Мои дети были вдохновением в том смысле, что я думал, что мои дети были вдохновением до того, как у меня появились дети. Более того, я думаю, что решение проблем материнства с помощью того, что я узнал, сделало мою практику очень богатой.
В целом, «В то время как буддизм считает совокупудренную монашескую жизнь высшим в идеале, он также признает важность брака как социального института». Предлагаются некоторые рекомендации по вступлению в брак. Хотя буддийская практика значительно различается в разных школах, брак - одна из немногих концепций, специально упомянутых в контексте Шила, буддийской формулировки основных аспектов духовная дисциплина. Фундаментальный кодекс буддийской этики, Пять заповедей содержит предостережение против сексуальных проступков, хотя то, что составляет проступок с точки зрения конкретной школы Буддизм широко варьируется в зависимости от местной культуры.
В Раннем буддизме Сигаловада Сутта из Дигха Никаи в Палийский канон описывает уважение, которое человек должен оказывать своему супругу. Однако, поскольку идеалом раннего буддизма является отречение, это можно увидеть из таких примеров, как история монаха Нанды и его жены Джанапады Кальяни, которые стремятся к блаженству. из Нирвана ценится выше романтической любви и брака. Несмотря на то, что он женился на ней именно в тот день, воодушевленный своим двоюродным братом Гаутамой Буддой, Нанда оставил свою жену, чтобы стать бхиккху в буддийской Сангхе. В историях, подобных этой из палийского канона, романтическая любовь обычно воспринимается как часть привязанности к сансаре, бесконечному циклу перерождений. Сьюзан Меркотт указала, что раннее буддийское отношение к романтической любви и браку в целом отражает брахманические идеалы Индии того времени... включая недавний подъем идеала отречения и связанный с этим упадок статуса романтика. любовь и брак.
В буддизме Ваджраяны сексуальные отношения с супругом технически рассматриваются как духовная практика в ануттарайога-тантре, предназначенная для того, чтобы позволить практикующих для достижения осознания и достижения просветления. Союз тантрических супругов изображен в яб-юм иконографии медитационных божеств.
Далай-лама выступил на конференции «Женщины в буддизме» в Гамбургском университете в 2007 году:
Традиционно в войнах в основном участвовали мужчины, так как они выглядят лучше физически оборудован для агрессивного поведения. С другой стороны, женщины, как правило, более внимательны и более чувствительны к дискомфорту и боли других. Хотя мужчины и женщины имеют одинаковые возможности для агрессии и сердечности, они различаются в том, какой из двух проявляется легче. Таким образом, если бы большинство мировых лидеров были женщинами, возможно, было бы меньше опасности войны и больше сотрудничества на основе глобальной озабоченности. Я сочувствую феминисткам, но они не должны просто кричать. Они должны приложить усилия, чтобы внести положительный вклад в общество.
В 2009 году в Национальном музее гражданских прав в Мемфисе, Теннесси он сказал: «Я называю себя феминистка. Разве это не то, что вы называете тем, кто борется за права женщин ?"
Он также сказал, что по природе женщины более сострадательны, «исходя из их биологии и способности воспитывать и рожать детей». призвал женщин «руководить и создавать более сострадательный мир», ссылаясь на добрые дела медсестер и матерей.
В 2007 году он сказал, что следующим Далай-ламой может быть женщина, отметив: «Если женщина откроется ".
В 2010 году он заявил, что" двадцать или тридцать лет назад ", обсуждая, сможет ли женщина стать Далай-ламой в будущем, он сказал "да", но "Я также полушутя сказал, что если реинкарнация Далай-ламы - женщина, она должна быть очень привлекательной. Причина в том, что она будет иметь большее влияние на других. Если она некрасивая женщина, она не будет очень эффективной, будет ли она? »
Во время интервью 2014 года с Ларри Кингом, когда его спросили, думает ли он, что мы когда-нибудь увидим женщину-Далай-ламу, он ответил:« Да! Это очень возможно », - вспоминает он, рассказывая репортеру в Париже много лет назад, что можно сказать, что в истории есть несколько женщин-лам, которые встречаются«... или семь веков назад, в этом нет ничего нового ». Затем он вспомнил, как шутил с репортером: «Если женщина-Далай-лама придет, эта женщина должна быть очень, очень привлекательной. [Это] Более полезно »
В 2015 году он повторил этот анекдот во время интервью BBC на беженцах. Когда его спросили, может ли Далай-лама быть женщиной, он ответил «Да». снова в интервью в Париже о возможности он сказал: «Я сделалнул, почему бы и нет? Женщина биологически [имеет] больший потенциал проявить привязанность и сострадание... поэтому я думаю, что должна играть роль, и женщина, - я сказал репортеру, - если женщина же появится, ее лицо быть очень привлекательным. «Затем интервьюер Клайв Мири спросил, должна ли женщина-Далай-лама быть привлекательной, он продолжил», - я имею в виду. Если женщина-Далай-лама придет, она должна быть привлекательной. Иначе толку не будет ». Мири ответила: «Я полагаю, ты шутишь. Или вы не шутите? », На что настаивал Далай-лама:« Нет. Верно! ». Затем Далай-лама указывает на свое лицо, заявив, что некоторые люди считают его очень привлекательным, и продолжал смеяться.
В палийском каноне король Пасенади выражает разочарование, когда королева рожает дочь вместо сына. В переводе Бхиккху Суджато В сутте, Будда отвечает на это расположение, заявляет:
«Ну, некоторые женщины лучше мужчин,
. Правительство народа.. Мудрая и добродетельная,. преданная жена, почитающая свекровь.
И когда у нее будет сын,. он станет героем, о господин земли.. Сын такой благословенной дамы
. может даже править королевством. "
В монахине Соме обращается злой бог Мара :
" Это состояние очень непростое;
. это должны достичь мудрецы.. Это невозможно для женщины,
. с ее двуручной мудростью ».
Сома отвечает на эту насмешку стихами:
«Какая разница в женственности
., когда разум безмятежен,. и знание присутствует., если вы правильно различаете Дхамму.
Конечно, тот, кто может подумать:. «Я женщина», или «Я мужчина»,. или «Я есть» вообще что угодно,
. подходит для Мары.
При этом ответе Мара исчезает.
По словам Дхананджани, жена брамина Бхарадваджи, глубоко верила в Будду. Она поговила своего мужа поговорить с Буддой, который позже обратился, посвятил себя в сан и арахантом.
буддийским феминизмом - движением, которое стремится улучшить религиозные, юридические и социальный статус женщин в буддизме. Это аспект феминистской теологии, который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном и лидерстве с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс буддийский феминизм как «радикальное сосуществование мужчин и женщин»
Дипа Ма в Барре, Массачусетс, 1978 
Дхаммананда Бхиккуни.
Беседа о Дхарме Тэхэн Кун Суним в Чинджу, Южная Корея, Центр Ханмаум Сон 
Джецунма Тензин Палмо в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, сентябрь 2006 г. .
