Тысяча плато

Тысяча плато: капитализм и шизофрения(французский : Mille plateaux) - книга французских авторов 1980 года. философ Жиль Делёз и французский психоаналитик Феликс Гуа tari. Это второй и последний том их совместной работы Капитализм и шизофрения. В то время как первый том, Анти-Эдип (1972), стремился «замкнуть» развивающуюся «бюрократию аналитического разума» во Франции (между левыми политическими партиями и психоанализом), «Тысяча плато» была создана как «позитивное упражнение» в номадологии и ризоматической философии.

Книга считается основным утверждением постструктурализма и постмодернизм, особенно начиная с конца 20 века. Английский перевод Брайана Масуми был опубликован в 1987 году, через год после того, как двенадцатое «плато» было опубликовано отдельно на английском языке как Nomadology: The War Machine (Нью-Йорк: Semiotext [e], 1986).

Как в первом томе из «Капитализм и шизофрения» Делёза и Гваттари, Анти-Эдип (1972), «Тысяча плато» политически и терминологически провокационна и задумана как работа шизоанализа, но больше фокусируется на том, что можно считать систематической, экологической и пространственной философией, часто имея дело с миром природы, популярной культурой, измерениями и математикой. «Плато», заимствованное из идей, приведенных в исследовании Грегори Бейтсона о балийской культуре, - это «непрерывная самовибрирующая область интенсивностей»; главы в книге описаны как плато, в то время как их соответствующие даты также означают уровень интенсивности, где «каждое плато может быть прочитано с любого места и может быть связано с любым другим плато». Делёз и Гваттари описывают саму книгу как ризому из-за того, как она была написана и произведена. Было описано, что Тысяча Плато имеет дело с их идеями о ризоме, а также о теле без органов, плане имманентности, абстрактных машинах, становлении, линии полета, сборки, гладкие и полосатые пространство, государственные аппараты, черты лица, перформативность на языке , бинарное ветвление структур в языке, детерриториализация и ретерриториализация, древовидность, прагматика, страты, стратификация и дестратификация, машина войны, означаемое, означающее и знак, и кодирование / перекодирование.

На плато (главах) книги они обсуждают психоаналитики (Фрейд, Юнг, Лакан - обучавшие Гваттари, и Мелани Кляйн ), композиторы (Шопен, Дебюсси, Моцарт, Пьер Булез и Оливье Мессиан ), художники (Клее, Кандинский, Поллок ), философы (Гуссерль, Фуко, Бергсон, Ницше, Кьеркегор и Гилберт Симондон ), историки (Ибн Халдун, Жорж Дюмезил и Фернан Бродель ) и лингвисты (Хомский, Лабов, Бенвенист, Гийом, Остин, Ельмслев и Волошинов ). Делёз и Гваттари очень одобряют и критикуют эти цифры, иногда накладывая или «вставляя» их утверждения, работы, исследования, исследования и фрагменты «друг в друга».

Книга начинается с введения под названием «Ризома», в котором объясняется ризоматическая философия (обращаясь не только к самой книге, но ко всем книгам как к корневищам) и заканчивается заключением «Конкретные правила и абстрактные машины», в котором полностью развиваются и переплетаются все основные концепции книги , а также «Анти-Эдип» с системой нумерации, обозначающей плато. Между ними находятся тринадцать глав, каждая из которых датирована нелинейно, иногда точно («28 ноября 1947: Как сделать себя телом без органов?»), Иногда меньше («10 000 до н.э.: Геология морали (Кто делает Земля думает, что это?) "). В шестой главе «Нулевой год: лицо» (visagéité) понятие лица обсуждается как «избыточное кодирование» тела, но также как находящееся в диалектическом напряжении с ландшафтом (paysagéité). Лицо, суть лица, в конечном итоге является доминирующей и опасно неотразимой чертой тела, и Делез и Гваттари отмечают, что лицо «представляет собой целое тело само по себе: оно подобно телу, являющемуся центром значимости, для которого все детерриториализированные знаки прикрепляются сами к себе, и это отмечает предел их детерриториализации. "

Подобно Анти-Эдипу, Делёз и Гваттари оценивают и критикуют психоанализ: в первых двух главах они обсуждают работы Зигмунда Фрейда., особенно в отношении историй болезни Человека-волка и Маленького Ганса. Их шизоанализ случаев Фрейда отвергает ту эдипализацию, которая им была дана ранее, и вместо этого стремится реализовать содержание своих фантазий; "Посмотрите, что уже случилось с Маленьким Гансом [...] они продолжали ломать его корневище и вымазывать его карту, настраивая его прямо для него, блокируя его каждый выход, пока он не начал желать собственного стыда и вины, пока они укоренил в нем стыд и вину ". В частности, обращаясь к детскому психоанализу, они отмечают, что «дети - спинозисты ». Между тем, благодаря своему способу литературного анализа, «Тысяча плато» также часто обсуждает романы. В «1874: Три повести, или« Что случилось? »» Они обсуждают Генри Джеймс 'В клетке (1898) и «Историю бездны и подзорной трубы» Pierrette Fleutiaux, но они также вызывают F. Эссе Скотта Фицджеральда The Crack-Up (1945) (которое Делёз ранее обсуждал в Логика чувства ), потому что его депрессия и разочарование в эссе драматизированы, и представление Делёза о трещине представляет собой нарративированную ломку. Работы Франца Кафки, Марселя Пруста, Вирджинии Вульф, Генри Миллера, Д. Х. Лоуренс, Карлос Кастанеда, Х. П. Лавкрафт, Герман Мелвилл и Кретьен де Труа также обсуждаются, часто в сочетании с ризомой, становлением, чертой лица и режимами знаков.

«Тысяча плато» считалась главным заявлением постструктурализма и постмодернизма. Марк Постер пишет, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического. " В предисловии к своему переводу Масуми отмечает, что эта работа «является не столько критикой, сколько позитивным упражнением в утвердительной« кочевой »мысли, к которой призывает« Анти-Эдип »». Массуми противопоставляет «кочевое мышление» «государственной философии... которая характеризует западную метафизику со времен Платона ".

Критик Делёза Юджин Холланд предполагает, что работа усложняет лозунги и оппозицию, разработанные в его предшественнике. бинарные системы, такие как молярный / молекулярный, параноидный / шизофренический и детерриториализация / ретерриториализация, Тысяча плато показывает, как такие различия являются операциями на поверхности более глубокого поля с более сложной и многомерной динамикой При этом история в книге меньше затрагивает такие темы, как биология и геология. Массуми пишет, что «Тысяча плато» резко отличается по тону, содержанию и составу от Анти-Эдип. По его мнению, шизоанализ, который практикуют авторы, - это не столько изучение их «патологического состояния», сколько «позитивный процесс», предполагающий «изобретательскую связь».

Билл Ридингс присваивает m «сингулярность» из Тысячи плато, «чтобы указать, что больше не существует субъектной позиции, доступной для функционирования в качестве места сознательного синтеза чувственных впечатлений». Социолог Николас Роуз пишет, что Делёз и Гваттари сформулировали «наиболее радикальную альтернативу общепринятому образу субъективности как связного, стойкого и индивидуализированного».

В 1997 году физики Алан Сокал и Жан Брикмон Утверждалось, что в книге много отрывков, в которых Делёз и Гваттари используют «псевдонаучный язык». Писая об этой «критике научных войн », Дэниэл Смит и Джон Протеви утверждают, что «большая часть их главы о Делёзе состоит из раздраженных возгласов непонимания». Точно так же в интервью 2015 года британский философ Роджер Скратон охарактеризовал «Тысячу плато» как «огромный, совершенно нечитаемый фолиант для человека, не умеющего писать по-французски». В начале небольшого эссе о постмодернизме Жан-Франсуа Лиотар перечисляет примеры того, что он описывает как желание «положить конец экспериментам», включая недовольство прочитанной им «Тысячи плато». в еженедельном литературном журнале, в котором говорилось, что читатели философии «ожидают [...] удовлетворения« небольшим чувством ». За этим« ослабленным »желанием ограничить использование языка Лиотар определяет« желание вернуться к террор."

Теоретик цифровых медиа Джанет Мюррей связывает свою работу с эстетикой гипертекста.

Эксперт по играм и электронной литературе Эспен Орсет проводит параллели между работами Делёза и Гваттари. идея ризомы и семиотическая идея сети Умберто Эко.

Кристофер Миллер критикует использование Делёза и Гваттари «подержанных» антропологических источников, не предоставляя читателю контекстуализации колонизаторская «миссия», которая привела к их написанию. Тимоти Лори говорит, что это утверждение неточно, но что Делёз и Гваттари должны проявить ту же «строгость» к раскрытию политических и экономических проблем, которые контекстуализируют академическую философию.

Тысяча плато была влияние на политических философов Майкл Хардт и книга Антонио Негри Империя (2000).

Социолог Джон Урри считает, что метафора Делёза и Гваттари о кочевнике «заразила современную общественную мысль».

Философ Мануэль ДеЛанда в Новой философии общества ( 2006), принимает теорию скоплений Делёза, взятую из «Тысячи плато».

• Флот в существе (цитируется Пол Вирилио ; «существующий флот» - это a "вектор детерриториализации ")
• Mille Plateaux (лейбл)

• Предварительный просмотр Тысячи плато доступен в Google Книгах
• 10 апреля 2006 г., статья Джона Фила ipps, с объяснением неполного перевода слова «агенсмент» словом «сборка» («Одна из самых ранних попыток перевода Делёза и Гваттари термина« агенсия »появляется в первом опубликованном переводе Пола Фосса и Пола Паттона в 1981 г., стр. статьи «Ризома». Английский термин, который они используют, сборка, сохранен в более поздней английской версии Брайана Массуми, когда «Ризома» появляется как Введение в Тысячу плато ».)
• Лицо : Концепция Майкл Хардт.
• История Бездны и Подзорная труба : исследование Делеза и Гваттари истории, обсуждаемой Рональдом Богом в Deleuze on Literature (2013).
• Nomadology обсуждается Кристофер Л. Миллер.
• Гладкие и полосатые. Предпоследняя глава ATP обсуждалась Флорой Лизен и Патрисией Пистерс.
• «Рисование тысячи плато» представляет собой схематическую иллюстративную интерпретацию текста по абзацам художника Марка Нгуи.