Войти
 Обложка первого издания | |
| Авторы | Жиль Делез. Феликс Гваттари |
|---|---|
| Оригинальное название | Capitalisme et schizophrénie.. L'anti-Œdipe |
| Переводчики | Роберт Херли. Марк Сем. Хелен Р. Лейн |
| Страна | Франция |
| Язык | Французский |
| Тема | Психоанализ |
| Издатель | Les Éditions de Minuit, Viking Penguin |
| Дата публикации | 1972 |
| Опубликовано на английском языке | 1977 |
| Тип носителя | Печать (Твердая обложка и Мягкая обложка ) |
| Страницы | 494 (французское издание). 400 (издание University of Minnesota Press) |
| ISBN | 0-8166-1225-0 (издание University of Minnesota Press) |
| Далее следует | (1975) ' |
Анти-Эдип: капитализм и шизофрения (французский : Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe) является Книга французских авторов 1972 года Жиль Делёз и Феликс Гваттари, соответственно философ и психоаналитик. Это первый том Капитализм и шизофрения, второй - Тысяча плато (1980).
Делез и Гваттари анализируют связь желания с реальностью, особенно через шизофрению и психоз, а также с капиталистическим обществом. ; они касаются психологии человека, экономики, общества, искусства, литературы, цивилизации, психиатрии и истории. Они обрисовывают в общих чертах «материалистическую психиатрию», смоделированную на бессознательном в его отношениях с его производственными процессами, построенную на концепции желание-производство (которая связывает «желающие машины "и" тело без органов "), предлагают критику психоанализа Зигмунда Фрейда, который фокусируется на его теории комплекс Эдипа и перепрофилирование материалистического описания Карла Маркса истории способов производства общества как развития через «примитивные, деспотические и капиталистические "общества, которые в конечном итоге эдипализируются. Они также подробно описывают свои различные организации производства, «запись» (действие, совершаемое на все социальные тела, которое соответствует «распределению» и «обмену» Маркса) и потреблению, и развивают критическую практику, которую они назвали шизоанализом который предлагает книга.
Среди других мыслителей, которых авторы привлекают и критикуют, входят Барух Спиноза, Иммануил Кант, Шарль Фурье, Фридрих Ницше, Чарльз Сандерс Пирс, Карл Юнг, Мелани Кляйн, Карл Джасперс, Льюис Мамфорд, Карл Август Виттфогель, Вильгельм Райх, Жорж Батай, Луи Ельмслев, Жак Лакан, Грегори Бейтсон, Пьер Клоссовски, Клод Леви-Стросс, Жак Моно, Луи Альтюссер, Виктор Тернер, Жан Ури, Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Франц Фанон, Р. Д. Лэнг, Дэвид Купер и Пьер Кластр. Они также обращаются к творческим писателям и художникам, таким как Антонен Арто, Сэмюэл Беккет, Георг Бюхнер, Сэмюэл Батлер, D. Х. Лоуренс, Генри Миллер, Марсель Пруст, Артур Рембо, Даниэль Пауль Шребер, Адольф Вельфли, Вацлав Нижинский, Жерар де Нерваль и Ж. М. В. Тернер. «Анти-Эдип» рассматривался как продолжение книги Ницше Антихрист.
. Анти-Эдип стал сенсацией после публикации и широко известной работой, которая изменила современную философию. Он рассматривается как ключевой текст в микрополитике желания наряду с «Либидинальной экономикой» Лиотара (1974). Ему приписывают опустошение французского лакановского движения, хотя «шизоанализ» считался несовершенным по многим причинам, включая заявления Делёза и Гваттари об освобождении от шизофрении.
Делёз и Гваттари утверждают, что картина Ричарда Линднера «Мальчик с машиной» (1954) демонстрирует шизоаналитический подход. тезис о примате социальных вложений желания над его семейными: «толстый маленький мальчик уже подключил машину желаний к социальной машине, коротко - ci «шизоанализ » Делёза и Гваттари - это воинствующий социальный и политический анализ, который отвечает на то, что они считают реакционными тенденциями психоанализ. Он предлагает функциональную оценку прямых инвестиций желания - революционных или реакционных - в области социальной, биологической, исторической и географической. Делёз и Гваттари развивают четыре тезиса шизоанализа:
В отличие от психоаналитической концепции, шизоанализ предполагает, что либидо не нужно десексуализировать, сублимировать или пройти путем метаморфоз, чтобы вкладывать экономические или политические факторы. «Истина в том, - объясняют Делез и Гваттари, - сексуальность повсюду: как бюрократ ласкает свои записи, судья отправляет правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; как буржуазия трахает пролетариат и т. д. [...] Флаги, страны, армии, банки вызывают возбуждение у многих людей ». В рамках классического марксизма желание является частью экономической, инфраструктурной «основы» общества, утверждают они, а не идеологической, субъективной «надстройкой».
Бессознательное либидинальные вложения желания сосуществуют, не обязательно совпадая с предсознательными инвестициями, сделанными в соответствии с потребностями или идеологическими интересами субъекта (индивидуального или коллектив), который желает.
Форма общественного производства и воспроизводства, вместе с ее экономическими и финансовыми механизмами, ее политическими формациями и т. д., может быть желательной как таковая, полностью или частично, независимо от интересов желающий-субъект. Гитлер смог сексуально возбудить фашистов не с помощью метафоры, даже не с помощью отцовской метафоры. Это не метафора о том, что банковская или фондовая сделка, требование, купон, кредит могут пробудить людей, которые не обязательно являются банкирами. А как насчет эффекта денег, которые растут, денег, которые производят больше денег? Существуют социально-экономические «комплексы», которые также являются настоящими комплексами бессознательного и передают сладострастную волну сверху донизу своей иерархии (военно-промышленный комплекс ). И идеология, Эдип и фаллос не имеют к этому никакого отношения, потому что они зависят от него, а не от его импульса.
Шизоанализ стремится к показать, как «желающий субъект может заставить желание желать собственного подавления - отсюда роль влечения к смерти в цепи, соединяющей желание с социальной сферой». Желание порождает «даже самые репрессивные и самые смертоносные формы социального воспроизводства».
Традиционное понимание желания предполагает исключительное различие между «производством» и «приобретением».. " Эта линия мысли, которая доминировала в западной философии на протяжении всей ее истории и простирается от Платона до Фрейда и Лакана, - понимает желание через концепция приобретения, поскольку желание стремится приобрести то, чего ему не хватает. Эта доминирующая концепция, как утверждают Делез и Гваттари, является формой философского идеализма. Альтернативным концепциям, рассматривающим желание как позитивную производительную силу, уделялось гораздо меньше внимания; Однако идеи небольшого числа философов, которые их разработали, имеют решающее значение для проекта Делёза и Гваттари: в основном Ницше и Спиноза conatus. Делёз и Гваттари утверждают, что желание - это позитивный процесс производства, который порождает реальность. На основе трех «пассивных синтезов» (частично смоделированных на основе Канта синтезов апперцепции из его Критики чистого разума ) инженеры желают, чтобы «частичные объекты, потоки, и тела "на службе аутопоэзиса бессознательного. В этой модели желание не «лишено» своего объекта; вместо этого желание «является машиной, а объект желания - это другая машина, связанная с ней». Исходя из этого, Делёз и Гваттари развивают свое представление о желании-производстве. Поскольку желание порождает реальность, общественное производство с его силами и отношениями является «чистым и простым желанием-производством при определенных условиях».
Как и их современник, Р. Д. Лэнг и, как и Райх до них, Делёз и Гваттари связывают психологическое подавление и социальное угнетение. Однако благодаря их концепции производства-желания их манера делать это радикально отличается. Они описывают вселенную, состоящую из машин желаний, все из которых связаны друг с другом: «Нет машин желаний, которые существуют вне социальных машин, которые они формируют в больших масштабах; и нет социальных машин без машин желаний, которые населяют их в малых масштабах ". Когда они настаивают на том, что в социальное поле может напрямую влиять желание, они выступают против концепции Фрейда о сублимации, которая постулирует врожденный дуализм между машинами желания и общественным производством. Они утверждают, что этот дуализм ограничивал и улавливал революционный потенциал теорий Лэйнга и Райха. Делез и Гваттари развивают критику психоанализа Фрейда и Лакана, антипсихиатрии и фрейдо-марксизма (с его настойчивостью на необходимом посредничестве между двумя сферами желания и социальным). Концепция сексуальности Делёза и Гваттари не ограничивается взаимодействием мужчин и женщин гендерных ролей, но вместо этого постулирует множественность потоков, которые «сотни тысяч» машин желаний создают в своих связная вселенная; Делез и Гваттари противопоставляют эту «нечеловеческую, молекулярную сексуальность» «молярной» двоичной сексуальности : «занятия любовью - это не просто становление как один или даже два, но становление как сотни тысяч », - пишут они, добавляя, что« мы всегда занимаемся любовью с мирами ».
« анти- »часть их критики фрейдовского эдипова комплекс начинается с артикуляции общества в этой исходной модели, основанной на семейном треугольнике отец, мать и ребенок. Критикуя психоанализ «фамилиализм », они хотят показать, что эдиповая модель семьи - это своего рода организация, которая должна колонизировать своих членов, подавлять их желания и вызывать у них комплексы, если она должна функционировать как организующая принцип общества. Вместо того чтобы рассматривать «семью» как сферу, заключенную в более крупной «социальной» сфере, и придавать логическое преимущество семейному треугольнику, Делёз и Гваттари утверждают, что семья должна быть открыта для социального, как в Бергсоне концепция Открытого, и что за псевдоопротивлением между семьей (состоящей из личных субъектов ) и обществом лежит взаимосвязь между доиндивидуальным желанием и общественным производством..
Кроме того, они утверждают, что шизофрения - это крайнее психическое состояние, сосуществующее с самой капиталистической системой, и капитализм продолжает навязывать невроз как способ поддержания нормальность. Однако они противопоставляют доклиническую концепцию «шизофрении» как детерриториализацию клиническому конечному результату «шизофреник» (т.е. они не намерены романтизировать «психические расстройства»; вместо этого они показывают, как Фуко, что «психические расстройства» всегда уступают чему-то другому).
Делез и Гваттари описывают BwO как яйцо: «оно пересечено осями и порогами, с широтой и долготой. и геодезические линии, пересекаемые градиентами, отмечающими переходы и становления, пункты назначения субъекта, развивающиеся по этим конкретным векторам "Делез и Гваттари развивают свою концепцию «тела без органов » (часто переводимого как BwO) из текста Антонена Арто «Чтобы покончить с судом Божьим». Поскольку желание может принимать столько форм, сколько есть людей для его реализации, оно должно искать новые каналы и различные комбинации, чтобы реализовать себя, формируя тело без органов для каждого случая. Желание не ограничивается привязанностями предмета или материальным состоянием предмета. Однако тела без органов не могут быть принуждены или вызваны к существованию, и они по существу являются продуктом состояния нулевой интенсивности, которое Делёз и Гваттари связывают с кататонической шизофренией, которая также становится «моделью смерти».
Делёз и Гваттари обращаются к делу Жерара Менделя, Белы Грюнбергера и Жанин Шассеге-Смиржель, которые были видными членами самой уважаемой психоаналитической ассоциации (Международной психоаналитической ассоциации ). Они утверждают, что этот случай демонстрирует, что психоанализ с энтузиазмом принимает полицейское государство :
. Что касается тех, кто отказывается от эдипализации в той или иной форме, на том или ином конце лечения, психоаналитик должен вызвать убежище или полиция за помощью. Полиция на нашей стороне! - Никогда еще психоанализ лучше не проявлял свой вкус к поддержке движения социальных репрессий и к участию в нем с энтузиазмом. [...] замечание о доминирующем тоне в наиболее уважаемых ассоциациях: вспомните доктора Менделя и доктора Стефана, их состояние ярости и их буквально полицейское обращение при мысли, что кто-то может попытаться избежать Эдипов драгнет. Эдип - одна из тех вещей, которая становится тем опаснее, чем меньше в нее верят; тогда полицейские придут на смену первосвященникам.
Бела Грюнбергер и Джанин Шассеге-Смиржель были двумя психоаналитиками из парижского отделения Международной психоаналитической ассоциации. В ноябре 1968 года они замаскировались под псевдонимом Андре Стефан и опубликовали L'univers Contestationnaire, в котором утверждали, что бунтовщики левого крыла мая 68 были тоталитарными сталинистами, и приступили к их психоанализу как к страдающим от какой-либо болезни. гнусный инфантилизм, охваченный эдиповым восстанием против Отца. Жак Лакан относился к книге Грюнбергера и Шассеге-Смиржеля с большим пренебрежением; Хотя они все еще были замаскированы под псевдонимом, Лакан заметил, что он был уверен, что ни один из авторов не принадлежит к его школе, поскольку никто не будет унижаться до такой низкой чепухи. Аналитики IPa ответили обвинением школы Лакана в «интеллектуальном терроризме». Жерар Мендель опубликовал «Возрождение против отца» (1968) и «Pour décoloniser l’enfant» (1971).
Делёз и Гваттари обращаются к фундаментальной проблеме политической философии : противоречивое явление, при котором отдельное лицо или группа людей желают собственного угнетения. Это противоречие было кратко упомянуто в 17 веке философ Спиноза: «Почему мужчины борются за свое подневольное так упорно, как будто это их спасение?» То есть, как это возможно, чтобы люди кричали «Больше налогов! Меньше хлеба!»? Вильгельм Райх обсуждал это явление в своей книге 1933 года Массовая психология фашизма :
Удивительно не то, что одни люди воруют или что другие время от времени устраивают забастовки, а то, что все голодающие не воруют, как это регулярная практика, и все, кого эксплуатируют, не бастуют постоянно: после столетий эксплуатации, почему люди все еще терпят унижение и порабощение до такой степени, что они действительно хотят унижения и рабства не только для других но для себя? »
Чтобы ответить на этот вопрос, Делёз и Гваттари исследуют отношения между социальной организацией, властью и желанием, особенно в отношении фрейдистского « Эдипов комплекс »и его семейные механизмы субъективации (« папа-мама-я »). Они утверждают, что нуклеарная семья является наиболее мощной агент психологического вытеснения, при котором желания ребенка и подростка подавлены и извращены. Такое психологическое подавление формирует послушных людей, которые становятся легкой мишенью для социальных репрессий. Используя этот мощный механизм, доминирующий класс, «совершая сокращения (coupures) и сегрегацию, переходящие в социальное поле», может в конечном итоге контролировать отдельных лиц или группы, обеспечивая общее подчинение. Этим объясняется противоречивый феномен, в котором люди «действуют явно вопреки своим классовым интересам - когда они объединяются с интересами и идеалами класса, с которыми их собственная объективная ситуация должна побуждать их бороться». Критика этих механизмов Делезом и Гваттари направлена на содействие революционному освобождению желания:
Если желание подавляется, это происходит потому, что каждая позиция желания, какой бы маленькой она ни была, способна поставить под сомнение установленный порядок в обществе: не то чтобы желание асоциально, наоборот. Но это взрывоопасно; не существует машины желаний, которую можно было бы собрать без разрушения целых социальных секторов. Несмотря на то, что об этом думают некоторые революционеры, желание революционно по своей сути - желание, а не левые праздники! - и ни одно общество не может мириться с позицией настоящего желания без компрометации его структур эксплуатации, рабства и иерархии.
Семья это агент, которому капиталистическое производство делегирует психологическое подавление желаний ребенка. Психологическое подавление отличается от социального угнетения тем, что действует бессознательно. Делез и Гваттари утверждают, что посредством этого родители передают своему ребенку свою тревогу и иррациональные страхи и связывают сексуальные желания ребенка с чувствами стыда и вины. Психологическое подавление тесно связано с социальным угнетением, которое на него воздействует. Именно благодаря психологическим репрессиям люди превращаются в послушных слуг социальных репрессий, которые стремятся к самоподавлению и принимают жалкую жизнь в качестве служащих капитализма. Капиталистическому обществу нужен мощный инструмент для противодействия взрывной силе желания, которая может угрожать его структурам эксплуатации, рабства и иерархии; нуклеарная семья является мощным инструментом, способным противодействовать этим силам.
Действие семьи не только оказывает психологическое подавление желания, но и уродует его, вызывая последующее невротическое желание, извращение инцестуозных побуждений и желание самоподавления. Эдипов комплекс возникает из этой двойной операции: «В одном и том же движении репрессивное социальное производство заменяется репрессивной семьей, и последняя предлагает вытесненный образ желающего - производство, которое представляет репрессированных как кровосмесительные семейные влечения ».
Хотя (как и большинство Делёзо -Гваттарианские термины) детерриториализация имеет целенаправленное разнообразие значений на протяжении всего их творчества, это можно грубо описать как отход от жестко навязанного иерархического, древовидного контекста, который стремится упаковать вещи (концепции, объекты и т. д.) в дискретные категоризированные единицы с единичными кодированными значениями или идентичностями, в направлении ризоматической зоны множественности и изменчивой идентичности, где значения и операции свободно перемещаются между упомянутыми вещами, что приводит к динамическому, постоянно меняющийся набор взаимосвязанных сущностей с нечеткими отдельными границами. Важно отметить, что концепция подразумевает континуум, а не простую бинарную структуру - каждое актуальное собрание (гибкий термин, намекающий на неоднородный состав любой сложной системы, индивидуальной, социальной, геологической) отмечен одновременными движениями территориализации ( техническое обслуживание) и детерриториализации (диссипации). В главе «Как сделать себе тело без органов» в «Тысячи плато» авторы ссылаются на различные средства детерриториализации, включая психоактивные вещества, такие как пейот. На практике эффекты таких веществ могут включать в себя ослабление (относительную детерриториализацию) мировоззрения пользователя (то есть его / ее убеждений, моделей и т. Д.), Что впоследствии приводит к антидетерриториализации (переназначение убеждений, моделей и т. Д.), не обязательно идентичен предыдущей территории.
Детерриториализация тесно связана с концепциями Делезо-Гваттари, такими как линия полета, дестратификация и тело без органов / BwO (термин, заимствованный из Artaud ), и иногда определяется таким образом, чтобы быть частично взаимозаменяемыми с этими терминами (особенно во второй части книги «Капитализм и шизофрения, Тысяча плато»). Делез и Гваттари утверждают, что драматическая ретерриториализация часто следует за относительной детерриториализацией, тогда как абсолютная детерриториализация - это просто... абсолютная детерриториализация без какой-либо ретерриториализации.
A векторное поле на сфере.В ходе своих аргументов Делёз и Гваттари заимствовали ряд концепций из разных областей науки. Чтобы описать процесс желания, они опираются на гидродинамику, раздел физики, изучающий, как жидкость течет в пространстве. Они описывают общество в терминах сил, действующих в векторном поле. Они также связывают процессы своего «тела без органов » с эмбриологией яйца, из которой они заимствуют понятие индуктора.
Философ Мишель Фуко писал, что «Анти-Эдип» лучше всего можно читать как «искусство» в том смысле, который передается термином «эротическое искусство». Фуко считал трех «противников» книги «бюрократами революции», «бедными техниками желания» (психоаналитики и семиологи) и «главным врагом» - фашизмом. Фуко использовал термин «фашизм» для обозначения «не только исторического фашизма, фашизма Гитлера и Муссолини... но также и фашизма во всех нас, в наших головах и в наших повседневное поведение, фашизм, который заставляет нас любить власть, желать того, что доминирует и эксплуатирует нас ». Фуко добавил, что «Анти-Эдип» - «книга этики, первая книга этики, написанная во Франции за довольно долгое время», и предположил, что это объясняет ее популярный успех. Фуко предложил назвать книгу «Введение в нефашистскую жизнь». Фуко утверждал, что претворение в жизнь принципов, закрепленных в «Анти-Эдипе», предполагает освобождение политического действия от «унитарной и тотальной паранойи» и отказ от лояльности «старых категорий отрицательного (закон, предел, кастрация, недостаток, лакуна), которые западная мысль так долго считался священным как форма силы и доступа к реальности ».
Психиатр Дэвид Купер описал Анти-Эдипа как« великолепное видение безумия как революционной силы », приписывая его авторам использование «психоаналитического языка и дискурса Соссюра (и его последователей)», чтобы противопоставить «лингвистику самой себе в том, что уже оказывается историческим актом депассментации». Критик Фредерик Круз писал, что, когда Делёз и Гваттари «обвинили лакановский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «осудили аналитиков как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества», их «демонстрация была широко расценена как неопровержимая. «и опустошили и без того сокращающийся лагерь Лакана в Париже». Философ Дуглас Келлнер описал «Анти-Эдипа» как издательскую сенсацию своей эпохи, и, наряду с Жаном-Франсуа Лиотаром Либидинальная экономика (1974), ключевым текст в «микрополитике желания». Психоаналитик Джоэл Ковель писал, что Делёз и Гваттари бросили решительный вызов мистике семьи, но сделали это в духе нигилизма, комментируя: «Погружение в их мир« шизокультуры »и желание машин достаточно, чтобы заставить человека тосковать по безопасному безумию нуклеарной семьи ».
Энтони Эллиот описал« Анти-Эдипа »как« знаменитую »работу, которая« шокировала французский психоанализ и вызвала жаркие споры среди интеллектуалов »и« предложил своевременную критику психоанализа и лаканианства во время его публикации во Франции ». Однако он добавил, что большинство комментаторов теперь согласятся с тем, что «шизоанализ» фатально ошибочен, и что есть несколько серьезных возражений, которые могут быть высказаны против «Анти-Эдипа». По его мнению, даже если «субъективность может быть децентрализована и деконструирована с пользой», неверно предполагать, что «желание естественно мятежно и подрывно». Он считал, что Делёз и Гваттари рассматривают человека как «не более чем различные органы, интенсивности и потоки, а не сложную, противоречивую идентичность» и делают ложные заявления об освобождении от шизофрении. Он также утверждал, что работы Делёза и Гваттари создают трудности для интерпретации современной культуры из-за их «отрицания институциональности как таковой», которая затемняет разницу между либеральной демократией и фашизмом и оставляет Делёза и Гваттари «немногим более романтического идеализированная фантазия о «шизоидном герое» ». Он писал, что Анти-Эдип следует тому же теоретическому направлению, что и Либидинальная экономика Лиотара, хотя он видит несколько существенных различий между Делезом и Гваттари с одной стороны и Лиотаром с другой.
Некоторые дневниковые записи Гваттари, переписка с Делеза, а заметки о развитии книги были опубликованы посмертно под названием Анти-Эдиповы записки (2004). Философ Миккель Борх-Якобсен и психолог Сону Шамдасани написали, что вместо того, чтобы поколебать свою уверенность «провокациями и великолепным риторическим насилием» Анти-Эдипа, психоаналитики почувствовали, что дебаты, вызванные книгой, узаконили их дисциплину. Джошуа Рэйми писал, что, хотя переход к «телу без органов» Делёза и Гваттари «чреват опасностью и даже болью... цель Анти-Эдипа не в том, чтобы сделать гламурным это насилие или это страдание. Скорее, цель состоит в том, чтобы показать, что существует жизнеспособный уровень динозианского [sic] опыта ». Философ Алан Д. Шрифт писал в Кембриджском философском словаре (2015), что «Анти-Эдип» «читался как основное выражение философии желания и глубокая критика психоанализа».
Философский портал .
