Войти
| Брайан Массуми | |
|---|---|
| Родился | 1956. Лорейн, Огайо |
| Эра | 20-е - / Философия 21 века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Философия процесса, постструктурализм, радикальный эмпиризм |
| Основные интересы | Виртуальное, аффект, микрополитика, сложность, политическая экономия |
| Известные идеи | Мышление-чувство, власть, голая активность, видимость, прибавочная стоимость жизни, континуум природа – культура, имманентная критика |
| Влияния | |
Брайан Массуми (; родился в 1956 г.) - канадский философ и социальный теоретик. Исследования Масуми охватывают области искусства, архитектуры, культурологии, политической теории и философии. Его работа исследует пересечение власти, восприятия и творчества, чтобы разработать подход к мысли и социальному действию, соединяющий эстетическую и политическую области. Он является профессором на пенсии факультета коммуникаций Университета Монреаля.
Массуми сыграл важную роль в представлении работы французских философов Жиля Делёза и Феликса Гваттари англоязычному миру, переведя их ключевой совместный труд Тысяча плато (1987) и его книга «Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари» (1992). Его эссе 1995 года «Автономия аффекта», позднее включенное в его наиболее известную работу «Притчи для виртуального: движение, воздействие, ощущение» (2002), приписывают центральную роль в развитии междисциплинарной области исследования аффектов.
Массуми получил степень бакалавра сравнительной литературы в Университете Брауна (1979) и его докторскую степень по французской литературе от Йельский университет (1987). После докторантуры Меллона в Стэнфордском университете на факультете французского и итальянского языков (1987-1988) он поселился в Монреале, Канада, где сначала преподавал в Университете Макгилла (программа сравнительной литературы), а затем в Université de Montréal (отдел коммуникаций), выйдя на пенсию в 2018 году. Масуми читал лекции по всему миру, и его труды были переведены более чем на пятнадцать языков.
С 2004 года он сотрудничал с SenseLab, основанной Эрин Мэннинг как экспериментальная «лаборатория мысли в движении», действующая на стыке философии, искусства и активизма.
Массуми помещает свою работу в традицию философии процесса, которую он определяет в широком смысле, чтобы охватывать ряд мыслителей, чья работа отдает предпочтение концепциям события и возникновения. Для Массуми это включает не только Альфреда Норта Уайтхеда, философа, наиболее тесно связанного с этим термином, но также Чарльза Сандерса Пирса, Генри Бергсона, Гилбер Симондон, Жиль Делез и Феликс Гваттари., На всех работах которых он много пишет. Он формулирует философию процесса с радикальным эмпиризмом Уильяма Джеймса, который утверждает примат отношений. Это доктрина, согласно которой отношения реальны, непосредственно переживаются и создают свои собственные термины.
Массуми также охарактеризовал свою работу как «активистскую философию» (философию, конечной концепцией которой является деятельность, а не субстанция) ; «спекулятивный прагматизм» (философия, для которой нынешняя практика имеет такое же отношение к будущему потенциалу, как и к существующим функциям и известным полезностям); «онтогенетика» в противоположность онтологии (философия, для которой становление первично по отношению к бытию); и «бестелесный материализм» (философия, приписывающая абстрактные измерения реальности телу и самой материи).
Самые ранние работы Массуми по теории власти двояки. С одной стороны, он исследует процессы централизации власти, ведущие к абсолютистскому государству, которое он в широком смысле определяет как фашистское. С другой стороны, под влиянием работы Мишеля Фуко, он исследует процессы, посредством которых эффекты власти распределяются по всему социальному полю, в частности, через массовое производство того, что он назвал «повседневным страхом низкого уровня». " После атак 9-11 на башни World Trade Towers его теории распределенной власти сосредоточились на доктрине упреждения, обнародованной администрацией Джорджа Буша, чтобы служить основой для "война с терроризмом."
Массуми утверждает, что упреждение - это больше, чем военная доктрина, но он закрепился как агрессивный способ власти, действующий во многих формах во всем обществе. Он считает этот способ власти парадоксально продуктивным. Он дает ему ярлык «ontopower» (сила, позволяющая быть). Ontopower, по мнению Massumi, связана с дисциплинарной властью и biopower, но отличается от них, как было проанализировано Фуко. Это родственная концепция «экологичности» Фуко. Массуми рассматривает власть как неразрывную связь с неолиберальным капитализмом. Он утверждает, что это переплетение делает капиталистическую экономику самостоятельным прямым властным образованием.
Идея о том, что капиталистическая власть является прямым властным образованием, которое модулирует социальное поле эмерджентности для захвата становления, поднимает фундаментальные вопросы о том, в какой форме политическое сопротивление и антикапиталистическая борьба могут принять. Массуми утверждает, что «вне» капиталистической власти нет позиции, с которой можно было бы критиковать или сопротивляться. Потенциал для политического действия, тем не менее, сохраняется, но требует стратегий «имманентной критики», которые контрмодулируют социальное поле возникновения. Эти формы сопротивления возникают на «микрополитическом» уровне. Слово микрополитика относится не к масштабу, на котором происходит действие, а скорее к его способу.
Подход Массуми к восприятию и философии опыта тесно связан с его подходом. политическая философия через теорию аффекта. Массуми классно отличает эмоцию от аффекта. Следуя Спинозе, он определяет аффект как «способность воздействовать и подвергаться влиянию». Это определяет местонахождение аффекта во встречах с миром, а не внутренность психологического субъекта. Он утверждает, что эмоции - это интериоризация аффекта в сторону психологического выражения. Он помещает аффект как таковой в бессознательную «зону нечеткости» или «зону неопределенности» между мыслью и действием. Эта зона неопределенности является «полем возникновения» детерминированного опыта, но сама сопротивляется фиксации в функциональных системах или структурах значения.
Сопротивление аффекта захвату оставляет «остаток» нереализованной способности, который сохраняется в мире в качестве «резерва» потенциала, доступного для следующего определения или «принятия формы» опыта в окончательных действиях, восприятии и эмоции. Массуми относится к этому оставшемуся потенциалу в продолжающемся процессе последовательного формирования как «автономия» аффекта
Аффект вовлечен во все виды опыта, включая языковой опыт, как сопутствующее измерение становления. И наоборот, все виды опыта удерживаются вместе в аффективном поле возникновения в состоянии «зарождения». Различие между способами переживания не стирается в этой зоне нечеткости, но присутствует «в зародыше» как минимальная разница. Виды опыта распутываются друг от друга, чтобы выразиться по-разному, актуализируя различные тенденции. Процесс обретения опыта носит «импульсный» характер. Каждая окончательная принимающая форма вновь появляется из области возникновения после промаха, который Массуми идентифицирует с «недостающей полсекунды» в сознательном опыте, экспериментально подтвержденной нейропсихологом Бенджамином Либетом. Цитируя Уайтхеда, он утверждает, что «сознание мерцает» Между импульсами опыт возвращается к имманентности в зоне нечеткости поля возникновения, где он «заряжен » (заряжен и ориентирован) для следующей формы взятия. Это происходит на бессознательном уровне «интенсивности» переживания.
В своей более поздней работе Массуми развивает концепцию «голой активности», чтобы помочь в анализе аффективного поля проявления, в котором способы активности, которые дивергентно выражаются, например, как «ментальный» или «физический», «действие» против «восприятия» или «рациональное» против «эмоционального» находится в том, что он называет состоянием «взаимного включения». (для которых «совместное движение», «суперпозиция» и «взаимное пресуппозиция» являются синонимами в словаре Массуми). Взаимное включение - это логика имманентности, которая не подчиняется закону исключенного третьего.
Концепция взаимного включения в простую деятельность имеет последствия для теории восприятия. Он фокусирует теорию восприятия на слиянии чувств (кросс-модальная ретрансляция или синестезия ) и «амодальное восприятие» (опыт, который не находится в каком-либо конкретном смысловом режиме и является в этом смысле «абстрактным»). Массуми связывает амодальное восприятие с «проприоцептивным » переживанием восприятия движения и утверждает, что переживание движения является первичным по отношению к объектам.
Акцент Массуми на амодальном восприятии дает способы абстракции ( «бессмысленное восприятие») непосредственная роль в возникновении опыта. Это нарушает различие между конкретным и абстрактным. Массуми анализирует конститутивную роль абстрактных измерений реальности в терминах «реальности виртуального», расширяя теорию виртуального Бергсона в переосмыслении Делёза. Он утверждает, что виртуальное парадоксальным образом само актуализируется в форме дополнения к опыту, которое он называет «подобием». В лексиконе Массуми есть видимость прямого переживания абстрактной «динамической формы» события. Он несет в себе ощущение жизненной силы («аффект жизненной силы»), однозначно связанное с событием. Это дополнение чувственного опыта составляет «прибавочную стоимость жизни».
Теории Массуми отвергают репрезентативные описания мысли и восприятия, а также любой дуализм разума и тела. Последнее заменяется целостным событием «тела», совпадающим с «движением мысли». Его акцент на бессознательном поле опыта бросает вызов модели познания в пользу теории «прямого восприятия». По его мнению, прямое восприятие перформативно и эмерджентно. Он выражает и передает аффективные силы, превосходящие когнитивные предчувствия. Тем не менее, к прямому восприятию или «чистому» опыту можно обратиться в режиме осознания, который Массуми называет «мыслящим чувством» (воплощенная «аффективная настройка» на отношения и потенциал, которые он умалчивает в терминах логической категории Пирса «83» похищения ).
Массуми утверждает, что аффект и прямое восприятие не ограничиваются человеческим субъектом, а являются «трансиндивидуальными» и распространяются по «континууму природа – культура». Это квалифицирует его мысль как разновидность панэкспериениализма и отделяет ее от феноменологии. В этой связи он охарактеризовал свою мысль как «крайний реализм», под которым он имел в виду философию, утверждающую высшую реальность качеств опыта, рассматриваемых как несводимые ни к субъективным квалиа, ни к объективным свойствам, и как бросая вызов количественной оценке.
Массуми исходит из концепции Уайтхеда о «творческом продвижении», согласно которой мир находится в постоянном состоянии возникновения, характеризующемся постоянным изменением формы. Спекулятивный и прагматический аспекты его мысли объединяются вокруг представления о том, что для развития этого творческого движения могут быть разработаны конкретные практики.
В сотрудничестве с Эрин Мэннинг, Massumi разработал философский подход к исследованию-творчеству. Исследования-творчество - это категория в канадской академии, сродни тому, что в Европе называют «исследованиями, основанными на искусстве». Мэннинг и Масуми расширяют эту концепцию за пределы университета и конкретной области искусства. Они выступают за «экологию практик», которая исследует, как философские концепции, сформированные в языке, могут быть «преобразованы» в другие способы переживания таким образом, чтобы способствовать творческой практике, и, соответственно, как понимание, которое уже насыщает неязыковые способы восприятия. опыт может быть приведен к явному выражению способами, необходимыми для дальнейшего концептуального исследования. Благодаря этому двустороннему обмену они видят возможность способствовать появлению новых нестандартных способов знания, которые выходят за рамки дисциплинарного понимания и нормативных рамок восприятия. Это утверждение «второстепенных» способов мышления и опыта объединяет видение исследований-творчества Мэннинга и Массуми с движением нейроразнообразие.
Как понимают Мэннинг и Массуми, практика исследования-творчества обязательно коллективно и связано с отношениями и, таким образом, несет в себе «протополитическую» силу имманентной критики. SenseLab Мэннинга задумана как лаборатория для совместного изучения исследовательского творчества в его философском, эстетическом и политическом измерениях.
Массуми - сын Рашида Массуми (Наин, Иран ) от первого брака с Элси Сабо (Лорейн, Огайо ). Раннее детство Массуми прошло между Лорейн, Огайо и Маклином, Вирджиния. Его подростковые годы прошли в Скоттсдейле, штат Аризона, где он посвятил себя экологической активности в рамках экологического движения начала 1970-х годов. Его работа с местными и национальными экологическими организациями по вопросам сохранения дикой природы и землепользования, чистой энергии и водосбережения завершилась стажировкой в Вашингтоне, округ Колумбия, в The Wilderness Society, где он специализировался на проблеме сланцев.
Разочаровавшись в лоббировании и традиционной политике, Массуми позже перешел к прямым действиям в контексте антиядерного движения конца 1970-х - начала 1980-х годов.. В течение этого периода он работал в сети анархистских аффинити-групп под названием Коалиция за прямые действия в Сибруке (CDAS), ответвлении Clamshell Alliance, над организацией две попытки оккупации строительной площадки АЭС Сибрук. Его особой сферой внимания была запланированная предфигуративная община, Фристейт Сибрук, которая была основана на сквотированных государственных землях рядом со строительной площадкой перед второй попыткой оккупации, чтобы служить моделью. для ожидаемого занятия. Хотя эти усилия не увенчались успехом, Массуми отметил длительное влияние, которое их модель прямого действия и прямой демократии оказала на его мышление.
Наиболее критические отзывы на работу Массуми сосредоточены на 1995 г. эссе «Автономия аффекта» и отнесите его к категории «теоретика аффекта». Различие, которое он проводит между аффектом и эмоцией, и его утверждение, что аффект «автономен» в том смысле, что он простирается за пределы лингвистического обозначения и сопротивляется культурному кодированию, являются отдельными предметами споров.
В влиятельном эссе Рут Лейс утверждает, что Массуми устанавливает «ложную дихотомию» между разумом и материей, а также мышлением и чувством, и дисквалифицирует первый срок каждой пары. Это отделяет тело от субъективности и играет в сциентистских рамках, ассимилирующих тело с инертной материей. Лейс утверждает, что это подрывает интенциональность и рациональность, что, в свою очередь, делает невозможным учет идеологии или программное противодействие ей. Далее Лейс утверждает, что описание Массуми «недостающих полсекунды» отрицает свободу воли.
Маргарет Ветерелл утверждает, что Массуми слишком грубо проводит разграничение между телесным опытом и социальным действием и устанавливает резко поляризованное различие между контролируемыми и автономными процессами. По мнению Уэзерелла, Массуми отвлекает изучение аффекта и эмоции от конкретных философских забот "радикально бесполезными" способами, которые подрывают более разумный и "прагматичный" подход, основанный на литературе по социальной психологии.
Эжени Бринкема, писавшая с точки зрения теории кино, также критикует то, что она считает чрезмерной зависимостью Массуми от линии философского мышления об аффекте, происходящем от Спинозы через Делёза. Она видит, как Массуми устанавливает «разрыв» между аффектом и эмоцией, который отсекает аффект от значения, оставляя его просто «бесформенным» и «внешней структурой».
