Войти
Сложная проблема сознания - это проблема объяснения, почему и как у нас квалиа или феноменальный опыт. То есть, почему у нас есть личные переживания от первого лица, часто описываемые как переживания, которые кажутся «чем-то вроде». Для сравнения, мы предполагаем, что не существует такого опыта для неодушевленных вещей, таких как, например, термостат, тостер, компьютер или, теоретически, сложная форма искусственного интеллекта. Философ Дэвид Чалмерс, который ввел термин «трудная проблема сознания », противопоставляет это «легким задачам» объяснения физических систем, которые дают нам и другим животным возможность различать, объединять информацию, сообщать о психических состояниях, концентрировать внимание и т. д. Простые проблемы (относительно) просты, потому что все, что требуется для их решения, - это указать механизм, который может выполнять эту функцию. То есть, хотя нам еще предстоит решить большинство простых проблем (наше понимание мозга все еще является предварительным), эти вопросы, вероятно, в конечном итоге можно будет понять, полностью полагаясь на стандартные научные методы. Чалмерс утверждает, что даже после того, как мы решим такие проблемы, связанные с мозгом и опытом, сложная проблема будет «сохраняться даже после того, как будет объяснено выполнение всех соответствующих функций».
Существование «сложной проблемы» очевидно спорно. Это было принято философами разума, такими как Джозеф Левин, Колин МакГинн и Нед Блок и когнитивные нейробиологи, таких как Франсиско Варела, Джулио Тонони и Кристоф Кох. Однако его существование оспаривается такими философами, как Дэниел Деннет, Массимо Пиглюччи, Томас Метцингер, Патрисия Черчленд и Кейт Фрэнкиш и когнитивные нейробиологи, такие как Станислас Дехейн, Бернард Баарс, Анил Сет и Антонио Дамасио.
Сложная проблема состоит в том, если использовать слова Аннака Харрис, вопрос о том, «как возникает [-я] опыт неразумной материи ». Дэвид Чалмерс впервые сформулировал проблему в своей статье« Столкнувшись с проблемой сознания »(1995) и расширил ее в своей книге Сознательный разум (1996). Его работы оказались провокационными и вызвали неоднозначную реакцию. Некоторые, такие как Дэвид Льюис и Стивен Пинкер, хвалили Чалмерса за его аргументированную строгость и «безупречную ясность». Другие, такие как Дэниел Деннет и Патрисия Черчленд, полагают, что сложная проблема на самом деле представляет собой набор простых проблем и будет решена путем дальнейшего анализа мозга и поведения.
Сознание - термин неоднозначный. Его можно использовать для обозначения самосознания, осознанности, состояния бодрствования и так далее. Чалмерс использует определение сознания, данное Томасом Нагелем : ощущение того, что значит быть кем-то. Сознание в этом смысле является синонимом опыта.
...Даже когда мы объяснили выполнение всех когнитивных и поведенческих функций в непосредственной близости от опыта - различение восприятия, категоризация, внутренний доступ, словесный отчет - все еще может оставаться без ответа вопрос: почему выполнение этих функций сопровождается опыт?
— Дэвид Чалмерс, Столкнувшись с трудной проблемой сознанияПроблема сознания, утверждает Чалмерс, на самом деле представляет собой две проблемы: легкую и трудную. Простые проблемы могут включать в себя то, как работают сенсорные системы, как такие данные обрабатываются в мозгу, как эти данные влияют на поведение или словесные отчеты, на нейронную основу мысли и эмоций и так далее. Сложная проблема заключается в том, почему и как эти процессы сопровождаются опытом? Более того, почему эти процессы сопровождаются именно этим опытом, а не другим опытом?
Чалмерс использует слово «легкий» как «насмешливый». Как выразился Стивен Пинкер, им почти так же легко, как полететь на Марс или вылечить рак. «То есть ученые более или менее знают, что искать, и, обладая достаточными умственными способностями и финансированием, они, вероятно, взломают это в этом веке». Легкие проблемы поддаются упрощенному исследованию. Они являются логическим следствием фактов о мире более низкого уровня, подобно тому, как способность часов определять время является логическим следствием их часового механизма и структуры, или ураган является логическим следствием структур и функций. определенных погодных условий. Часы, ураган и простые проблемы - все это сумма своих частей (как и большинство вещей).
перевернутый видимый спектр Чалмерс утверждает, что опыт - это нечто большее, чем сумма его частей. Другими словами, опыт несводим. В отличие от часов, урагана или простых задач, описания структур и функций оставляют что-то вне поля зрения. Эти функции и структуры предположительно могли бы существовать без опыта. В качестве альтернативы они могут существовать вместе с другим набором переживаний. логически возможно (хотя естественно невозможно ) для идеальной копии Чалмерса вообще не иметь опыта. В качестве альтернативы, для реплики логически возможно иметь другой набор ощущений, например, перевернутый видимый спектр. Чего нельзя сказать о часах, ураганах или простых проблемах. Идеальная копия часов - это часы, идеальная копия урагана - это ураган, а идеальная копия поведения - это поведение. Разница, утверждает Чалмерс, заключается в том, что опыт логически не вытекает из структур и функций более низкого порядка; это не сумма его физических частей. Это означает, что опыт невосприимчив к редуктивному анализу, и поэтому представляет собой трудную проблему.
Другие формулировки трудной проблемы сознания включают:
В 2016 году философ Рами Маджид утверждал, что сложная проблема на самом деле связана с двумя «объяснительные цели»:
Первый факт касается взаимоотношений между физическим и феноменальным (то есть, как и почему некоторые физические состояния ощущаемые состояния), тогда как второе касается самой природы самого феноменального (то есть, что ощущаемое состояние похоже на ?).
 | В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Трудной проблемой сознания |
Тяжелая проблема сознания имеет научные предшественники значительно раньше, чем Чалмерс, как указывал сам Чалмерс. Среди других мыслителей, которые приводили аргументы, подобные формулировке трудной проблемы Чалмерса, включают Исаака Ньютона, Джона Локка, Готфрида Вильгельма Лейбница, Джона Стюарт Милл и Томас Генри Хаксли.
Философ Томас Нагель в своей статье 1974 года «Каково быть летучей мышью? », что переживания по сути субъективны (доступны только индивидууму, переживающему их, т. Е. Ощущаются только по их ощущениям), тогда как физические состояния по существу объективны (доступны множеству людей). Итак, на данном этапе, утверждал он, мы понятия не имеем, что может вообще означать утверждение о том, что по существу субъективное состояние просто является существенно несубъективным состоянием (то есть как и почему ощущаемое состояние является просто функциональным состоянием). Другими словами, мы понятия не имеем, что на самом деле сводится к редуктивизму. Чтобы объяснить сознательный опыт в рамках физикалистов, требуется адекватное объяснение. Он считает, что это невозможно, потому что «каждое субъективное явление по существу связано с одной точкой зрения, и кажется неизбежным, что объективная физическая теория откажется от этой точки зрения».
В 1983 году философ Джозеф Левин предположил, что существует объяснительный разрыв между нашим пониманием физического мира и нашим пониманием сознания. Он утверждал, что полное объяснение явления должно приводить к нему дедуктивно; то есть вывод (явление) должен обязательно следовать из посылок (деталей объяснения). В отличие от этого, по его словам, каким бы полным ни было физическое объяснение, оно не повлечет за собой субъективного сознания.
Философские зомби - мысленный эксперимент, обычно используемый при обсуждении сложной проблемы.. Это гипотетические существа, физически идентичные людям, но лишенные сознательного опыта. Такие философы, как Чалмерс, Джозеф Левин и Фрэнсис Крипке, считают зомби невозможным в рамках природы, но возможным в рамках логики. Это означало бы, что факты об опыте логически не вытекают из «физических» фактов. Следовательно, сознание несводимо. По словам Чалмерса, «после того, как Бог (гипотетически) создал мир, у него было больше работы». Дэниел Деннет, философ мысли, раскритиковал полевое использование «предчувствия зомби», которое он считает «затруднением», от которого следует «отбросить, как горячую картошку».
Аргумент знания, также известный как Комната Мэри, - еще один распространенный мысленный эксперимент. Он сосредоточен вокруг гипотетического нейробиолога по имени Мэри. Она прожила всю свою жизнь в черно-белой комнате и никогда раньше не видела цвета. Кроме того, она знает все, что нужно знать о мозге и цветовосприятии. Чалмерс считает, что если бы Мэри впервые увидела красный цвет, она бы обрела новые знания о мире. Это означает, что знание того, как выглядит красный цвет, отличается от знания мозга или зрительной системы. Другими словами, знание того, как выглядит красный цвет, не сводится к знанию мозга или нервной системы; следовательно, переживание несводимо к функционированию мозга или нервной системы. Другие не согласны, говоря, что то же самое можно сказать о Мэри, которая знает все, что нужно знать о велосипедах и впервые ездит на них, или о плавании и т. Д. В другом месте Томас Нагель выдвинул «умозрительное предложение». изобрести язык, который мог бы «объяснить слепому от рождения человеку, что значит видеть». Если такой язык возможен, то сила аргумента о знании может быть подорвана.
Большинство нейробиологов и когнитивистов считают, что предполагаемая трудная проблема Чалмерса будет решена в ходе решения того, что он называет легкими проблемами, хотя значительное меньшинство с этим не согласны. 111>
С 1990 года исследователи, включая молекулярного биолога Фрэнсиса Крика и нейробиолога Кристофа Коха, добились значительного прогресса в определении того, какие нейробиологические события происходят одновременно с опытом субъективного сознания. Эти постулируемые события упоминаются как нейронные корреляты сознания или NCC. Тем не менее, это исследование, возможно, касается вопроса о том, какие нейробиологические механизмы связаны с сознанием, но не вопроса о том, почему они вообще должны вызывать сознание, поскольку последнее является сложной проблемой сознания, как ее сформулировал Чалмерс. В «Поиске нейронного коррелята сознания» Чалмерс сказал, что он уверен, что, учитывая принцип, согласно которому нечто подобное тому, что он называет глобальной доступностью, может использоваться в качестве индикатора сознания, нейронные корреляты будут обнаружены »в век или два ". Тем не менее, он заявил об их отношении к трудной проблеме сознания:
Всегда можно спросить, почему эти процессы доступности вообще должны давать начало сознанию. Пока мы не можем объяснить, почему они это делают, и вполне возможно, что полная информация о процессах доступности все равно не даст ответа на этот вопрос. Конечно, в стандартной методологии, которую я изложил, нет ответа на этот вопрос; эта методология предполагает связь между доступностью и сознанием и поэтому ничего не делает для ее объяснения. [...] Итак, остаётся трудная проблема. Но кто знает: где-то по ходу дела нас могут привести к релевантным выводам, которые показывают, почему существует связь, и тогда трудная проблема может быть решена.
нейробиолог и лауреат Нобелевской премии Эрик Кандел написал что размещение НКС не решит трудную проблему, а скорее станет одной из так называемых простых проблем, которой противопоставляется трудная проблема. Кандел далее обратил внимание на предположение Крика и Коха о том, что как только проблема связывания - понимание того, что составляет единство опыта - будет решена, можно будет решить сложную проблему эмпирически. Однако нейробиолог Анил Сет утверждал, что акцент на так называемой сложной проблеме отвлекает от того, что он называет «настоящей проблемой»: понимания нейробиологии, лежащей в основе сознания, а именно нейробиологических коррелятов различных сознательных процессов. Эта более скромная цель находится в центре внимания большинства ученых, работающих над сознанием. Психолог Сьюзен Блэкмор, напротив, считает, что поиск нейронных коррелятов сознания бесполезен и сам по себе основан на ошибочной вере в трудную проблему сознания.
Интегрированная теория информации (ИИТ), разработанная нейробиологом и психиатром Джулио Тонони в 2004 году и недавно также отстаиваемая Кохом, является одной из наиболее обсуждаемых моделей сознания в нейробиологии и других областях. Теория предлагает тождество между сознанием и интегрированной информацией, причем последний элемент (обозначенный как Φ) определяется математически и, таким образом, в принципе поддается измерению. Тяжелая проблема сознания, пишут Тонони и Кох, действительно может оказаться неразрешимой при переходе от материи к сознанию. Однако, поскольку ИИТ инвертирует это отношение и работает от феноменологических аксиом к материи, они говорят, что он может решить сложную проблему. В этом ключе сторонники говорят, что теория выходит за рамки определения нейронных коррелятов человека и может быть экстраполирована на все физические системы. Тонони писал (вместе с двумя коллегами):
Хотя идентификация «нейронных коррелятов сознания», несомненно, важна, трудно понять, как это могло когда-либо привести к удовлетворительному объяснению того, что такое сознание и как оно возникает. Как будет проиллюстрировано ниже, ИИТ предлагает способ анализа систем механизмов, чтобы определить, правильно ли они структурированы, чтобы дать начало сознанию, в каком количестве и какого типа.
В рамках более широкой критики ИИТ, Майкл Серулло предположил, что предлагаемое объяснение теории фактически относится к тому, что он называет (вслед за Скоттом Ааронсоном ) «довольно сложной проблемой» методического определения того, какие физические системы находятся в сознании, но не решает трудную проблему Чалмерса. «Даже если ИИТ верен, - утверждает он, - он не объясняет, почему интегрированная информация порождает (или является) сознание». Чалмерс, с другой стороны, выразил некоторый энтузиазм по поводу IIT.
Теория глобального рабочего пространства (GWT) - это когнитивная архитектура и теория сознания, предложенная когнитивный психолог Бернард Баарс в 1988 году. Баарс объясняет теорию метафорой театра, где процессы сознания представлены освещенной сценой. Этот театр объединяет входные данные из множества бессознательных и других автономных сетей в мозгу, а затем транслирует их в бессознательные сети (представленные в метафоре широкой, неосвещенной «аудиторией»). С тех пор эта теория была расширена другими учеными, включая когнитивного нейробиолога Станислас Дехейн.
В своей оригинальной статье, в которой излагается сложная проблема сознания, Чалмерс рассматривал GWT как теорию, которая нацелена только на одну из «легких проблем» сознания.. В частности, он сказал, что GWT предоставил многообещающий отчет о том, как информация в мозге может стать глобально доступной, но утверждал, что «теперь вопрос возникает в другой форме: почему глобальная доступность должна приводить к сознательному опыту? Как всегда, этот связующий вопрос без ответа ". Дж. У. Далтон также критиковал GWT на том основании, что он в лучшем случае дает представление о когнитивной функции сознания и не может объяснить ее эмпирический аспект. В отличие от этого, AC Elitzur утверждал: «Хотя [GWT] не обращается к« трудной проблеме », а именно к самой природе сознания, он ограничивает любую теорию, которая пытается это сделать, и обеспечивает важное понимание связи между сознанием и познанием. "
Со своей стороны, Баарс пишет (вместе с двумя коллегами), что нет сложной проблемы объяснения квалиа помимо проблемы объяснения причинных функций, потому что квалиа порождаются нейронными деятельность и сами причинные. Дехайн в своей книге 2014 года Сознание и мозг отверг концепцию квалиа и утверждал, что «легкие проблемы» сознания Чалмерса на самом деле являются сложными проблемами. Далее он заявил, что «трудная проблема» основана только на неточно определенных интуициях, которые постоянно меняются по мере развития понимания:
Как только наша интуиция будет обучена с помощью когнитивной нейробиологии и компьютерного моделирования, сложная проблема Чалмерса исчезнет. Гипотетическая концепция квалиа, чистого ментального опыта, отделенного от какой-либо роли обработки информации, будет рассматриваться как своеобразная идея донаучной эпохи, во многом как витализм... [Так же, как наука отправила витализм] наука о сознании будет разъедать трудную проблему сознания, пока она не исчезнет.
Формулировка Чалмерса трудной проблемы сознания вызвала серьезные споры в философии разума а также научные исследования. Некоторые ответы принимают проблему как реальную и стремятся разработать теорию места сознания в мире, которое могло бы ее решить, в то время как другие стремятся показать, что кажущаяся сложная проблема в отличие от легких проблем растворяется при анализе. Третий ответ заключался в том, чтобы принять трудную проблему как реальную, но отрицать, что человеческие когнитивные способности могут ее решить.
Были предложены различные решения сложной проблемы сознания. Один из них, слабый редукционизм, - это точка зрения, что, хотя существует эпистемическая трудная проблема сознания, которая не может быть решена напрямую научным прогрессом, это связано с нашей концептуализацией, а не с онтологической разрыв. Традиционное решение, которое снова набирает популярность, - это идеализм, согласно которому сознание является фундаментальным, а не просто возникающим свойством материи. Утверждается, что это полностью позволяет избежать сложной проблемы. Дуализм рассматривает сознание либо как нефизическую субстанцию , отдельную от мозга, либо как нефизическое свойство физический мозг. Между тем, панпсихизм и нейтральный монизм, в широком смысле, рассматривают сознание как неотъемлемую часть материи. Чалмерс считает правильное решение открытым вопросом, но выступает против слабого редукционизма в пользу решения, подпадающего либо под дуализм свойств, либо под точку зрения, согласно которой сознание состоит из внутренних свойств фундаментальных физических сущностей. Это включало бы панпсихизм и нейтральный монизм.
Между приверженцами редуктивного материализма существует раскол между теми, кто считает, что серьезной проблемы сознания нет, - «сильными редукционистами» (см. Ниже) - и «слабыми редукционистами» кто, оставаясь онтологически приверженным физикализму, принимает эпистемологическую трудную проблему сознания ». Иными словами, слабые редукционисты считают, что существует разрыв между двумя способами знание (интроспекция и нейробиология), которое не будет разрешено путем понимания всей лежащей в основе нейробиологии, но все же верить, что сознание и нейробиология на самом деле одно и то же. Например, Джозеф Левин, который сформулировал понятие объяснительного разрыва (см. выше), заявляет: «Аргумент пробела в объяснении не демонстрирует пробела в природе, но пробел в нашем понимании природы». Тем не менее он утверждает, что полное научное понимание не устранит пробел, и что аналогичные пробелы не существуют для другой идентификатор es в природе, например, между водой и H 2 O. Философы Нед Блок и Роберт Стальнакер согласны с тем, что факты о том, что сознательный опыт похож на тот, который его переживает, не могут быть выведены из знания всех фактов о лежащей в основе физиологии, а наоборот утверждать, что такие пробелы в знаниях также присутствуют во многих других случаях в природе, таких как различие между водой и H 2O.
Чтобы объяснить, почему эти два способа познания (например, научное наблюдение от третьего лица и самоанализ от первого лица) дают такие При различном понимании сознания слабые редукционисты часто ссылаются на стратегию феноменальных концепций, которая утверждает, что разница проистекает из наших неточных феноменальных концепций (то есть того, как мы думаем о сознании), а не из природы самого сознания. Таким образом, сложная проблема сознания проистекает только из дуализма понятий, а не из дуализма свойств или субстанций (см. Следующий раздел). Чалмерс утверждает, что феноменальные концепции полностью соответствуют либо слишком слабо, либо слишком сильно сами по себе уступают физическому объяснению, и поэтому отвергает слабый редукционизм.
Дуализм - это точка зрения, что разум несводим к физическому телу. Существует множество дуалистических объяснений причинной связи между ментальным и физическим, из которых интеракционизм и эпифеноменализм являются сегодня наиболее распространенными. Интеракционизм утверждает, что психическое и физическое причинно связано друг с другом, и связан с мыслью Рене Декарта (1596–1650). Со времен Декарта его критиковали за то, что он не смог предложить правдоподобного механизма, с помощью которого нефизический разум воздействовать моговать на физический мир. Одна альтернатива - эпифеномен, точка зрения, согласно которой ментальное причинно зависит от физического, но, в свою очередь, не оказывает на негоное воздействие. Это поднимает вопрос, почему наши сознательные намерения, ощущения и т. Д. Явно влияние на физические действия. В современной философии интеракционизм защищают философы, включая Мартина Нида-Рюмелин, в то время как эпифеноменализм защищают философы, включая Фрэнка Джексона (хотя Джексон позже изменил свою позицию на физикализм). Чалмерс также отстаивал версии позиций как правдоподобные и предлагал ответы на возражения. Традиционные дуалисты, такие как Декарт, считали ментальное и физическое двумя отдельными субстанциями или фундаментальными типами сущностей (отсюда «субстанциальный дуализм »); Некоторые более поздние дуалисты (такие как Чалмерс), однако, принимают только одну субстанцию, физическую, но заявляют, что она обладает как ментальными, так и физическими свойствами (отсюда «дуализм свойств »).
В своей основной форме панпсихизм утверждает, что все физические сущности имеют разум (хотя его сторонники на самом деле занимают более квалифицированные позиции), тогда как нейтральный монизм, по крайней мере В некоторых вариантах, утверждает, что сущности состоят из субстанции с ментальными и физическими аспектами - и иногда описываются как тип панпсихизма. Формы панпсихизма и нейтрального монизма защищали в двадцатого века психолог Уильям Джеймс, философ Альфред Норт Уайтхед, физик Артур Эддингтон и философ Бертран Рассел, и интерес к этим взглядам возродился в последние десятилетия философами, включая Томаса Нагеля, Галена Стросона и Дэвида Чалмерса. Чалмерс натуральный свой общий взгляд как «листический дуализм», но он говорит, что панпсихизм в некотором смысле представляет собой форму физикализма, как и Стросон. Сторонники панпсихизма утверждают, что он экономно решает трудную проблему сознания, делает сознание фундаментальной чертой реальности; Также предложили другие аргументы в пользу того, как некоторые критики отклоняют панпсихизм на основании его несовершенной природы и других проблем, таких как проблема комбинации.
Многие философы оспаривают, что существует трудная проблема сознания, отличная от того, что Чалмерс называет легкие проблемы сознания. Томас Метцингер, например, уподобляет это загадке витализма, которая не была решена, а решена. О сложной проблеме он говорит: «Это помогло прояснить некоторые проблемы в середине 90-х, но сознательное сообщество прислушалось к этому и просто двинулось дальше. Я имею в виду, что никто из серьезных исследователей в этой области больше не думает об этом ».
Некоторые, которых называют редукционистами, считают, что феноменальное сознание (то есть сознательный опыт) действительно существует, но его можно полностью понять как сводимое к мозгу. Другие утверждают, что феноменальное сознание может быть исключено из научной картины мира, и поэтому их называют элиминативными материалистами или элиминативистами.
В целом сильные редукционисты признают что сознательный опыт реален, но утверждают, что его можно полностью понять функциональной точки зрения как эмерджентное свойство материального мозга. Одна и та же функциональная организация может существовать без сознания, или что слепой, понимающий через учебник, не будет знать всего о зрение) как просто ошибочные интуиции.
Заметное семейство сильных редукционистов - это сознания высшего порядка. В 2005 году философ Питер Каррутерс писал о «концепциях распознавания опыта», то есть «способности распознавать [один] тип опыта, когда он происходит в собственной психической жизни», и предположил, что такие способность объяснить феноменальное сознание без постулирования квалиа. С точки зрения высшего порядка, поскольку сознание - это репрезентация полностью функционально анализируема, нет трудной проблемы сознания.
Философы Гленн Каррутерс и Элизабет Шир заявили в 2012 году, что основные аргументы в использовании сложных проблем - философские зомби, комната Мэри и летучие мыши Нагеля - сознательно только в том случае, если сознание уже действует, «сознание должно быть независимым от структуры и функция психических состояний, то есть то, что существует трудная проблема». Следовательно, аргументы вызывают вопрос. Авторы предполагают, что «вместо того, чтобы позволить нашим теориям мысленных экспериментов управлять нашими теориями сознания, мы должны наши теориям сознания направлять наши выводы на мысленных экспериментах».
Философ Массимо Пиглюччи в 2013 году утверждал, что сложная проблема поставлена неправильно, в результате «категориальной ошибки». Он сказал: «Конечно, объяснение - это не то же самое, что переживание, но это потому, что эти две совершенно независимые категории, такие как цвета и треугольники. Очевидно, что я не могу испытать, каково это быть вами, но я могу иметь полное объяснение того, как и почему это возможно быть вами ».
В 2017 году философ Марко Станго в статье о подходе Джона Дьюи к проблеме Сознание (предшествовало формулировке трудной проблемы Чалмерсом более чем на полвека), отметило, что подход Дьюи рассматривает трудную проблему как следствие неоправданное предположение, что это философская ошибка: «Для Дьюи философия,« трудная проблема »сознания является« концептуальным фактом »только в том смысле, что это философская ошибка: ошибка неспособности увидеть, что физическое может рассматриваться
Редуктивный материализм подвергся критике со стороны элиминативистская / иллюзионистская перспектива (см. ниже). Кейт Фрэнкиш утверждает, что это «нестабильная позиция, постоянно находящаяся на грани краха иллюзионизма» Центральная проблема, конечно же, заключается в том, что феноменальные кажутся слишком странными, чтобы их можно было объяснить физическим путем. Они сопротивляются функциональному анализу и свободны от каких-либо физических механизмов, установленных их возможностей. "
Элиминативный материализм или элиминативизм - это точка зрения, согласно которой многие или все ментальные состояния используются в народная психология (т. В то время как Патрисия Черчленд и Пол Черчленд, как известно, применительно к элиминативному материализму к пропозициональным установкам, Е. Разумные способы обсуждения разума)., философы, включая Дэниела Деннета, Жоржа Рей и Кейт Фрэнкиш применили его к qualia или феноменальному сознанию (т.е., сознательный опыт). По их мнению, ошибочно не только полагать, что существует трудная проблема сознания, но и полагать, что сознание вообще существует (в смысле феноменального сознания).
Деннет утверждает, что так называемая сложная проблема будет решена в процессе ответа на «легкие» (которые, как он пояснил, он не делает вообще не считаю "легким"). В отличие от Чалмерса, он утверждает, что сознание не является фундаментальной особенностью Вселенной и вместо этого в конечном итоге будет полностью объяснено природными явлениями. По его словам, вместо того, чтобы вовлекать нефизическое, сознание просто обманывает людей, так что оно кажется нефизическим - другими словами, оно просто кажется, что требует нефизических свойств для объяснения своих возможностей. Таким образом, Деннет сравнивает сознание с сценической магией и ее способностью создавать необычные иллюзии из обычных вещей.
Чтобы показать, как людей обычно обманывают, заставляя преувеличивать силу сознания, Деннет описывает нормальное явление под названием слепота к изменениям, визуальный процесс, при котором не удается обнаружить изменения пейзажа в серии чередующихся изображений. Он использует эту концепцию, чтобы доказать, что переоценка визуальной обработки мозга подразумевает, что представление о нашем сознании, вероятно, не так широко, как мы представляем. Он утверждает, что эта ошибка, заключающаяся в том, что сознание становится более загадочным, чем оно есть на самом деле, может быть ошибкой в любом развитии эффективной объяснительной теории.
Чтобы ответить на вопрос о сложной проблеме или о том, как и почему физические процессы порождают опыт, Деннет утверждает, что феномен наличия опыта - это не что иное, как выполнение функций или порождение поведения, которое может также называться легкими проблемами сознания. Он утверждает, что само сознание управляется просто этими функциями, и их удаление полностью уничтожит любую способность идентифицировать мысли, чувства и сознание. Таким образом, Деннет говорит, что простые проблемы и трудные проблемы нельзя отделить друг от друга. Для него трудная проблема опыта включена в число простых проблем, а не отдельно от них, и поэтому их можно объяснить только вместе как единое целое.
Философ Джон Сирл ответил Деннетту, сказав, что «когда речь идет о существовании сознательных состояний, вы не можете провести различие между видимостью и реальностью, потому что существование видимости является рассматриваемой реальностью. Если мне сознательно кажется, что я сознаю, тогда Я в сознании ". В этом ключе критики подхода Деннета, такие как Чалмерс и Нагель, утверждают, что аргумент Деннета упускает из виду суть исследования, просто переопределяя сознание как внешнее свойство и полностью игнорируя эмпирический аспект. Это привело к тому, что недоброжелатели стали называть книгу Деннета «« Объяснение сознания » как« игнорируемое сознание »или« сознание без объяснения ». Деннет обсуждал это в конце своей книги с разделом, озаглавленным «Сознание, объясненное или объясненное?».
В 2013 году философ Элизабет Ирвин утверждала, что ни наука, ни народная психология не действуют. относиться к ментальным состояниям как к обладающим феноменальными свойствами, и поэтому «сложная проблема сознания не может быть настоящей проблемой для нефилософов (несмотря на ее подавляющую очевидность для философов), а вопросы о сознании вполне могут« разбиться » в более конкретные вопросы о конкретных способностях ».
В 2016 году Франкиш предложил термин« иллюзионизм »как превосходящий« элиминативизм »для описания позиции, согласно которой феноменальное сознание является иллюзией. Во введении к своей статье он утверждает: «Теории сознания обычно обращаются к сложной проблеме. Они признают, что феноменальное сознание реально, и стремятся объяснить, как оно возникает. Однако существует другой подход, который придерживается этого феноменального сознания. является иллюзией и призван объяснить, почему так кажется ». Предложив аргументы в пользу и отвечая на возражения, Франкиш заключает, что иллюзионизм "заменяет сложную проблему иллюзии - проблема объяснения того, как возникает иллюзия феноменальности и почему она так сильна".
Полная иллюзионистская теория человеческого сознания механизм, с помощью которого люди воспринимают и сообщают о явно субъективном аспекте сознания. Различные философы и программы предлагали возможные теории. Например, в его книге «Сознание и социальный» нейробиолог Майкл Грациано который защищает мозг, что он называет теорией схемы внимания, в которой наше восприятие сознания является просто ошибкой восприятия, удерживаемой мозгом, удерживаемым мозгом, эволюционировал, чтобы удерживать ошибочные модели их собственной внутренней работы, точно так же, как они придерживаются неправильных и неполных моделей своего собственного тела и внешнего мира.
Иллюзионисты обычно придерживаются мнения как только будет объяснено, почему люди верят и говорят, что они сознательны, трудная проблема сознания будет решена. Чалмерс соглашается с тем, что это поддерживает иллюзионизм, заявляет, что иллюзионизм данных не учитывает сообщения о сознании, а скорее сообщения от первого лица. само сознание. Хотя он отделяет сознание от верований и сообщений о сознании, он считает, что полностью удовлетворительная теория должна объяснить, как эти два понятия «неразрывно связаны», так что их соответствие не требует необъяснимого совпадения.
Элиминативизм также подвергался критике со стороны философов, в том числе Галена Стросона, Джесси Принца и Массимо Пильуччи.
Философ Питер Хакер утверждает, что сложная проблема ошибочна, поскольку задается вопросом, как сознание возникает в результате эволюции живых организмов. Он заявляет: «Сложная проблема вовсе не является сложной проблемой. По-настоящему сложные проблемы - это проблемы, с которыми имеют дело ученые. [...] Философская проблема, как и все философские проблемы, представляет собой путаницу в концептуальной схеме. "Критика Хакера выходит за рамки Чалмерса и трудной проблемы и направлена против философии современной нейробиологии в более широком смысле. Вместе с нейробиологом Максом Беннетом он утверждал, что большая часть современной нейробиологии остается неявно дуалистической в своих концептуализациях и основах на мереологической ошибка приписывания психологических концепций. К мозгу, которое можно правильно приписать только человеку в целом, Хакер далее заявляет, что «изучение сознания» в том виде, в каком оно существует Сегодня, - «буквально пустая трата времени»:
Все усилия сообщества исследователей абсурдны - они преследуют химеру - они неправильно понимают природу сознания.
Новый мистицизм, наиболее соединяемый с философом Колином Макгинно, они должны вернуться к чертежной доске и начать все сначала. м, предполагает, что человеческий разум, в его нынешнем виде не сможет объяснить сознание. Макгинн опирается на различие Ноама Хомского между проблемами, которые в принципе разрешимы, и загадками, которые человеческие когнитивные способности не способны когда-либо понять, и помещает проблему разума и тела в последнюю категорию. Его позиция состоит в том, что листическое объяснение действительно существует, но человеческий разум когнитивно закрыт для него из-за ограниченного диапазона интеллектуальных способностей. Он цитирует концепцию Джерри Фодора о модульности разума в поддержку когнитивного замыкания.
В то время как в сильной форме Макгинна новый мистицизм утверждает, что отношения между сознанием и материальным миром никогда не может быть понятным человеческим разумом, есть также более слабые формы, которые утверждают, что его нельзя понять в рамках данного парадигм, но что достижения в науке или философии могут открыть путь к другим решениям (см. выше). Идеи Томаса Нагеля и Джозефа Левина попадают во вторую категорию. Когнитивный психолог Стивен Пинкер также поддержал эту более слабую версию точки зрения, резюмируя ее следующим образом:
И еще есть теория, выдвинутая философом Колином Макгинном о том, что наше головокружение при размышлении над трудной проблемой сам по себе по себе причуда нашего мозга. Мозг - продукт эволюции, и точно так же, как у мозга животных есть свои ограничения, у нас есть свои. Наш мозг не может удерживать в памяти сотню чисел, не может визуализировать семерное пространство и, возможно, не может интуитивно понять, почему обработка нейронной информации, наблюдаемая извне, должна проявлять субъективные переживания внутри. Именно здесь я делаю ставку, хотя теория может быть опровергнута, когда нерожденный гений - сознательный Дарвин или Эйнштейн - придет в голову ошеломляющую новую идею, которая внезапно проясняет нам все.
В 2018 году Чалмерс выделил то, что он называет «метапроблемой сознания », другой проблемой, связанной с трудной проблемой сознания:
мета-проблема сознания (в первом приближении) проблема объяснения того, почему мы думаем, что существует [трудная] проблема сознания.
В своем «втором приближении» он говорит, что это проблема объяснения поведения «феноменальные отчеты», а также поведение, выражающее убеждение, что существует трудная проблема сознания.
Объясняя ее значение Мы можем разумно надеяться, что решение мета-проблемы прольет значительный свет на сложную проблему, особенно сильная линия утверждает, что решение мета-, он говорит:
Проблема решит или устранит трудную проблему. Более слабая линия гласит, что это не устраняет трудную проблему, но ограничит форму решения.
британский драматург Игра сэра Тома Стоппарда «Сложная проблема», впервые выпущенная в 2015 году, названа в сложной проблеме сознания, которую Стоппард определяет как «субъективный опыт от первого лица».
