Войти
Согласно Кембриджской декларации о сознании, «уровни сознания, близкие к человеческим» наблюдались в серый попугай.Сознание животных или осознание животных, это качество или состояние самосознания в нечеловеческом животном или существе осознает внешний объект или что-то внутри себя. У людей сознание определяется как: разум, осведомленность, субъективность, квалиа, способность испытать или почувствовать, бодрствование, иметь чувство самости и исполнительную систему управления разумом. Несмотря на сложность определения, многие философы полагают, что существует широко разделяемая интуиция, лежащая в основе того, что такое сознание.
Тема сознания животных сопряжена с рядом трудностей. Это ставит проблему других умов в особенно серьезной форме, потому что животные, лишенные способности использовать человеческий язык, не могут рассказать нам о своем опыте. Кроме того, трудно объективно рассуждать об этом вопросе, потому что отрицание того, что животное находится в сознании, часто подразумевает, что оно не чувствует, его жизнь не имеет ценности и что причинение ему вреда не является морально неправильным. Французского философа 17 века Рене Декарта, например, иногда обвиняли в жестоком обращении с животными, потому что он утверждал, что только люди обладают сознанием.
Философы, считающие субъективный опыт сущностью сознания также обычно полагают, в качестве коррелята, что существование и природа сознания животных никогда не могут быть точно известны. Американский философ Томас Нагель изложил эту точку зрения в влиятельном эссе под названием Каково это быть летучей мышью?. Он сказал, что организм сознателен «тогда и только тогда, когда есть что-то, на что он похож, чтобы быть этим организмом - что-то подобное для организма»; и он утверждал, что независимо от того, сколько мы знаем о мозге и поведении животного, мы никогда не сможем по-настоящему погрузиться в разум животного и испытать его мир так же, как оно. Другие мыслители, такие как ученый-когнитивист Дуглас Хофштадтер, отвергают этот аргумент как бессвязный. Некоторые психологи и этологи доказывают существование сознания животных, описывая ряд поведенческих моделей, которые, по-видимому, демонстрируют, что животные придерживаются убеждений о вещах, которые они не могут непосредственно воспринимать - книга Дональда Гриффина 2001 года «Animal Minds» рассматривает значительную часть доказательств.
Сознание животных активно исследуется более ста лет. В 1927 году американский функциональный психолог Харви Карр утверждал, что любая достоверная мера или понимание осведомленности у животных зависит от «точного и полного знания его основных состояний у человека». В более позднем обзоре 1985 г. был сделан вывод о том, что «наилучшим подходом является использование эксперимента (особенно психофизики) и наблюдения для отслеживания зарождения и онтогенеза самосознания, восприятия, коммуникации, намерений, убеждений и размышлений у нормальных человеческих зародышей, младенцев, и дети". В 2012 году группа нейробиологов подписала Кембриджскую декларацию о сознании, в которой «недвусмысленно» утверждалось, что «люди не уникальны в том, что обладают неврологическими субстратами, порождающими сознание. Животные, не относящиеся к человеку, включая всех млекопитающих и птиц. и многие другие существа, включая осьминогов, также обладают этими нейронными субстратами. "
Рене Декарт утверждал, что только сознательны люди, а не другие животные проблема разума и тела в философии исследует взаимосвязь между разумом и материей, и в частности взаимосвязь между сознанием И мозг. Было предложено множество подходов. Большинство из них либо дуалист, либо монист. Дуализм проводит жесткое различие между царствами ума и материи. Монизм утверждает, что существует только один вид вещей, и что разум и материя являются его аспектами. К этой проблеме обращались до аристотелевские философы, а в 17 веке к ней обратился Рене Декарт, что привело к картезианскому дуализму. Декарт считал, что только люди, а не другие животные, обладают нефизическим умом.
Отказ от дихотомии разума и тела можно найти во французском структурализме, и это позиция, которая в целом характеризовала послевоенную французскую философию. Отсутствие эмпирически идентифицируемой точки встречи между нефизическим разумом и его физическим расширением оказалось проблемой для дуализма, и многие современные философы разума утверждают, что разум не является чем-то отдельным от тела. Эти подходы особенно повлияли на науку, особенно в области социобиологии, информатики, эволюционной психологии и нейробиологии.
Эпифеноменализм - это теория из философии разума, согласно которой психические явления вызываются физическими процессами в мозгу или что оба являются следствием общей причины, в отличие от психических явлений, управляющих физическим механика мозга. Таким образом, впечатление, что мысли, чувства или ощущения вызывают физические эффекты, следует понимать как до некоторой степени иллюзорное. Например, учащение сердцебиения вызывает не чувство страха, оба симптома имеют общее физиологическое происхождение, возможно, в ответ на законную внешнюю угрозу.
История эпифеноменализма восходит к началу посткартезианская попытка разгадать загадку картезианского дуализма, то есть того, как разум и тело могут взаимодействовать. Ла Меттри, Лейбниц и Спиноза по-своему начали этот образ мышления. Идея о том, что даже если бы животное было в сознании, ничего не было бы добавлено к производству поведения, даже у животных человеческого типа, сначала была высказана Ла Меттри (1745 г.), а затем Кабанисом (1802 г.), и был дополнительно объяснен Ходжсоном (1870) и Хаксли (1874). Хаксли (1874) сравнил ментальные феномены со свистом паровоза. Однако эпифеноменализм процветал в первую очередь потому, что нашел свою нишу среди методологического или научного бихевиоризма. В начале 1900-х годов ученые-бихевиористы, такие как Иван Павлов, Джон Б. Уотсон и Б. Ф. Скиннер начал попытку раскрыть законы, описывающие взаимосвязь между стимулами и реакциями, без ссылки на внутренние психические явления. Вместо того, чтобы принять форму элиминативизма или ментального фикционализма, позиций, отрицающих существование внутренних психических феноменов, бихевиорист смог принять эпифеноменализм, чтобы допустить существование разума. Однако к 1960-м годам научный бихевиоризм столкнулся с существенными трудностями и в конечном итоге уступил место когнитивной революции. Участники этой революции, такие как Джерри Фодор, отвергают эпифеноменализм и настаивают на эффективности разума. Фодор даже говорит об «эпифобии» - страхе того, что кто-то становится эпифеноменалистом.
Томас Генри Хаксли защищает в эссе под названием «О гипотезе о том, что животные являются автоматами и ее истории» эпифеноменалистскую теорию сознания, согласно которой сознание является причинно инертным эффектом нейронной активности - «как паровой свисток, который сопровождает работу локомотивного двигателя, не влияя на его механизмы ». На это Уильям Джеймс возражает в своем эссе «Мы - автоматы? излагая эволюционный аргумент в пользу взаимодействия разума и мозга, подразумевая, что если сохранение и развитие сознания в биологической эволюции является результатом естественного отбора, вполне вероятно, что на сознание повлияли не только нейронные процессы, но сам по себе имел ценность для выживания; и он мог бы иметь это, только если бы он был эффективным. Карл Поппер развивает в книге «Я и его мозг» аналогичный эволюционный аргумент.
Бернард Роллин из Университета штата Колорадо, главный автор двух федеральных законов США, регулирующих обезболивание животных, пишет, что исследователи в 1980-е годы оставались неуверенными в том, испытывают ли животные боль, а ветеринаров, прошедших обучение в США до 1989 года, просто учили игнорировать боль животных.. В общении с учеными и другими ветеринарами Роллина регулярно просили доказать, что животные находятся в сознании, и предоставить научно приемлемые основания для утверждения, что они чувствуют боль. Академические обзоры на эту тему двусмысленны: аргумент о том, что животные обладают хотя бы простыми сознательными мыслями и чувствами, имеет сильную поддержку, но некоторые критики продолжают сомневаться в том, насколько надежно можно определить психические состояния животных. Рецензируемый журнал Animal Sentience, выпущенный в 2015 году Институтом науки и политики Общества защиты животных, посвящен исследованиям по этой и смежным темам.
Сознание - это неуловимое понятие, которое представляет много трудностей при попытках дать ему определение. Его изучение постепенно становится междисциплинарной проблемой для многочисленных исследователей, включая этологов, неврологов, когнитивных нейробиологов, философов, психологов и психиатров.
В 1976 Ричард Докинз писал: «Развитие способности симуляция, кажется, достигла высшей точки в субъективном сознании. Почему это должно было случиться, для меня - самая глубокая загадка, с которой сталкивается современная биология ». В 2004 году восемь нейробиологов посчитали, что еще слишком рано давать определение. Они написали извинение в «Функции человеческого мозга»:
Сознание иногда определяется как качество или состояние осознания внешнего объекта или что-то внутри себя. Это было несколько расплывчато определено как: субъективность, осведомленность, разум, способность испытывать или чувствовать, бодрствование, чувство самости и исполнительная система управления разумом. Несмотря на трудность определения, многие философы полагают, что существует широко разделяемая интуиция, лежащая в основе того, что такое сознание. Макс Велманс и Сьюзан Шнайдер писали в «Спутнике сознания Блэквелла»: «Все, что мы осознаем на определенном этапе. данный момент составляет часть нашего сознания, делая сознательный опыт одновременно самым знакомым и самым загадочным аспектом нашей жизни ».
Связанные термины, также часто используемые в расплывчатой или двусмысленной форме:
Чувствительность (способность чувствовать, воспринимать или переживать субъективность) - это не то же самое, что самосознание (осознавать себя как личность). зеркальный тест иногда считают оперативным тестом на самосознание, и горстка животных, прошедших его, часто считается самосознанием. Остается спорным, можно ли правильно истолковать распознавание своего зеркального изображения, чтобы оно подразумевало полное самосознание, особенно с учетом того, что создаются роботы, которые, похоже, проходят этот тест.
В нейробиологии многое было изучено о взаимосвязях между мозгом активность и субъективные, сознательные переживания, и многиепредполагают, что нейробиология в конечном итоге объяснит сознание; «... сознание - это биологический процесс, который в конечном итоге будет объяснен с точки зрения молекулярных сигнальных путей, используемых взаимодействующими популяциями нервных клеток...». Однако эта точка зрения подверглась критике, поскольку сознание еще не было продемонстрировано как процесс, а так называемая «трудная проблема» соотнесения сознания непосредственно с деятельностью мозга остается неуловимой.
С тех пор, как Декарт предложил дуализм, все пришли к единому мнению, что разум стал предметом философии и что наука не смогла проникнуть в проблему сознания - это сознание было вне пространства и времени. Однако в последние десятилетия многие ученые начали двигаться в сторону науки о сознании. Антонио Дамасио и Джеральд Эдельман - два нейробиолога, которые привели к переходу к нейронным коррелятам самости и сознания. Дамасио продемонстрировал, что эмоции и их биологическая основа играют решающую роль в познании высокого уровня, а Эдельман создал основу для анализа сознания через научные взгляды. Текущая проблема, с которой сталкиваются исследователи сознания, включает объяснение того, как и почему возникает сознание в результате нейронных вычислений. В своем исследовании этой проблемы Эдельман разработал теорию сознания, в которой он ввел термины первичное сознание и вторичное сознание.
Юджин Линден, автор Плач попугая. предполагает, что существует множество примеров поведения и интеллекта животных, которые превосходят то, что люди считают границей животного сознания. Линден утверждает, что во многих из этих задокументированных примеров различные виды животных демонстрируют поведение, которое можно отнести только к эмоциям и к уровню сознания, который мы обычно приписываем только нашему собственному виду.
Философ Дэниел Деннет возражает, что:
Сознание требует определенного типа информационной организации, которая не кажется «зашитой» в людях, но прививается человеческой культурой. Более того, сознание - это не явление типа «черное или белое», «все или ничего», как это часто предполагается. Различия между людьми и другими видами настолько велики, что предположения о сознании животных кажутся необоснованными. Многие авторы просто предполагают, что такое животное, как летучая мышь, имеет свою точку зрения, но, похоже, нет особого интереса к изучению соответствующих деталей.
Сознание у млекопитающих (включая людей) - это аспект разума, который, как обычно считается, включает в себя качества такие как субъективность, разум и способность воспринимать отношения между собой и своей окружающей средой. Это предмет многих исследований в философии разума, психологии, нейробиологии и когнитивной науке. Некоторые философы делят сознание на феноменальное сознание, которое является самим субъективным опытом, и сознание доступа, которое относится к глобальной доступности информации для систем обработки в мозгу. Феноменальное сознание обладает множеством различных переживаемых качеств, часто называемых квалиа. Феноменальное сознание - это обычно осознание чего-то или чего-то, свойство, известное как интенциональность в философии разума.
У людей есть три общих метода изучения сознания, т. Е. Словесный отчет, поведенческий демонстрации и нейронная корреляция с сознательной деятельностью. К сожалению, их можно обобщить только на нечеловеческие таксоны с различной степенью сложности.
Слоны могут узнавать себя в зеркале. | Внешнее видео | |
|---|---|
 Самопознание у обезьян. - National Geographic |
То, в каком смысле можно сказать, что животные (или человеческие младенцы) обладают сознанием или самооценкой, является предметом горячих споров; это часто называют спорами о разуме животных. Самым известным методом исследования в этой области является зеркальный тест, разработанный Гордоном Г. Гэллапом, при котором кожа животного (или младенца) маркируется, когда оно спит. или под действием седативных средств, с отметкой, которую нельзя увидеть напрямую, но видимой в зеркале. Затем животному разрешают увидеть свое отражение в зеркале; если животное спонтанно направляет свое поведение по уходу в сторону отметки, это считается признаком того, что оно осознает себя. За последние 30 лет многие исследования обнаружили доказательства того, что животные узнают себя в зеркалах. Самосознание по этому критерию было зарегистрировано для:
До недавнего времени считалось, что самопознание было отсутствовала у животных без неокортекса и была ограничена млекопитающими с большим мозгом и хорошо развитым социальным познанием. Однако в 2008 году исследование самопознания у corvids сообщило о значительных результатах для сорок. Млекопитающие и птицы унаследовали одни и те же компоненты мозга от своего последнего общего предка почти 300 миллионов лет назад, и с тех пор независимо эволюционировали и сформировали существенно разные типы мозга. Результаты тестов с зеркалом и метками показали, что неокортексные сороки способны понимать, что зеркальное отображение принадлежит их собственному телу. Результаты показывают, что сороки реагируют в зеркале и следят за тестом так же, как обезьяны, дельфины и слоны. Это замечательная способность, которая, хотя и не полностью конкретна в своем определении самопознания, по крайней мере является предпосылкой самопознания. Это представляет интерес не только с точки зрения конвергентной эволюции социального интеллекта; это также полезно для понимания общих принципов, управляющих когнитивной эволюцией и лежащих в основе нейронных механизмов. Сороки были выбраны для изучения на основе их эмпатии / образа жизни, что является возможным предвестником их способности к самосознанию. Однако даже у шимпанзе, вида, наиболее изученного и имеющего наиболее убедительные результаты, не у всех исследованных особей получены четкие доказательства самопознания. Возникновение составляет около 75% у молодых людей и значительно меньше у молодых и старых людей. Для обезьян, млекопитающих, не являющихся приматами, и у ряда видов птиц наблюдались исследования зеркал и социальных дисплеев. Однако были получены намёки на самонаправленное поведение, вызванное зеркалом.
Тест с зеркалом вызвал споры среди некоторых исследователей, потому что он полностью сосредоточен на зрении, главном чувстве человека, в то время как другие виды полагаются на него в большей степени. на другие чувства, такие как обонятельное чувство у собак. Исследование, проведенное в 2015 году, показало, что «тест самопознания с запахом (STSR) » предоставляет доказательства самосознания у собак.
| Внешнее видео | |
|---|---|
| Песня кита - Проект Океания | |
| Это Эйнштейн! - Зоопарк Ноксвилля |
Другой подход к определению того, находится ли в сознании животное, не являющееся человеком, основан на исследовании пассивной речи с помощью ара (см. Ариэль ). Некоторые исследователи предполагают, что, пассивно слушая произвольную речь животного, можно узнать о мыслях другого существа и определить, что говорящий находится в сознании. Этот тип исследования первоначально использовался Вейром (1962) для исследования детской детской речи, а в исследованиях ранней речи у детей - Гринфилдом и другими (1976).
Закон Ципфа может быть использован, чтобы указать, указывает ли данный набор данных общения животных на разумный естественный язык. Некоторые исследователи использовали этот алгоритм для изучения языка афалин.
| Национальное признание животных разумность | Частичное признание чувствительности животных | ||
| Национальное признание животных страданий | Частичное признание страданий животных | ||
| Отсутствие официального признания чувствительности или страданий животных | Неизвестно |
. Дальнейшие аргументы вращаются вокруг способности животных чувствовать боль или страдание. Страдание подразумевает сознание. Если можно будет доказать, что животные страдают так же, как и люди, то многие аргументы против человеческих страданий могут быть распространены на животных. Другие утверждали, что боль может проявляться в виде побочных реакций на негативные стимулы, которые не являются целенаправленными или даже неадекватными. Одной из таких реакций является трансмаргинальное торможение, явление, наблюдаемое у людей и некоторых животных, сродни психическому срыву.
Карл Саган, американский космолог, указывает на причины, по которым у людей была тенденция отрицать, что животные могут страдать:
Люди, которые порабощают, кастрируют, экспериментируют с другими животными и филе других животных, имеют понятную склонность притворяться, что животные не чувствуют боли. Четкое различие между людьми и «животными» необходимо, если мы хотим подчинить их своей воле, заставить их работать на нас, носить их, есть их - без каких-либо тревожных оттенков вины или сожаления. С нашей стороны, которые часто так бесчувственно относятся к другим животным, неприлично утверждать, что только люди могут страдать. Поведение других животных делает такие претензии ложными. Они слишком похожи на нас.
Джон Вебстер, профессор животноводства в Бристоле, утверждает:
Люди полагали, что интеллект связан со способностью страдать, и что, поскольку у животных меньше мозга, они страдают меньше, чем люди. Это жалкая логика, разумные животные обладают способностью испытывать удовольствие и мотивированы на его поиск, вам нужно только наблюдать, как коровы и ягнята ищут и наслаждаются удовольствием, когда они лежат, подняв голову к солнцу на идеальный Английский летний день. Точно так же, как люди.
Однако нет соглашения о том, где следует проводить границу между организмами, которые могут чувствовать боль, и теми, которые не могут. Джастин Лейбер, профессор философии в Оксфордском университете пишет, что:
Монтень экуменичен в этом отношении, заявляя о сознании пауков и муравьев и даже описывая наши обязанности деревьям и растениям. Сингер и Кларк соглашаются отрицать сознание губок. Зингер находит различие где-то между креветками и устрицами. Он, с довольно большим удобством для того, кто громит жесткие обвинения других, скользит мимо насекомых, пауков и бактерий, они шагают по Монтеню, очевидно и весьма удобно, не чувствуя боли. Бесстрашный Мидгли, с другой стороны, кажется, склонен размышлять о субъективном опыте ленточных червей... Нагель... кажется, подводит черту к камбалам и осам, хотя больше недавно он говорит о внутренней жизни тараканов.
Есть также некоторые, кто полностью отвергают этот аргумент, утверждая, что, хотя страдающие животные чувствуют боль, страдающее растение также изо всех сил пытается выжить (хотя и менее заметным образом). Фактически, ни один живой организм «не хочет» умирать ради пропитания другого организма. В статье, написанной для The New York Times, Кэрол Кэсук Юн утверждает, что:
Когда растение ранено, его тело немедленно переходит в режим защиты. Он выделяет букет летучих химикатов, которые в некоторых случаях, как было показано, побуждают соседние растения упреждающе усиливать свою собственную химическую защиту, а в других случаях - заманивать хищников зверей, которые могут нанести вред растениям. Внутри растения задействованы системы восстановления и установлены защитные механизмы, молекулярные детали которых ученые все еще разрабатывают, но которые включают сигнальные молекулы, проходящие через тело, чтобы сплотить клеточные войска, даже включение самого генома, который начинает перемешиваться. белки, связанные с защитой... Но если задуматься, почему мы можем ожидать, что какой-либо организм лягнет и умрет к нашему обеду? Организмы эволюционировали, чтобы делать все, что в их силах, чтобы не погибнуть. Как долго могла бы существовать какая-либо родословная, если бы ее членам было все равно, если бы вы их убили?
Стакан наполовину пуст или наполовину полон? Когнитивная предвзятость у животных - это образец отклонения в суждениях, в результате чего выводы о других животных и ситуациях могут быть сделаны нелогичным образом. Люди создают свою собственную «субъективную социальную реальность» на основе восприятия входных данных. Это относится к вопросу «Стакан наполовину пуст или наполовину полон? », который используется как индикатор оптимизма или пессимизма. Когнитивные предубеждения были продемонстрированы у многих видов, включая крыс, собак, макак-резусов, овец, цыплят, скворцов и пчел. опыт обсуждения функций мозга у животных. Например, общепринятая практика называть мозговые цепи, которые обнаруживают угрозы и реагировать на них, «цепями страха» подразумевает, что эти цепи ответственны за чувство страха. Леду утверждает, что Павловское кондиционирование страха должно быть переименовано в Павловское кондиционирование угрозы, чтобы избежать импликации того, что «страх» приобретается у крыс или людей. Ключом к его теоретическим изменениям является представление о функциях выживания, опосредованных схемами выживания, цель которых - поддерживать живые организмы, а не вызывать эмоции. Например, существуют защитные схемы выживания для обнаружения угроз и реагирования на них. Хотя это могут делать все организмы, только те организмы, которые могут осознавать деятельность своего собственного мозга, могут чувствовать страх. Страх - это сознательный опыт, который возникает так же, как и любой другой вид сознательного опыта: через корковые цепи, позволяющие уделять внимание определенным формам активности мозга. Леду утверждает, что единственная разница между эмоциональным и неэмоциональным состоянием сознания - это лежащие в основе нейронные компоненты, которые способствуют этому состоянию.
Рисунок Сантьяго Рамон-и-Кахаль (1899)) нейронов мозжечка голубя Неврология - это научное исследование нервной системы. Это очень активная
