Войти
Френологическое отображение мозг - френология была одной из первых попыток соотнести психические функции с определенными частями мозга, хотя сейчас она в значительной степени дискредитирована. Философия разума является ветвью философия, изучающая онтологию и природу разума и его отношения с телом. проблема разума и тела является парадигматической проблемой в философии разума, хотя рассматривается ряд других вопросов, таких как трудная проблема сознания и природа конкретных психических состояний. Изучаемые аспекты психики включают психические события, психические функции, психические свойства, сознание, онтологию разума, природа мысли и отношение разума к телу.
Дуализм и монизм - две центральные философские школы по проблеме разума и тела, хотя возникли нюансы, которые не подходят ни к той, ни к другой категории..
. Большинство современных философов разума принимают либо редуктивный физикалист, либо нет. -редуктивная физикалистская позиция, по-разному утверждающая, что разум не является чем-то отдельным от тела. Эти подходы особенно повлияли на науку, особенно в области социобиологии, информатики (в частности, искусственного интеллекта ), эволюционной психологии и различные нейробиологии. Редуктивные физикалисты утверждают, что все психические состояния и свойства в конечном итоге будут объяснены научными объяснениями физиологических процессов и состояний. Нередуктивные физикалисты утверждают, что, хотя разум не является отдельной субстанцией, ментальные свойства супервентны над физическими свойствами, или что предикаты и словарь, используемые в ментальных описаниях и объяснениях, являются незаменимыми и не могут быть сведены к языку. и объяснения более низкого уровня физической науки. Постоянный нейробиологический прогресс помог прояснить некоторые из этих вопросов; однако они далеки от решения. Современные философы разума продолжают спрашивать, как субъективные качества и интенциональность ментальных состояний и свойств могут быть объяснены в натуралистических терминах.
Тем не менее, ряд вопросов был признан не- редуктивный физикализм. Во-первых, это несовместимо с самоидентификацией во времени. Во-вторых, интенциональные состояния сознания не имеют смысла с точки зрения нередуктивного физикализма. В-третьих, свободную волю невозможно примирить ни с редуктивным, ни с нередуктивным физикализмом. В-четвертых, он не может должным образом объяснить феномен ментальной причинности.
Проблема разума и тела касается объяснения взаимосвязи, существующей между разумом или психическими процессами и состояниями или процессами тела. Основная цель философов, работающих в этой области, состоит в том, чтобы определить природу ума и психических состояний / процессов, а также то, как - или даже если - умы влияет и может влиять на тело.
Перцептивный опыт зависит от стимулов, которые поступают в наши различные органы чувств из внешнего мира, и эти стимулы вызывают изменения в нашем психическом состоянии, в конечном итоге заставляя нас чувствовать ощущение, которое может быть приятным или неприятным. Чье-то желание, например, кусочка пиццы, будет иметь тенденцию заставлять этого человека двигать своим телом определенным образом и в определенном направлении для получения того, чего он или она хочет. Тогда возникает вопрос, как могут возникнуть сознательные переживания из куска серого вещества, наделенного только электрохимическими свойствами.
Связанная с этим проблема заключается в том, как чьи-то пропозициональные установки (например, убеждения и желания) заставляют нейроны этого человека активироваться, а мышцы сокращаться. Это некоторые из загадок, с которыми сталкивались эпистемологи и философы разума со времен Рене Декарта.
Дуализм - это набор мнений о взаимосвязи между разумом и материей (или телом ). Он начинается с утверждения, что ментальные явления в некоторых отношениях не физические. Одна из самых ранних известных формулировок дуализма разума и тела была выражена в восточных санкхья и йога школах индуистской философии (ок. 650 г. до н.э.), которые разделились мир на пурушу (ум / дух) и пракрити (материальную субстанцию). В частности, Йога-сутра из Патанджали представляет аналитический подход к природе ума.
В западной философии самые ранние обсуждения дуалистических идей встречаются в трудах Платона, который предположил, что человеческий интеллект (способность разума или души) может нельзя отождествлять с их физическим телом или объяснять с ним. Однако наиболее известная версия дуализма принадлежит Рене Декарту (1641) и утверждает, что разум - это нерасширенная, нефизическая субстанция, res cogitans ". Декарт был первым, кто четко отождествил разум с сознанием и самосознанием и отличил его от мозга, который был средоточием разума. Поэтому он был первым, кто сформулировал проблему разума и тела в той форме, в которой она существует до сих пор.
Наиболее часто используемый аргумент в пользу дуализма апеллирует к общим -чувствовать интуицию, что сознательный опыт отличается от неодушевленной материи. На вопрос, что такое разум, средний человек обычно отвечает, отождествляя его со своим собой, своей личностью, душой или другой связанной сущностью. Они почти наверняка будут отрицать, что разум - это просто мозг, или наоборот, сочтя идею о том, что в игре задействована только одна онтологическая сущность, слишком механистической или непонятной. Современные философы разума думают, что эти интуиции вводят в заблуждение и что мы, критические способности, вместе с эмпирическими данными из науки, должны быть использованы для изучения этих предположений и определения того, есть ли у них какое-либо реальное основание
Психическое и физическое, кажется, имеют совершенно разные и, возможно, несовместимые свойства. Психические события имеют субъективное качество, а физические - нет. Так, например, можно резонно спросить, каково ощущение обгоревшего пальца, или как выглядит голубое небо, или как приятная музыка звучит для человека. Но бессмысленно или, по крайней мере, странно спрашивать, как ощущается всплеск поглощения глутамата в дорсолатеральной части префронтальной коры.
Философы разума называют субъективные аспекты ментальных событий «qualia » или «грубые чувства». В эти ментальные события вовлечены квалиа, которые особенно трудно свести к чему-либо физическому. Дэвид Чалмерс объясняет этот аргумент, заявляя, что мы могли бы знать всю объективную информацию о чем-то, например, о состояниях мозга и длинах волн света, связанных с восприятием красного цвета, но все же не знать чего-то фундаментального о ситуации - каково это - см. красный цвет.
Если сознание (разум) может существовать независимо от физической реальности (мозга), нужно объяснить, как создаются физические воспоминания относительно сознания. Следовательно, дуализм должен объяснить, как сознание влияет на физическую реальность. Одно из возможных объяснений - это чудо, предложенное Арнольдом Геулинксом и Николасом Мальбраншем, когда все взаимодействия разума и тела требуют прямого вмешательства Бога.
Другой аргумент, предложенный С. С. Льюис - это аргумент из разума : если, как предполагает монизм, все наши мысли являются следствием физических причин, то у нас нет оснований предполагать, что они также являются последствие разумного основания. Знание, однако, постигается путем рассуждения от основания к следствию. Следовательно, если монизм верен, не было бы никакого способа узнать это - или что-то еще - мы не могли бы даже предположить этого, кроме как по счастливой случайности.
Аргумент зомби основан на мысленном эксперименте, предложенном Тоддом Муди и развитом Дэвидом Чалмерсом в его книге The Сознательный разум. Основная идея состоит в том, что можно представить себе свое тело и, следовательно, представить себе существование своего тела без каких-либо сознательных состояний, связанных с этим телом. Аргумент Чалмерса состоит в том, что такое существо может существовать, потому что все, что нужно, - это то, что все и только то, что физические науки описывают о зомби, должно относиться к нему. Поскольку ни одно из понятий, задействованных в этих науках, не относится к сознанию или другим ментальным феноменам, и любая физическая сущность по определению может быть научно описана с помощью физики, переход от представимости к возможности не является таким уж большим. Другие, такие как Деннетт, утверждали, что понятие философского зомби является бессвязным или маловероятным. В рамках физикализма утверждалось, что нужно либо верить в то, что кто-либо, включая его самого, может быть зомби, либо в то, что никто не может быть зомби, что следует из утверждения, что собственное убеждение в том, что он (или не быть) зомби, является продуктом физический мир и поэтому ничем не отличается от любого другого. Этот аргумент был выражен Деннетом, который утверждает, что «зомби думают, что они сознательны, думают, что у них есть квалиа, думают, что они страдают от боли - они просто« неправы »(согласно этой прискорбной традиции) способами, которые ни они, ни мы никогда не смогли бы обнаружить. ! " См. Также проблему других умов.
Портрет Рене Декарта Франса Хальса (1648) Интеракционистский дуализм, или просто интеракционизм, это особая форма дуализма, впервые высказанная Декартом в «Размышлениях». В 20 веке ее главными защитниками были Карл Поппер и Джон Кэрью Эклс. Это точка зрения, согласно которой психические состояния, такие как убеждения и желания, причинно взаимодействуют с физическими состояниями.
Аргумент Декарта в пользу этой позиции можно резюмировать следующим образом: Сет имеет ясное и отчетливое представление о своем разуме как о мыслящая вещь, не имеющая пространственной протяженности (т. е. ее нельзя измерить в терминах длины, веса, роста и т. д.). У него также есть ясное и отчетливое представление о своем теле как о чем-то, что расширено в пространстве, подвержено количественной оценке и не способно мыслить. Отсюда следует, что разум и тело не идентичны, потому что они имеют радикально разные свойства.
Ментальные состояния Сета (желания, убеждения и т. Д.) причинно воздействуют на его тело и наоборот: A ребенок прикасается к горячей плите (физическое событие), которое вызывает боль (психическое событие) и заставляет ее кричать (физическое событие), это, в свою очередь, вызывает чувство страха и защиты у лица, осуществляющего уход (психическое событие), и так далее.
Аргумент Декарта основан на предпосылке, что то, что Сет считает «ясными и отчетливыми» идеями в его уме, обязательно истинно. В этом сомневаются многие современные философы. Например, Джозеф Агасси предполагает, что несколько научных открытий, сделанных с начала 20 века, подорвали идею привилегированного доступа к собственным идеям. Фрейд утверждал, что психологически подготовленный наблюдатель может понять бессознательные мотивации человека лучше, чем сам человек. Дюгем показал, что философ науки может знать методы открытия человека лучше, чем он сам, в то время как Малиновски показал, что антрополог может знать обычаи и привычки человека лучше, чем человек, чьи обычаи и привычки они. Он также утверждает, что современные психологические эксперименты, которые заставляют людей видеть вещи, которых нет, дают основания для отклонения аргумента Декарта, потому что ученые могут описать восприятие человека лучше, чем он сам.
Четыре разновидности дуализма. Стрелки указывают направление причинных взаимодействий. Оккасионализм не показан. Психофизический параллелизм или просто параллелизм - это точка зрения, согласно которой разум и тело, имея различные онтологические статусы, не влияют друг на друга причинно. Вместо этого они идут параллельными путями (события разума причинно взаимодействуют с событиями разума, а события мозга причинно взаимодействуют с событиями мозга) и только кажутся влияющими друг на друга. Эту точку зрения наиболее активно защищал Готфрид Лейбниц. Хотя Лейбниц был онтологическим монистом, который считал, что во вселенной существует только один тип субстанции, монада и что все сводится к ней, он, тем не менее, утверждал, что существует важное различие между «ментальным» "и" физическое "с точки зрения причинности. Он считал, что Бог заранее все устроил так, чтобы разум и тело находились в гармонии друг с другом. Это известно как доктрина предустановленной гармонии.
окказионализм - точка зрения, которую разделяют Николас Мальбранш, а также такие исламские философы, как Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали, который утверждает, что все предполагаемые причинные связи между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле вовсе не причинны. Хотя тело и разум - разные субстанции, причины (психические или физические) связаны с их следствием актом вмешательства Бога в каждом конкретном случае.
Дуализм свойств - это точка зрения что мир состоит из одного вида субстанции - физического вида - и существует два различных типа свойств: физические свойства и ментальные свойства. Это точка зрения, согласно которой нефизические, психические свойства (такие как убеждения, желания и эмоции) присущи некоторым физическим телам (по крайней мере, мозгу). Подвиды дуализма свойств включают:
Теория двойственных аспектов или двойственный монизм - это точка зрения, согласно которой ментальный и физический являются двумя аспектами, или точки зрения на то же самое вещество. (Таким образом, это смешанная позиция, которая в некоторых отношениях является монистической). В современных философских трудах отношение теории к нейтральному монизму стало несколько неопределенным, но одно из предложенных различий гласит, что в то время как нейтральный монизм допускает контекст данной группы нейтральных элементов и отношений, в которые они входят Чтобы определить, можно ли рассматривать группу как ментальную, физическую, и то, и другое, или ни то ни другое, теория двойственных аспектов предполагает, что ментальное и физическое являются проявлениями (или аспектами) некоторой основной субстанции, объекта или процесса, который сам по себе не является ни ментальным, ни физический в обычном понимании. Различные формулировки двухаспектного монизма также требуют, чтобы ментальное и физическое были дополнительными, взаимно несводимыми и, возможно, неразделимыми (хотя и разными).
Это философия разума, которая касается степени свободы между психическим и физическим благополучием не являются синонимами, что подразумевает эмпирический дуализм между телом и разумом. Пример этих несопоставимых степеней свободы дает Аллан Уоллес, который отмечает, что «на опыте очевидно, что человек может испытывать физический дискомфорт - например, во время напряженной физической тренировки - будучи психически веселым»; наоборот., человек может быть психически расстроен, испытывая физический комфорт ». Эмпирический дуализм отмечает, что наш субъективный опыт простого наблюдения за чем-то в физическом мире кажется качественно отличным от умственных процессов, таких как горе, возникающее из-за потери любимого человека. Эта философия является сторонником каузального дуализма, который определяется как двойная способность психических и физических состояний влиять друг на друга. Психические состояния могут вызывать изменения в физических состояниях и наоборот.
Однако, в отличие от картезианского дуализма или некоторых других систем, эмпирический дуализм не постулирует в действительности две фундаментальные субстанции: разум и материю. Скорее, эмпирический дуализм следует понимать как концептуальную основу, которая подтверждает качественное различие между переживанием психических и физических состояний. Эмпирический дуализм принят в качестве концептуальной основы Буддизма Мадхьямаки.
Буддизм Мадхаямаки идет дальше, находя недостатки в монистических взглядах физикалистских философий разума, а также в том, что они обычно постулируют материю и энергию как фундаментальную субстанцию реальности. Тем не менее, это не означает, что картезианская дуалистическая точка зрения верна, скорее Мадхьямака считает ошибкой любое подтверждающее представление о фундаментальной субстанции реальности.
Отрицая независимое самосуществование всех явлений, составляющих наш мир. Как показывает опыт, взгляд мадхьямаки отходит как от субстанциального дуализма Декарта, так и от субстанциального монизма, а именно от физикализма, который характерен для современной науки. Физикализм, предлагаемый многими современными учеными, кажется, утверждает, что реальный мир состоит из физических вещей в себе, в то время как все ментальные явления рассматриваются как простые явления, лишенные какой-либо реальности в себе. Многое делается из этой разницы между видимостью и реальностью.
Действительно, физикализм или идея, что материя является единственной фундаментальной субстанцией реальности, явно отвергается буддизмом.
С точки зрения Мадхьямаки, ментальные события больше не являются или менее реальны, чем физические события. С точки зрения нашего здравого смысла, между физическими и ментальными явлениями действительно существуют различия. Хотя первые обычно имеют массу, местоположение, скорость, форму, размер и множество других физических атрибутов, они обычно не характерны для ментальных явлений. Например, мы обычно не воспринимаем чувство привязанности к другому человеку как имеющее массу или местонахождение. Эти физические атрибуты больше не соответствуют другим ментальным событиям, таким как грусть, воспоминания из детства, визуальное восприятие розы или сознание любого рода. Поэтому ментальные явления не считаются физическими по той простой причине, что они лишены многих атрибутов, которые являются уникальными характеристиками физических явлений. Таким образом, буддизм никогда не принимал физикалистский принцип, согласно которому реальными считаются только физические вещи.
В отличие от дуализма, монизма не приемлет никаких принципиальных разделений. Принципиально разрозненная природа реальности была центральным элементом восточных философий на протяжении более двух тысячелетий. В индийской и китайской философии монизм является неотъемлемой частью понимания опыта. Сегодня наиболее распространенными формами монизма в западной философии являются физикалисты. Физикалистский монизм утверждает, что единственная существующая субстанция - физическая, в некотором смысле этого термина, который должен быть разъяснен нашей лучшей наукой. Однако возможны различные составы (см. Ниже). Другая форма монизма, идеализм, утверждает, что единственная существующая субстанция - ментальная. Хотя чистый идеализм, такой как идеализм Джорджа Беркли, необычен в современной западной философии, более изощренный вариант, называемый панпсихизм, согласно которому ментальный опыт и свойства могут лежать в основе физический опыт и свойства были поддержаны некоторыми философами, такими как Альфред Норт Уайтхед и Дэвид Рэй Гриффин.
Феноменализм - это теория, согласно которой репрезентации (или чувственные данные ) внешних объектов - это все, что существует. Такой взгляд был кратко принят Бертраном Расселом и многими из логических позитивистов в начале 20 века. Третья возможность - принять существование основной субстанции, которая не является ни физической, ни ментальной. Тогда и психическое, и физическое будут свойствами этой нейтральной субстанции. Такую позицию занял Барух Спиноза и популяризировал Эрнст Мах в XIX веке. Этот нейтральный монизм, как его называют, напоминает дуализм свойств.
Бихевиоризм доминировал в философии разума на протяжении большей части 20-го века, особенно в первой половине. В психологии бихевиоризм развился как реакция на недостатки интроспекционизма. Интроспективные отчеты о собственной внутренней психической жизни не подлежат тщательной проверке на точность и не могут использоваться для формирования прогнозных обобщений. Бихевиористы утверждали, что без обобщения и возможности исследования от третьего лица психология не может быть научной. Таким образом, выход состоял в том, чтобы полностью исключить идею внутренней психической жизни (и, следовательно, онтологически независимого разума) и вместо этого сосредоточиться на описании наблюдаемого поведения.
Параллельно с этими достижениями в психологии возникла философская был разработан бихевиоризм (иногда называемый логическим бихевиоризмом). Для этого характерен строгий верификационизм, который обычно считает непроверяемые утверждения о внутренней психической жизни бессмысленными. Для бихевиориста ментальные состояния - это не внутренние состояния, о которых можно делать интроспективные отчеты. Это просто описания поведения или предрасположенности вести себя определенным образом, сделанные третьими сторонами для объяснения и прогнозирования чужого поведения.
Философский бихевиоризм потерял популярность со второй половины 20-й век, совпадающий с ростом когнитивизма.
Типовой физикализм (или теория типовой идентичности) был разработан Джоном Смартом и Уллин Плейс как прямая реакция на провал бихевиоризма. Эти философы рассуждали, что, если ментальные состояния являются чем-то материальным, но не поведенческим, то ментальные состояния, вероятно, идентичны внутренним состояниям мозга. В очень упрощенных терминах: психическое состояние M - это не что иное, как состояние мозга B. Психическое состояние «желание чашечки кофе», таким образом, было бы не чем иным, как «возбуждением определенных нейронов в определенных областях мозга».
в отличие от классической теории идентичности и аномального монизма. Согласно теории идентичности, каждая реализация токена одного ментального типа соответствует (как показано стрелками) физическому токену одного физического типа. Для аномального монизма соответствия токен-токен могут выходить за рамки соответствий тип-тип. Результатом является идентичность токена. С другой стороны, даже учитывая вышесказанное, не следует, что теории идентичности всех типов должны быть отброшены. Согласно теориям символической идентичности, тот факт, что определенное состояние мозга связано только с одним психическим состоянием человека, не обязательно означает, что существует абсолютная корреляция между типами психического состояния и типами состояний мозга. Различие между типом и символом можно проиллюстрировать на простом примере: слово «зеленый» содержит четыре типа букв (g, r, e, n) с двумя символами (вхождениями) буквы e, а также по одной каждой из других. Идея лексической идентичности состоит в том, что только отдельные проявления ментальных событий идентичны конкретным проявлениям или символам физических событий. Аномальный монизм (см. Ниже) и большинство других нередуктивных физикализмов являются теориями символической идентичности. Несмотря на эти проблемы, сегодня наблюдается возобновление интереса к теории тождества типов, в первую очередь из-за влияния Джэгвона Кима.
Функционализм был сформулирован Хилари Патнэм и Джерри Фодор как реакция на несостоятельность теории идентичности. Патнэм и Фодор рассматривали ментальные состояния в терминах эмпирической вычислительной теории разума. Примерно в то же время или немного позже Д.М. Армстронг и Дэвид Келлог Льюис сформулировали версию функционализма, в которой ментальные концепции народной психологии анализировались с точки зрения функциональных ролей. Наконец, идея Витгенштейна о значении как об использовании привела к версии функционализма как теории значения, развитой Уилфридом Селларсом и Гилбертом Харманом. Другой, психофункционализм, представляет собой подход, принятый натуралистической философией разума, связанной с Джерри Фодором и Зеноном Пилишиным.
Психические состояния характеризуются их причинными отношениями с другими психических состояний и сенсорных входов и поведенческих выходов. Функционализм абстрагируется от деталей физического воплощения психического состояния, характеризуя его с точки зрения нементальных функциональных свойств. Например, почка с научной точки зрения характеризуется ее функциональной ролью в фильтрации крови и поддержании определенного химического баланса.
Философы-нредукционисты твердо придерживаются двух основных убеждений в отношении отношения между разумом и телом: 1) Физикализм истинен, и ментальные состояния должны быть физическими состояниями, но 2) Все редукционистские предложения неудовлетворительны: ментальные состояния не могут быть сведены к поведению, состояниям мозга или функциональным состояниям. Следовательно, возникает вопрос, может ли все еще существовать нередуктивный физикализм. Аномальный монизм Дональда Дэвидсона - попытка сформулировать такой физикализм. Он «думает, что, когда кто-то сталкивается с тем, что традиционно считается абсурдом разума, например акрасией или самообманом, нельзя отказываться от рамок личной психологии в пользу субличностных, а, скорее, необходимо расширить или расширить так. что рациональность, установленная принципом благотворительности, может быть найдена в другом месте ».
Дэвидсон использует тезис супервентности : ментальные состояния супервентны над физическими состояниями, но не сводятся к ним. Таким образом, «супервентность» описывает функциональную зависимость: не может быть изменений в ментальном без некоторого изменения в физико-причинной сводимости между ментальным и физическим без онтологической сводимости.
Нередуктивный физикализм, однако, непримирим. с самоидентификацией с течением времени. Мозг переходит от одного момента времени к другому; таким образом, мозг имеет идентичность во времени. Но его состояния осознания не переходят от одного момента к другому. Нет постоянного «я» - нет «я» (заглавная буква I), которое переходит от одного момента к другому. Аналогом «я» или «я» может служить пламя свечи. Свеча и фитиль горят от одного момента к другому, но пламя не гаснет. В каждый момент горения свечи возникает разное пламя. Пламя демонстрирует непрерывность в том смысле, что свеча не гаснет, пока горит, но на самом деле нет никакой идентичности пламени от одного момента к другому во времени. Сценарий аналогичен нередуктивному физикализму с состояниями осознанности. Каждое состояние мозга в разное время имеет разное состояние осознания, связанное с ним, но не существует постоянного «я» или «я» от одного момента к другому. Точно так же это иллюзия, что это тот же человек, который вошел в класс сегодня утром. Фактически, человек не является одним и тем же человеком, потому что с течением времени не происходит индивидуальной идентичности. Если кто-то действительно существует, и это тот же самый человек, который вошел в класс сегодня утром, то нередуктивный физикалистский взгляд на себя должен быть отклонен.
Поскольку нередуктивные физикалистские теории пытаются сохранить онтологическое различие между разумом и телом и попытаться каким-то образом решить "загадку избытка объяснений"; критики часто видят в этом парадокс и указывают на сходство с эпифеноменализмом в том смысле, что именно мозг рассматривается как первопричина, а не разум, и этот разум кажется инертным.
Эпифеноменализм рассматривает одно или несколько психических состояний как побочный продукт физических состояний мозга, не влияющих на физические состояния. Взаимодействие является односторонним (решение «загадки излишка объяснений»), но оставляет нас с невправимыми ментальными состояниями (как побочный продукт состояний мозга) - причинно сводимыми, но онтологически несводимыми к физическим состояниям. Эпифеноменалисты считают, что боль вызвана состоянием мозга, но не влияет на другие состояния мозга, хотя она может влиять на другие психические состояния (то есть вызывать дистресс).
Слабый эмерджентизм - это форма «нередуктивного физикализма», который включает в себя многоуровневый взгляд на природу, где слои расположены в терминах возрастающей сложности и каждый соответствует своему особому наука. Некоторые философы считают, что эмерджентные свойства причинно взаимодействуют с более фундаментальными уровнями, в то время как другие утверждают, что свойства более высокого порядка просто супервентны над более низкими уровнями без прямого причинного взаимодействия. Последняя группа поэтому придерживается менее строгого или «более слабого» определения эмерджентизма, которое можно строго сформулировать следующим образом: свойство P составного объекта O является эмерджентным, если метафизически невозможно для другого объекта лишиться свойства P, если этот объект состоит из частей с внутренними свойствами, идентичными свойствам в O, и имеет эти части в идентичной конфигурации.
Иногда эмерджентисты используют пример воды, обладающей новым свойством, когда водород H и кислород O объединяются с образованием H 2 O (вода). В этом примере «проявляется» новое свойство прозрачной жидкости, которое нельзя было бы предсказать, если бы водород и кислород считались газами. Это аналогично физическим свойствам мозга, вызывающим психическое состояние. Эмерджентисты пытаются решить этот пресловутый разрыв между разумом и телом. Одной из проблем эмерджентизма является идея «причинного замыкания» в мире, которая не допускает причинно-следственной связи между разумом и телом.
Если человек материалист и считает, что Все аспекты нашей психологии здравого смысла сведутся к зрелой когнитивной нейробиологии, и этот нередуктивный материализм ошибочен, тогда можно будет принять окончательную, более радикальную позицию: элиминативный материализм.
Существует несколько разновидностей элиминативного материализма, но все они утверждают, что наша здравый смысл «народная психология » плохо отражает природу некоторых аспектов познания. Элиминативисты, такие как Патрисия и Пол Черчленд, утверждают, что в то время как народная психология рассматривает познание как фундаментальное предложение, нелингвистическая векторная / матричная модель теории нейронных сетей или коннекционизм окажется гораздо более точным объяснением того, как работает мозг.
Черчленды часто ссылаются на судьбу других, ошибочных популярных теорий и онтологий, которые возникли в ходе история. Например, астрономия Птолемея служила для объяснения и приблизительного предсказания движения планет на протяжении веков, но в конечном итоге эта модель солнечной системы была отменена в пользу модели Коперника. Черчленды полагают, что та же элиминационная судьба ожидает модель разума, «измельчающую предложения», в которой мышление и поведение являются результатом манипулирования состояниями, подобными предложениям, называемыми «пропозициональными установками ».
Некоторые философы используют эпистемологический подход и утверждают, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима и, возможно, всегда останется неразрешимой для людей. Обычно это называют новым мистицизмом. Колин МакГинн считает, что люди когнитивно закрыты по отношению к своему собственному разуму. Согласно Макгинну, человеческому разуму не хватает концептуально-образующих процедур, чтобы полностью понять, как такие ментальные свойства, как сознание возникают из их причинной основы. Примером может служить то, как слон когнитивно закрыт в отношении физики элементарных частиц.
Более умеренная концепция была изложена Томасом Нагелем, который считает, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима на нынешнем этапе научного развития и может потребоваться научное развитие в будущем. 303>сдвиг парадигмы или революция, направленная на преодоление объяснительного пробела. Нагель утверждает, что в будущем своего рода «объективная феноменология » может быть в состоянии преодолеть разрыв между субъективным сознательным опытом и его физической основой.
Каждая попытка решить проблему разума и тела наталкивается на серьезные проблемы. Некоторые философы утверждают, что это происходит из-за скрытой концептуальной путаницы. Эти философы, такие как Людвиг Витгенштейн и его последователи в традиции лингвистической критики, поэтому отвергают эту проблему как иллюзорную. Они утверждают, что было бы ошибкой спрашивать, как сочетаются психические и биологические состояния. Скорее следует просто признать, что человеческий опыт можно описать по-разному - например, в ментальном и биологическом словарях. Иллюзорные проблемы возникают, если кто-то пытается описать одно в терминах словарного запаса другого или если мысленный словарь используется в неправильных контекстах. Так обстоит дело, например, если кто-то ищет психические состояния мозга. Мозг - это просто неподходящий контекст для использования ментального словаря - поэтому поиск психических состояний мозга является категориальной ошибкой или своего рода ошибкой рассуждений.
Сегодня такое такую позицию часто принимают интерпретаторы Витгенштейна, такие как Питер Хакер. Однако Хилари Патнэм, создательница функционализма, также заняла позицию, согласно которой проблема разума и тела является иллюзорной проблемой, которую следует разрешить в соответствии с манерой Витгенштейна.
Тезис физикализма состоит в том, что разум является частью материального (или физического) мира. Такая позиция сталкивается с проблемой, заключающейся в том, что разум обладает определенными свойствами, которыми, кажется, не обладает никакая другая материальная вещь. Поэтому физикализм должен объяснить, как возможно, что эти свойства, тем не менее, могут возникать из материальной вещи. Проект предоставления такого объяснения часто называют «натурализацией ментального». Некоторые из важнейших проблем, которые пытается решить этот проект, включают существование квалиа и природу интенциональности.
Многие психические состояния кажутся субъективно различными людьми по-разному. И для психического состояния характерно то, что оно обладает некоторым эмпирическим качеством, например боли, что больно. Однако ощущение боли между двумя людьми может быть неодинаковым, поскольку ни у кого нет идеального способа измерить, насколько что-то болит, или точно описать, каково это чувствовать. Поэтому философы и ученые спрашивают, откуда берутся эти переживания. Существование церебральных событий само по себе не может объяснить, почему они сопровождаются соответствующими качественными переживаниями. Загадка того, почему многие церебральные процессы происходят с сопутствующим им переживательным аспектом в сознании, кажется невозможной.
Однако многим также кажется, что науке в конечном итоге придется объяснить такие переживания. Это следует из предположения о возможности редуктивных объяснений. Согласно этой точке зрения, если можно успешно попытаться объяснить явление редуктивным образом (например, вода), то можно объяснить, почему явление обладает всеми своими свойствами (например, текучестью, прозрачностью). В случае ментальных состояний это означает, что необходимо объяснение того, почему они обладают свойством переживаться определенным образом.
Немецкий философ 20-го века Мартин Хайдеггер критиковал онтологические допущения, лежащие в основе такой редуктивной модели, и утверждал, что в этих терминах невозможно понять опыт. Это потому, что, согласно Хайдеггеру, природу нашего субъективного опыта и его качества невозможно понять в терминах картезианских «субстанций», несущих «свойства». Другими словами, само понятие качественного опыта несовместимо с понятием - или семантически несоизмеримо с концепцией - веществ, обладающих свойствами.
Эта проблема объяснения интроспективного Аспекты психических состояний от первого лица и сознания в целом с точки зрения количественной нейробиологии от третьего лица называются объяснительным пробелом. Среди современных философов мышления существует несколько различных взглядов на природу этого разрыва. Дэвид Чалмерс и ранний Фрэнк Джексон интерпретируют разрыв как онтологический по своей природе; то есть они утверждают, что квалиа никогда не могут быть объяснены наукой, потому что физикализм ложен. Есть две отдельные категории, и одна не может быть сведена к другой. Альтернативную точку зрения придерживаются такие философы, как Томас Нагель и Колин Макгинн. По их мнению, разрыв носит гносеологический характер. Для Нагеля наука еще не способна объяснить субъективный опыт, потому что она еще не достигла необходимого уровня или вида знания. Мы даже не можем связно сформулировать проблему. С другой стороны, для Макгинна проблема заключается в постоянных и неотъемлемых биологических ограничениях. Мы не можем устранить пробел в объяснении, потому что область субъективных переживаний когнитивно закрыта для нас так же, как квантовая физика когнитивно закрыта для слонов. Другие философы ликвидируют разрыв как чисто смысловую проблему. Эта семантическая проблема, конечно же, привела к знаменитому «вопросу Qualia»: вызывает ли красный покраснение?
Джон Сёрл - один из самых влиятельных философов разума, сторонник биологического натурализма (Berkeley 2002) Намерение - это способность ментальные состояния, которые должны быть направлены (о) или связаны с чем-либо во внешнем мире. Это свойство ментальных состояний влечет за собой то, что они имеют содержимое и семантические референты и, следовательно, им могут быть присвоены значения истинности. Когда кто-то пытается свести эти состояния к естественным процессам, возникает проблема: естественные процессы не являются истинными или ложными, они просто происходят. Бессмысленно говорить, что естественный процесс истинен или ложен. Но ментальные идеи или суждения верны или ложны, так как же тогда ментальные состояния (идеи или суждения) могут быть естественными процессами? Возможность присвоения семантической ценности идеям должна означать, что такие идеи касаются фактов. Так, например, идея о том, что Геродот был историком, относится к Геродоту и к тому факту, что он был историком. Если факт правдив, то идея верна; в противном случае это ложь. Но откуда эта связь? В мозгу происходят только электрохимические процессы, и они, кажется, не имеют ничего общего с Геродотом.
Философия восприятия занимается природой перцептивного опыта. и статус объектов восприятия, в частности, как воспринимаемый опыт соотносится с явлениями и представлениями о мире. Основные современные взгляды в философии восприятия включают наивный реализм, энактивизм и репрезентативные взгляды.
Люди являются телесными существами, и как таковые они подлежат исследованию и описанию в естественных науках. Поскольку психические процессы тесно связаны с телесными процессами, описания людей, которые дают естественные науки, играют важную роль в философии разума. Есть много научных дисциплин, изучающих процессы, связанные с психикой. В список таких наук входят: биология, информатика, когнитивная наука, кибернетика, лингвистика, медицина, фармакология и психология.
Теоретические основы биологии, как в случае с современными естественными науками в общем, в основе своей материалистичен. Объектами изучения являются, в первую очередь, физические процессы, которые считаются основами умственной деятельности и поведения. Растущий успех биологии в объяснении психических явлений можно увидеть по отсутствию какого-либо эмпирического опровержения ее фундаментального предположения: «не может быть изменений в психических состояниях человека без изменения состояний мозга»
.В области нейробиологии существует множество дисциплин, которые связаны с отношениями между психическими и физическими состояниями и процессами: Сенсорная нейрофизиология исследует взаимосвязь между процессами восприятия и стимуляция. Когнитивная нейробиология изучает корреляции между психическими и нервными процессами. Нейропсихология описывает зависимость умственных способностей от конкретных анатомических областей мозга. Наконец, эволюционная биология изучает происхождение и развитие нервной системы человека и, поскольку это является основой разума, также описывает онтогенетический и филогенетический развитие психических явлений, начиная с их самых примитивных стадий. Более того, эволюционная биология накладывает жесткие ограничения на любую философскую теорию разума, поскольку основанный на ген механизм естественного отбора не допускает каких-либо гигантских скачков в развитии нейронной сложности или нейронного программного обеспечения. но только постепенные шаги в течение длительных периодов времени.
С 1980-х годов сложные нейровизуализационные процедуры, такие как фМРТ (см. выше), позволили расширить знания о работе человеческого мозга., проливая свет на древние философские проблемы. методологические прорывы в нейробиологии, в частности внедрение высокотехнологичных процедур нейровизуализации, подтолкнули ученых к разработке все более амбициозных исследовательских программ: одной из Основная цель - описать и понять нейронные процессы, соответствующие психическим функциям (см.: нейронный коррелят ). Эти достижения вдохновили несколько групп.
Информатика занимается автоматической обработкой информации (или, по крайней мере, физическими системами символов, которым присвоена информация) с помощью таких вещей как компьютеры. С самого начала программисты могли разрабатывать программы, позволяющие компьютерам выполнять задачи, для которых органическим существам нужен разум. Простой пример - умножение. Неясно, можно ли сказать, что у компьютеров есть разум. Смогут ли они когда-нибудь обрести то, что мы называем разумом? Этот вопрос был выдвинут на передний план многих философских дебатов из-за исследований в области искусственного интеллекта (AI).
Внутри ИИ принято различать скромную исследовательскую программу и более амбициозную: это различие было введено Джоном Сирлом в терминах слабого ИИ и сильного ИИ.. Исключительная цель «слабого ИИ», согласно Серлу, - успешное моделирование психических состояний без попытки заставить компьютеры стать сознательными или осведомленными и т. Д. Целью сильного ИИ, напротив, является компьютер с аналогичным сознанием. к человеческим существам. Программа сильного ИИ восходит к одному из пионеров вычислений Алану Тьюрингу. В ответ на вопрос «Могут ли компьютеры думать?» Он сформулировал знаменитый тест Тьюринга. Тьюринг полагал, что можно сказать, что компьютер «думает», когда, если его поместить в отдельную комнату рядом с другой комнатой, в которой находился человек, и с теми же вопросами, задаваемыми как компьютеру, так и человеку, сторонним человеком. На самом деле, ответы компьютера оказались неотличимы от ответов человека. По сути, взгляд Тьюринга на машинный интеллект следует бихевиористской модели разума - интеллект такой же, как и интеллект. Тест Тьюринга получил множество критических замечаний, среди которых, вероятно, наиболее известной является Китайская комната мысленный эксперимент, сформулированный Серлом.
Вопрос о возможной чувствительности (qualia ) компьютеров или роботов все еще остается открытым. Некоторые компьютерные ученые считают, что специальность ИИ все еще может внести новый вклад в решение «проблемы разума и тела». Они предполагают, что на основе взаимных влияний между программным обеспечением и оборудованием, которые имеют место во всех компьютерах, возможно, что когда-нибудь будут открыты теории, которые помогут нам понять взаимные влияния между человеческим разумом и мозгом (wetware ).
Психология - это наука, которая непосредственно исследует психические состояния. Она использует в основном эмпирические методы для исследования конкретных психических состояний, таких как радость, страх или навязчивые идеи. Психология исследует законы, которые связывают эти психические состояния друг с другом или с входами и выходами в человеческий организм.
Примером этого является психология восприятия. Ученые, работающие в в этой области были открыты общие принципы восприятия форм. Закон психологии форм гласит, что объекты, движущиеся в одном направлении, воспринимаются как связанные друг с другом. Этот закон описывает связь между визуальным входом и умственное восприятие персонала тес. Однако это ничего не говорит о природе состояний восприятия. Законы, открытые психологией, совместимы со всеми уже описанными ответами на проблему разума и тела.
Когнитивная наука - это междисциплинарное научное исследование разума и его процессов. Он исследует, что такое познание, что оно делает и как работает. Он включает в себя исследования интеллекта и поведения, особенно с упором на то, как информация представляется, обрабатывается и трансформируется (в таких областях, как восприятие, язык, память, рассуждение и эмоции) в нервных системах (человека или других животных) и машинах (например, компьютерах).). Когнитивная наука состоит из нескольких исследовательских дисциплин, включая психологию, искусственный интеллект, философию, нейробиологию, лингвистику, антропология, социология и образование. Он охватывает множество уровней анализа, от низкоуровневого обучения и механизмов принятия решений до логики и планирования высокого уровня; от нейронной схемы до модульной организации мозга. Роулендс утверждает, что познание является активным, воплощенным, встроенным, аффективным и (потенциально) расширенным. Считается, что «классический бутерброд» познания, зажатый между восприятием и действием, является искусственным; познание должно рассматриваться как продукт сильно связанного взаимодействия, которое нельзя разделить таким образом.
В области исследований клинической смерти существует следующее явление, среди происходит другое: например, во время некоторых операций на головном мозге мозг искусственно деактивируется в значительной мере. Тем не менее, некоторые пациенты сообщают во время этой фазы, что они почувствовали, что происходит в их окружении, то есть что у них было сознание. Пациенты также сообщают о переживаниях во время остановки сердца. Возникает следующая проблема: как только мозг перестает снабжаться кровью и, следовательно, кислородом после остановки сердца, мозг прекращает свою нормальную работу примерно через 15 секунд, т.е. мозг впадает в бессознательное состояние.
Большая часть обсуждения в этой статье сосредоточена на одном стиле или традиции философии в современной западной культуре, обычно называемой аналитической философией (иногда описываемой как англо-американская философия). Однако существует много других школ мысли, которые иногда подпадают под широкий (и расплывчатый) ярлык континентальной философии. В любом случае, хотя темы и методы здесь многочисленны, в отношении философии разума различные школы, подпадающие под этот ярлык (феноменология, экзистенциализм и т. Д.), Могут быть глобально признаны Они отличаются от аналитической школы тем, что они меньше сосредотачиваются только на языке и логическом анализе, но также принимают другие формы понимания человеческого существования и опыта. Что касается конкретно обсуждения разума, это имеет тенденцию переводиться в попытки схватить концепции мысли и перцептивного опыта в некотором смысле, который не включает просто анализ языковых форм..
Критика чистого разума Иммануила Канта, впервые опубликованная в 1781 году и представленная снова с серьезными исправлениями в 1787 году, представляет собой существенное вмешательство в то, что позже станет известно как философия разума. Первый критический анализ Канта общепризнан как один из самых значительных работ современной философии на Западе. Кант - фигура, влияние которой отмечено как в континентальной, так и в аналитической / англо-американской философии. Работа Канта развивает глубокое исследование трансцендентального сознания, или жизни разума, представленной через универсальные категории сознания.
В «Философии разума» Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (часто переводимой как «Философия духа» или Geist ), третья часть его Энциклопедии Философские науки, Гегель обсуждает три различных типа разума: «субъективный разум / дух», разум индивидуума; «объективный разум / дух», разум общества и государства; и «Абсолютный разум / дух», позиция религии, искусства и философии. См. Также Гегель Феноменология духа. Тем не менее, работа Гегеля радикально отличается от стиля англо-американской философии разума.
В 1896 году Анри Бергсон в статье Материя и память «Очерк отношений тела и духа» убедительно обосновал онтологическое различие тела и разума. сводя проблему к более определенной проблеме памяти, что позволяет найти решение, основанное на эмпирическом тестовом примере афазии.
. В наше время две основные школы, которые возникли в ответ на эту гегелевскую традицию или против нее, являются феноменология и экзистенциализм. Феноменология, основанная Эдмундом Гуссерлем, фокусируется на содержании человеческого разума (см. noema ) и на том, как процессы формируют наш опыт. Экзистенциализм, школа мысли, основанная на работах Сёрена Кьеркегора, фокусируется на затруднительном положении человека и на том, как люди справляются с ситуацией, когда они остаются живыми. Экзистенциально-феноменология представляет собой важную ветвь континентальной философии (они не противоречат друг другу), уходящую корнями в работы Гуссерля, но выраженные в наиболее полных формах в работах Мартина Хайдеггера, Жан-Поля Сартра, Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти. См. Бытие и время Хайдеггера, Феноменология восприятия Мерло-Понти, Бытие и ничто Сартра и Второй пол.
Есть бесчисленное множество предметов, на которые влияют идеи, развитые в философии разума. Яркими примерами этого являются природа смерти и ее определяющий характер, природа эмоции, восприятия и памяти. Вопросы о том, что такое человек и какое отношение его личность имеет к философии разума. Есть два предмета, которые в связи с философией разума привлекли особое внимание: свободная воля и я.
В контексте философии разума проблема свободы воли обретает новую интенсивность. Так обстоит дело с материалистами детерминистами. Согласно этой позиции, естественные законы полностью определяют ход материального мира. Ментальные состояния, а следовательно, и воля будут материальными состояниями, а это означает, что человеческое поведение и решения будут полностью определяться законами природы. Некоторые идут дальше этого рассуждения: люди не могут сами определять, чего они хотят и что они делают. Следовательно, они не свободны.
Эта аргументация отвергается, с одной стороны, компатибилистами. Сторонники этой позиции предполагают, что на вопрос «Свободны ли мы?» На это можно будет ответить только после того, как мы определим, что означает термин «бесплатный». Противоположность «свободному» не «вызвано», а «принуждено» или «принуждено». Неправильно отождествлять свободу с неопределенностью. Свободное действие - это действие, при котором агент мог бы поступить иначе, если бы он решил иначе. В этом смысле человек может быть свободным, даже если детерминизм верен. Самым выдающимся компатибилистом в истории философии был Дэвид Хьюм. В последнее время эту позицию защищает, например, Дэниел Деннет.
. С другой стороны, есть также много инкомпатибилистов, которые отвергают этот аргумент, потому что они считают, что воля свободна в более сильный смысл называется либертарианством. Эти философы утверждают, что ход мира либо а) не полностью определяется естественным законом, когда естественный закон перехватывается физически независимым агентом, б) определяется только индетерминистским законом природы, или в) определяется индетерминистским законом природы в соответствии с субъективным усилие физически не сводимого агентства. При либертарианстве воля не обязательно должна быть детерминированной и, следовательно, потенциально свободной. Критики второго предложения (б) обвиняют инкомпатибилистов в использовании бессвязной концепции свободы. Они аргументируют это следующим образом: если наша воля ничем не определяется, то мы желаем желаемого по чистой случайности. И если то, что мы желаем, случайно, мы не свободны. Итак, если наша воля ничем не определяется, мы несвободны.
Философия разума также имеет важные последствия для концепции «я». Если под «я» или «я» подразумевается сущностное, неизменное ядро человека, некоторые современные философы разума, такие как Дэниел Деннет, считают, что такой вещи не существует. По мнению Деннета и других современников, «я» считается иллюзией. Идея «я» как неизменного существенного ядра происходит из идеи нематериальной души. Такая идея неприемлема для современных философов с физикалистской ориентацией и их общего скептицизма по поводу концепции «я», постулируемой Дэвидом Юмом, который никогда не мог поймать себя на том, что ничего не делает, не думает или не чувствует. Однако в свете эмпирических результатов психологии развития, биологии развития и нейробиологии идея существенного непостоянного материального ядра - интегрированной репрезентативной системы, распределенной изменение паттернов синаптических связей - кажется разумным.
Философский портал  | В Викиучебнике есть книга по теме: Исследования сознания |
 | Искать философия разума в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Философией разума. |
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Философия разума |
