Философия личности

редактировать
Определяет, среди прочего, условия идентичности, которые делают один субъект опыта отличным от всех других

Философия самости - это изучение множества условий идентичности, которые делают один субъект опыта отличным от других. «Я» иногда понимается как единое существо, по существу связанное с сознанием, осознанием и свободой действий.

Содержание
  • 1 Определения «я»
  • 2 Концепции «я»
    • 2.1 Я в восточных традициях
    • 2.2 Самопознание
    • 2.3 Я как деятельность
    • 2.4 Самостоятельная независимость от чувства
    • 2.5 Связанная теория самости
      • 2.5.1 Буддизм
    • 2.6 Будда
    • 2.7 Самость как повествовательный центр притяжения
    • 2.8 Самость как необходимая синтаксическая конструкция, а не сущность
  • 3 См. Также
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки
Определения «я»

Большинство философских определений «я» - согласно Декарту, Локку, Юм и Уильям Джеймс - выражаются от первого лица. Определение третьего лица не относится к конкретному ментальному qualia, но вместо этого стремится к объективности и операционализму.

Для другого человека личность одного проявляется в его поведении и дискурс этого человека. Следовательно, намерения другого человека можно вывести только из чего-то, что исходит от этого человека. Конкретные характеристики личности определяют ее идентичность.

Концепции Я

Я в восточных традициях

В духовности и особенно недвойственности, мистические и восточные традиции, человеческое существо часто рассматривается как находящееся в иллюзии индивидуального существования и отделенного от других аспектов творения. Это "чувство делания" или чувство индивидуального существования - это та часть, которая считает себя человеком и считает, что она должна бороться за себя в мире, в конечном итоге не осознает и бессознательно собственной истинной природы. эго часто ассоциируется с разумом и чувством времени, которое навязчиво думает, чтобы быть уверенным в своем будущем существовании, а не просто познать себя и настоящее.

Духовная цель многих традиций включает растворение эго, в отличие от сущностного Я, позволяя самопознанию своей собственной истинной природы пережить и разыграть мир. Это также известно как просветление, нирвана, присутствие и «здесь и сейчас».

Самопознание

И западные, и восточные цивилизации были заняты самопознанием и подчеркивали его важность, особенно цитируя парадоксальную комбинацию немедленной доступности и глубокой неизвестности, связанной с его поиском. Для Сократа целью философии было «познать самого себя ». Лао-цзы в своем Дао Дэ Цзин говорит: «Знание других - это мудрость. Познание себя - это просветление. Для того, чтобы овладеть другими, нужна сила. Для того, чтобы овладеть собой, нужна сила». То же самое и с провидцами Упанишад, которые утверждали, что окончательное реальное знание включает понимание сущности «я» и природы Бога. Ади Шанкарачарья в своей комментарий к Бхагавад-гите говорит: «Самопознание само по себе уничтожает страдания». «Только самопознание - средство к высочайшему блаженству». Абсолютное совершенство - это завершение Самопознания ".

Теория самопознания описывает это понятие как способность определять, что ощущения, мысли, психические состояния и отношения являются собственными. Это связано с другие концепции, такие как самосознание и самооценка. Рационалистическая теория, которую Иммануил Кант вдохновил, также утверждает, что наша способность достигать самопознания посредством рационального размышления частично является производным из того факта, что мы рассматриваем себя как рациональных агентов.Эта школа отвергает тот факт, что самопознание просто выводится из наблюдения, поскольку она признает субъект авторитетным на основании его способности как агента формировать свои собственные состояния.

Я как деятельность

Аристотель, следуя Платону, определил душу как ядро ​​сущность живого существа., и, утверждая, что он не существовал отдельно от тела, он считал его так называемую часть «интеллект » бессмертной и вечный, в отличие от его зависимых от организма вегетативных / питательных и перцептивных функций. В своей теории причин и действия и потенции Аристотель подчеркивает существа в связи с их действительным проявлением, и, в свою очередь, душа также определяется своими действительными следствиями. Например, если бы у ножа была душа, действие резания было бы этой душой, потому что «резание» является частью сущности того, что значит быть ножом. Точнее, душа - это «первая активность» живого тела. Это состояние или потенциал для актуальной, или «второй», активности. «Топор имеет лезвие для рубки» для Аристотеля было аналогом «у людей есть тела для рациональной деятельности», и потенциал для рациональной деятельности, таким образом, составлял сущность человеческой души. Он утверждает: «Душа - это действительность или формулируемая сущность чего-то, что обладает потенциалом одурманивания», а также «Когда разум освобождается от своих нынешних условий, он появляется таким, какой он есть, и не более того: только это бессмертно и вечный ". Аристотель использовал свое понятие души во многих своих работах; его основная работа по этой теме - De Anima (О душе).

Аристотель также считал, что существует четыре части души: расчетная и научная части с рациональной стороны, используемые для принятие решений, а также желательная и вегетативная части на иррациональной стороне, отвечающие за определение наших потребностей. Разделение функций и действий души также обнаруживается в трехсторонней теории Платона. Тем не менее, о проблеме одного из многих также помнит Аристотель:

Если душа по самой своей природе делима, что удерживает ее вместе? Не тело, конечно: скорее, кажется верным, что душа удерживает тело вместе; ибо когда он уходит, тело умирает и разлагается. Если есть что-то еще, что делает его одним, то это, скорее, душа. Тогда можно было бы спросить, относительно этого другого, будет ли оно одной или несколькими частями. Если он один, то почему бы сразу не назвать его душой? Но если оно делимо, разум снова требует, что же его скрепляет? И так до бесконечности.

Самостоятельная независимость от чувств

Находясь в заточении в замке, Авиценна написал свой знаменитый «Плавающий человек » мысленный эксперимент для демонстрации человеческого самосознания и субстанциальности души. Его мысленный эксперимент «Парящий человек» предлагает читателям представить себя подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, которые не включают сенсорный контакт даже с их собственными телами. Он утверждает, что в этом сценарии у человека все еще будет самосознание. Таким образом, он заключает, что представление о себе не логически зависит от какой-либо физической вещи, и что душу следует рассматривать не в относительных терминах, а как первичный данный, вещество. Этот аргумент был позже уточнен и упрощен Рене Декартом в эпистемических терминах, когда он заявил: «Я могу абстрагироваться от предположения обо всех внешних вещах, но не от предположения о моем собственном сознании.. "

Теория связки самости

Дэвид Хьюм указал, что мы склонны думать, что мы такие же люди, какими были пять лет назад. Хотя мы во многом изменились, присутствует тот же человек, что и тогда. Мы могли бы начать думать о том, какие функции можно изменить, не меняя лежащего в основе себя. Юм, однако, отрицает различие между различными чертами личности и таинственным «я», которое якобы несет эти черты. Когда мы начинаем интроспекцию, «мы никогда не осознаем ничего, кроме определенного восприятия; человек - это связка или совокупность различных восприятий, которые сменяют друг друга с невероятной скоростью и находятся в постоянном движении и движении».

Это очевидно., что в ходе нашего мышления и в постоянной революции наших идей наше воображение легко переходит от одной идеи к другой, которая на нее похожа, и что одно только это качество является для воображения достаточной связью и ассоциацией. Точно так же очевидно, что поскольку чувства, изменяя свои объекты, вынуждены регулярно изменять их и воспринимать их так, как они примыкают друг к другу, воображение должно по давней традиции овладеть одним и тем же методом мышления и перемещаться по частям. пространства и времени в представлении своих объектов ».

С точки зрения Юма, эти восприятия не принадлежат ничему. Скорее, Юм сравнивает душу с обществом, которое сохраняет свою идентичность не благодаря некой устойчивой основной субстанции, а благодаря состоящий из множества различных, связанных, но постоянно меняющихся элементов. Вопрос о личности тогда становится вопросом характеристики неплотной связи личного опыта (обратите внимание, что в Приложении к Трактату Юм загадочно сказал, что он недоволен

Парадокс Корабля Тесея можно использовать как аналогию «Я» как связки частей в поток.

Бадд hism

Позиция Юма аналогична теориям и дебатам индийских буддистов о самости, которые обычно рассматривают теорию связок для описания феноменов разума, сгруппированных в агрегаты (скандхи), например чувственное восприятие, интеллектуальное различение (санджня ), эмоции и воля. С начала буддийской философии, несколько школ интерпретации предполагали, что личность не может быть отождествлена ​​с преходящими совокупностями, поскольку они не-я, но некоторые традиции далее сомневались, может ли существовать неизменное основание, которое определяет реальная и постоянная индивидуальная идентичность, поддерживающая непостоянные явления; такие концепции, как природа будды, встречаются в линии Махаяны, а высшая реальность - в традиции дзогчен, например, в Долпопа и Лонгченпа. Хотя буддисты критикуют неизменный атман из индуизма, некоторые буддийские школы проблематизируют понятие индивидуальной личности; даже среди ранних, таких как точка зрения Пудгала, к ней неявно подходили в таких вопросах, как «кто является носителем связки?», «что несет совокупности?», «что переходит из одного возрождение другому? " или «что является предметом самосовершенствования и просветления ?".

Будда

Будда в В частности, атаковал все попытки представить себе фиксированное «я», в то же время заявляя, что придерживаться точки зрения «у меня нет себя» также ошибочно. Это пример срединного пути, намеченного Буддой и школой Мадхьямака буддизма. Это отсутствие самоопределения направлено на то, чтобы избежать цепляния за «Я», искать реальность и достичь непривязанности, и оно встречается во многих отрывках из самые старые сутры Будды, записанные в палийском каноне, например:

«Монахи, форма - это не-я. Если бы была форма-я, то эта форма не приводила бы к несчастью., и можно было бы иметь форму: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой». А поскольку форма - это не я, поэтому она ведет к несчастью, и никто не может иметь ее в форме: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой»... Монахи, чувство - это не я... Монахи, восприятие - это не-я... Монахи, определения - это не-я... Монахи, сознание (виджняна ) не есть я.... форма постоянна или непостоянна?... "

Я как центр тяжести повествования

Дэниел Деннет придерживается дефляционной теории «я». Я физически не обнаруживается. Вместо этого они представляют собой своего рода удобную выдумку, как центр тяжести, который удобен как способ решения физических задач, хотя и не обязательно должен соответствовать чему-либо материальному - центру тяжести обруча - точка в воздухе. Люди постоянно рассказывают себе истории, чтобы понять свой мир, и они фигурируют в историях как персонажи, и этот удобный, но вымышленный персонаж - это «я».

«Я» как необходимая синтаксическая конструкция, а не как сущность

Аарон Сломан предположил, что такие слова, как «я», «я», «сама», «сама», «себя», «я» и т. Д., Не относятся к особому типу сущности, но обеспечивают мощную синтаксические механизмы для построения высказываний, которые неоднократно ссылаются на одно и то же без утомительного и неясного повторения имен или других ссылающихся выражений.

См. также
Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Я (философия)
Примечания
Ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-02 03:47:16
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте