Войти
The Taittirīya Brāhma>a (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण, что означает «Брахма школы Титтри ', сокращенно «ТБ») - комментарий к Кришне Яджурведе. Первые две книги (ашхаки ), которые учёные считают приложением или расширением Тайттирия Самхиты, в основном состоят из гимнов и мантр к ведической -эре Дэва, а также мифологии, астрономии и астрологии (т.е. накшатрам ); третья книга содержит комментарии и инструкции по ведическим жертвенным обрядам, таким как Пурушамедха, Каукили-Сутрамани, Ашвамедха и Агничаяна.
Записанная около 300–400 гг. До н.э., она была распространена в южной Индии в таких областях, как Андхра-Прадеш, к югу и востоку от Нармада (Гуджарат), и районы на берегах реки Годавари вплоть до моря.
Тайт тирия Брахмана (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण) можно свободно перевести как «объяснения священного знания школы Титтири.
Согласно Монье-Вильямсу Санскритскому Словарю, мудрец Тайттири был ученик Яски (ок. 300-400 г. до н. э.). Согласно Вишну-пуране, Яска, в свою очередь, был учеником Вайшампаяны (примерно 500 г. до н.э.). В Махабхарате Тайттири также включается, что он присутствовал на «Яге [ведическом ритуальном жертвоприношении ], проводимом Упаричаравасу » (Двапара -юга, до 3000 г. до н. Э.).
ХХ Уилсон утверждает, что «термин Тайттирия более рационально объяснен в Анукрамань или указатель Кришна Яджурведа. Там сказано, что Вайшампаяна научил этому Яски, который научил этому Титтири, который также стал учителем; откуда термин Taittiríya для грамматического правила объясняет: «Taittiríyas - это те, кто читает то, что было сказано или повторено Tittiri».
Национальный центр искусств им. Индиры Ганди (IGNCA) заявляет, что Тайтирия Брахман принадлежит Кришне Яджурведе и разделен на три кханда [или аштаки, т. Е. книги]... В нем есть как [смесь] мантр и брахманов [инструкций или объяснений], и [составлен] поэтично и прозой ».
А.Б. Кит утверждает, что «в сравнительно ранний период формулы [т.е. мантры из самхитов Яджурведы] сопровождались пояснениями, называемыми брахманами, текстами, относящимися к Брахману или священными знаниями, в различных действиях ритуалу были даны символические интерпретации, слова текстов с комментариями и рассказы, рассказанные для жертвоприношения... масса старого материала, частично формул, частично Брахмана, которые не были включены в Тайттирия-самхита, была собрана воедино в «Тайттирия-брахмане», который частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично имеет такой же возраст, как, во всяком случае, более поздние части этого текста ».
М. Винтерниц, Криш что «Тайттирия-Брахмананы Яджурведа - не что иное, как продолжение Тайттирия-Самхита [гимнов и мантр] для Брахманы уже были включены в Самхиты Кришна Яджурведы. Таким образом, «Тайттирия-брахман» содержит только более поздние дополнения к «Самхите». С. Шрава соглашается, уточняя, что «Этот брахман является приложением к Тайттирия самхита. Основная цель толкования брахмана заключалась в том, чтобы дополнить неполные части основные самхиты. Он изобилует гимнами... тонкая форма рассказа о Яме и Начикете доступен в брахманах [см. Катха Упанишад Катха Шакхи, также связанных с Кришна Яджурведой] ».
Шрава утверждает, что «Тайттирия-брахман имеет три аштака [книги]. Первые два аштака называются паракшудра и агнихотра. Части третьего аштаки именуются индивидуально [т.е. после излагаемых жертвенных обрядов и др.]. У этих трех аштаков 28 прапатхак [глав]. Бхана Бхаскара в своих комментариях называет их прашнами. [Его] издание, опубликованное из Майсура, насчитывает 78 ануваков [разделов] в первом [аштаке], 96 во втором и 179 в третьем ашхаке, т.е. всего 353 ануваки ».
RL Кашьяп уточняет, немного отличается от Шарвы, заявляет, что каждая аштака Тайттирия-брахмана делится на прапатхаки, которые делятся на ануваки. Каждый анувака - это длинный ритмичный прозаический отрывок без знаков препинания. У Аштаки 1 8 прапатхак, у Аштаки 2 8 прапатхак, [и] у Аштаки 3 12 прапатхак. Все эти 28 прапатхак (8 + 8 + 12) имеют 338 ануваков [на 15 меньше, чем указано Шравой]. Название Ашака дано потому, что каждая основная часть состоит из 8 основных частей или прапатхака [s] '.
| Ашнакас | Прапатхакас | Анувака (Кашьяп) | Анувака (Шарва) | Анувак (Раджендралала) | Ханшикас (Кашьяп) | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Паракшудра | 8 | 78 | 78 | - | - |
| 2 | Агн ихотра | 8 | 86 | 96 | 96 | около 1150 |
| 3 | (разное) | 12 | 174 | 179 | 164 | – |
| Всего | 28 | 338 | 353 ( +15) | |||
На основании информации, предоставленной Кашьяпом и Р. Митрой, главы (прапатхаки) для каждой из книг (аштаки или иногда называемые кандами) следующие:
[Если] есть человек, который любит богатство и чувствует, что «пусть все люди дадут мне богатство» [тогда] он должен поклоняться Агни в звезде Пхалгуни. Для звезды Пхалгуни божеством является Арьяман. Он раздает милостыню [и] считается священным (арьяма). Люди желают дать ему богатство.
— Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 2, Кхандика 4
Страница Тайттирия Самхита (санскрит ).DM Harness утверждает, что «звезды пояса зодиакального особое значение, поскольку отражают и проецируют небесные влияния, которые Планеты путешествие через них заряжено энергией... Ведические Накшатры возникли из духовного восприятия а. Накшатры - это обители космоса или космических сил и Риши или мудрецы. Сатурн, хорошо известные вредные эффекты. Термин Накшатра относится к средству (тра) поклонения (накша) или подход... Накшатры раздают плоды кармы... По этой причине ведические ритуалы и по сей день следуют времени накшатр... [которые первостепенной [важности] в мухурте или избирательной астрологии для определения благоприятного времени для действий, особенно сакраментальных или священных действий, таких как брак... Система из 28 лунных особняков [т.е. Накшатры] использовались также на Ближнем Востоке и в Китае. Но на Западе об этом почти забыли из-за большего акцента на двенадцати знаках Зодиака... На самом деле, можно утверждать, что эти знаки возникли из накшатр '.
, Пре Кашьяп что 28 накшатр - обычно прогнозирования, а не отдельные звезды - также определяют благоприятное (и неблагоприятное) время для рождения, уточняя, что «звезда, ближайшая к луне в момент их рождения, звездой рождения... [и] У У каждой звезды есть свое божество ». Накшатры развивают в 1.1.2, 1.5.1 (ашака 1) ; и 3.1.1 и 3.1..2 (ашṭака 3, см. Ниже). Кашьяп перечисляет их с помощью божествами, общими именами и именами в Астрономия (Том 1, Приложение 3):
В древние времена вся вселенная была покрыта движущиеся воды. Праджапати был поражен и занялся тапас, чтобы понять [что] происходило. Как это произошло? Он увидел лепесток лотоса (пушкарапарна). Он подумал: «Да, есть кое-что, что хочет выйти наружу». Превратившись в кабана, он вошел в воду. Он вошел глубоко в землю. Там он увидел мягкую грязь. Затем он намазал этой грязью пушкарапарну (лист лотоса). Что бы ни случилось, основная природа земли переквалифицировалась в землю (мокрая грязь). На этой земле сохранилась Бхумитва (природа земли). Чтобы высушить влажную землю, создатель приказал Ваю подуть на влажную землю. Тогда эта земля была заполнена гравием (или песком, смешанным с гравием). Он понял, что земля была полна мира (и плодородна)... Земля, открытая (или подготовленная) кабаном (вараха), материалы, необходимые для выполнения [а] яджны...
— Taittiriya Brahmana (Volume 1), переведено RL Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 1, Anuvaka 3, Khandikas 6–7Вараха в первую очередь связан с пуранической легендой о поднять Землю из космического океана. А.А. Макдонелл утверждает, что этот 'кабан появляется в космогоническом символе в SB [Shatapatha Brahmana ] (14, 1, 2), где под именем об Эмхе сказано, что он поднял землю из воды. В ТС [Тайттирия Самхита] (7, 1, 5) этот космогический кабан, поднявший из первобытных вод, описан как форма Праджапати. Эта модификация мифа получила дальнейшее развитие в ТБ [Тайттирия Брахмана] (1, 1, 3). В постведической мифологии Рамаяны и Пуран, кабан, поднимающий землю, стал Аватаром Вишну <252.>'. Вараха также упоминается в 1.7.9.56 ('yád varāháḥ '), но английский перевод не был найден.
Когда завершение яджны не происходит за год (самватсара), тогда все не стабильно. Нужно затем искать милости Вишну (Вамана ), выполняя особый обряд в день экадаши. Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они проводят яджну только для стабилизации. Они зависят от Индры и Агни. Индра и Агни считают обитель богов (дэвов). Дэвы только ищут в них прибежище и полагаются только на них.
— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 1Вамана в первую очередь связ с пуранической легендой о возвращении трех миров от Асура - король Бали в три этапа. Здесь Вамана прямо упоминается в Тайттирия Брахмане; санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): 'vaiṣṇaváṃ vāmanám ā́labante' (1.2.5.40.4). Как показано в разделе ниже для аштака 2, есть также несколько ссылок на «шаги Вишну» или «шаги Вишну», связанные с аватаром Ваманы.
Вы оба (Ашвины ) пьете суру [алкоголь] вместе с Асурой Намучей. Вы защитники счастья и пьете сому. Вы оба защищаете силу Индры в Яджамане.
— Тайттирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатака 4, Анувака 2, Кхандика 1Нарасимха в первую связана очередь с пуранической легендой об уничтожении Асуры - царя Хираньякашипу для защиты сына-преданного царя, Прахлада. Д.А. Сойфер заявляет, что «Брахмана литература дает то, что рассматривать как прототип того [Нарасимха ] мифа, мифа об Индре - Намучи ', добавив, что другие академики, такие как Девастхали, соглашаются с тем, что, хотя элементы легенды Намучи' разбросаны по всей литературе брахмана (ср. VS [Ваджасеней Самхита ] 10.34; PB [Панчавимса Брахман ] 12.6.8, MS IV.34; [и] TB [Тайттирия Брахман ] 1.7.1.6) ', самая полная версия находится в Сатапатха Брахмана.
Английский перевод TB 1.7.1.6, на который найден Сойфер, не найден. ТИТ санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): 'námucim āsuráṃ na álabata' (1.7.1.6.3). Вместо этого была процитирована косвенная ссылка на легенду через упоминание Намучи из 1.4.2.1, как указано выше. Примечательно, что Прахлада, вайшнав сын Хираньякашипу в пуранической литературе, такой как Бхагавата-пурана, также упоминается (например, 1.5.9.1 и 1.5.10.8 ), где он явно указан как сын Каядху (жены Хираньякашипу).
Есть колодца- известные стомы [гимны или мантры], которые необходимо читать. Однако из-за (злых) эффектов Кали-юги (некоторые говорят, что) существует 5 стом. (Это неверно), в составе Джйотиштомы всего четыре стомы (яджна ).
— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 5, Ааканув 1, Кхандика 11Есть четыре юги в каждой циклической эре в индуизме, причем Кали-юга, нынешняя юга, является последней К. Ишваран, кажется, неправильно заявляет, что «похоже, нет однозначной ссылки на циклическое понятие времени в шрути [литература]... слово юга не означает эпоху или теорию четырех юг (Kane 1946: 886-8), а слова Крта, Трета, Двапара и Кали означает бросание кубиков (1946: 886-8). Слово Кали Юга вообще Такие слова, как крита-юга, встречаются (Садвимса Брахмана, т. 6), но не являются частью каких-либо схем космических циклов ».
Это утверждение, кажется, противоречит Тайттирия-брахману.. В первую очередь (1.5.1, выше) утверждение Ишварана, Кейна и т. Д. Означало бы, что бросок кости повлияет на то, следует ли произносить четыре или пять стом для жертвоприношения Джйотиштома , что бессмысленно (Сама жертва Джйотиштома требует «шестнадцати совершенных богослужение священников... целого класса жертвенных церемоний. E. jyotis light, а стома - жертвоприношение »). Кроме того, 3.4.16 (Anuvāka 16, перечисленный в разделе на третьем ashṭaka ) указан как (курсив добавлен) «Председательствующим божествам игральных костей и Сатья Юга и т. Д., Игроки в кости, те, кто часто посещает игровые залы, и т. П.... ». Таким образом, концепция юг связана с игральными костями, но это не одно и то же.
[Бог Солнца) Сурья почитается за то, что он принимает животных и помогает им. Поклоняясь [солнцу], происходит всестороннее развитие. Подношение животных возможно (без всякого насилия).
— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 3, Кхандика 2Кашьяпа комментирует обряд, подробно описанный в (1.1.6.8 ), что «Подношение животного Рудре не означает, что животное убито. Часто предложенное животное становится свободным и живет на траве на общем пастбище сообщества, не контролируемое человеком. Эта идея упоминается в нескольких местах Яджур Веды. Другие релевантные отрывки включают
Риши спросил священника: «Что цель или цель выполнения саттры яджна ? Ответ: Теперь мы не можем выращиватьтраву и растения, необходимые корове. Выполняя эту яджну, дожди будут выпущены с Небес (дива). Эти капли воды заставят растения расти (кормить корову). Отцы (питара) обладают пониманием (виша) Агнихотры и, следовательно, вызывают дожди...
— Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатака 1, Анувака 1, Кхандика 2П. Митра утверждает, что Агнихотра является жертвоприношением бог огня, Агни. Согласно М. Раджендралала, как «руководство по ритуалам» первая канда [или прапатхака] Тайтта ирия Брахмана начинается с Агнихотры или разжигания домашнего огня. Это была первая обязанность каждого домохозяина и брахмана сразу после того, как он был облечен брахманической веревкой и женился. Каждый домовладелец и его жена должны были уделять особое внимание поддержанию этого огня и подношению ему масла и приготовлению на нем фрукта [огне из очищенной пшеницы, сваренной в молоке] ».
Митра подробно части всех глав (prapāṭhakas) и разделах (anuvākas) второй книги (ashṭaka) с описательными названиями (8 prapāhakas, состоящих из 96 anuvākas; предварительное написание без изменений) :
А.Б. Кейт утверждает, что Саутрамани Каукили (, Каукила или Каукила) не является жертвой Сома, но классифицируется в Сутрах как Хавирьяджна, хотя его главная характеристика в описанной форме - это подношение Суры [ликер ]. Он имеет две различные формы: Каукили, которое является независимым подношением, и другое, Чарака, подношение, которое является частью другого подношения, как Раджасуя [выполняется древним короли Индия ] и Агничаяна [строительство огненного алтаря]... Различия между двумя формами заключаются в деталях: таким образом, Каукили отмечен пение Брахманом некоторые саманов [гимнов]. Использование Суры сопровождение подношением животных Индре быка, Сарасвати овцы и Ашвинам козла.
Р. Вудард добавляет, что «Ведический Саутрамани принадлежит в основном Индре, получив свое название от его эпитета Сатраман,« хороший защитник ». Ведический обряд, однако, довольно сложен; в то время как Индра является главным получателем, божества царства плодородия и плодородия [воспроизводства] занимают видное место ».
Дэвы сказали, что хотят бессмертия. Они сказали, что Вая (птица Гаруда ) является дарителем (или несущим) Амриты. Птица, выполняющая задачу по доставке Амриты, вернулась на Небеса.
— Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 2Курма чаще всего ассоциируется в Итихасе (эпосах) и Пуранах с легендой о взбивании Молочного океана, именуемой Самудрой мантан. Океан перемешивается с горой на спине аватара Черепахи, чтобы получить нектар бессмертия, называемый Амрита для богов, во главе с Индрой. Из Махабхараты :
Затем боги пошли к царю черепах ['Курма-раджа'] и сказали ему: «О царь черепах, тебе придется держать гору на своей спине!» Царь черепах согласился, и Индра ухитрился поместить гору на спину первого. И боги и Асуры сделали из Мандара [Горы] пахтаный посох и Васуки шнур, и принялись сбивать бездну для амриты...
— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18)Гаруда также часто упоминается в отношении Курмы и легенда Самудра мантана. Например, в «Махабхарате» (1.29–31) Гаруда ищет Амриту, порожденную взбалтыванием океана, чтобы освободить себя и свою мать от рабства. В Бхагавата Пуране (Песнь 8, глава 6) Кришна переносит гору Мандара на спине Гаруды к Молочному океану. Черепаха (kūrma или kurmo) также упоминается в 2.4.3.6 (2.4.3.23 из TITUS транслитерации ; курсив мой) : 'asyá kurmo harivo medínaṃ tvā'. Примечательно, что в 2.8.2.23 говорится, что гора представляет невежество, а в 2.4.6.21 говорится:
Мудрые (амура) дэвы, завоевавшие все миры. (кшетра) совершают акт взбивания (мантана) вайшванара, чтобы высвободить силу бессмертия (амрита).
— Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 6, Кхандика 21Этот Вишну утверждает на высоте своей мощью, он подобен ужасному льву, который бродит в трудных местах, да, его обитель находится на вершинах гор. В этих трех широких движениях все миры находят свои жилища.
— Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 3, Кхандика 10Вамана чаще всего ассоциируется с пуранической легендой о возвращении трех миров у асура -короля Бали в три этапа. Н. Айянгар отмечает, что «В Риг-Веде Вишну прославляется за свои три шага, которыми он измеряет всю вселенную». Эти так называемые «шаги Вишну» (символически ) учитываются в ведических жертвенных обрядах, перечисленных в брахамской литературе, такой как Шатапатха Брахман (например, 6.7.4.7–8 ) и Тайттирия Брахман (например, 2.4.3.10, как указано, и 2.4.6.3 ).
Нарасимха в первую очередь связан с пуранической легендой об уничтожении Асуры - короля Хираньякашипу чтобы защитить сына преданного царя, Прахлада. Дальнейшие ссылки на Намучи, который Сойфер считает «прототипом» легенды о Нарасимхе, сделаны в 2.6.3.3 (побежденный Ашвинами, а не Индра ) и 2.6.13.1 (украл жертвенные подношения Индры).
Побуждайте короля заботиться о гражданах, как отец. Побудите царя расширить свое царство (вариманам). Когда король расширяет свое королевство, помогая всем, Дэва Савита награждает его множеством животных и всевозможной помощью... Пусть король хорошо заботится обо всех животных, перемещаясь среди них. Когда король, выполнивший раджасуйский [обряд], надлежащим образом наказывает только плохих людей и награждает хороших людей, он хорошо усваивает обязанности хорошего короля.
— Тайттирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатака 7, Анувака 15, Кхандикас 2–3В дополнение к обязанностям царя заботиться о животных (как подробно описано в 2.7.15.2-3 ), Кашьяп комментирует в отношении 2.1.1.4, что здесь «краткое упоминание о человеческом долге, который телята коровы предоставление молока имеет наивысший приоритет. Только после того, как их потребности будут удовлетворены, оставшееся молоко... используется для яджны. Такую дисциплину следует поддерживать десять дней и ночей. Еслишееся молоко давать телятам на ночь, то Дэва оставшееся недоволен, так как он - властелин коров. Перед употреблением молока в яджне телятам следует дать обильное молоко.
Май Варуна освободит нас от грехов рубки [срубить] ценные деревья. Так же эффективно, как ванна смывает грехи, совершенные мной при обращении с остатками масла, использованного в Яджне.
— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатака 6, Анувака 6, Хандика 8Раджендралала утверждает, что «первым объектом, о котором говорится в третьей канде [ашхака, «Книга»], являются Созвездия, некоторые из которых благоприятны, а другие - наоборот. Затем у нас есть обряды, подходящие во время убывающей и растущей луны, Дарша паурнамаса, а также в полнолуние и новолуние. В четвертой главе рассказывается о человеческих жертвоприношениях, а затем о нескольких второстепенных обрядов с особыми молитвами. Затем следуйте мантрам, подходящим для принесения в жертву особых животных. Далее следует глава об искуплениях и недостатках в соблюдении и исполнении церемоний. Восьмая и девятая [прапатхаки, «глава»] посвящены жертвоприношению коня, которое является величайшей церемонией предписываемой для домохозяев, особенно подходящей для королей, и включает в себя ряд обрядов и церемоний (которые полностью подробно в оглавлении), а также ряд оваций разного рода ».
В. Э. Хейл и Б. Смит цитируют выпуски 92–108 академического журнала Труды Американского философского общества, чтобы перечислить и содержание третьего ашхака. Митра подробно описывают все главы (прапатхаки) и разделы (ануваки) с описательными названиями (12 прапатхак, состоящих из 164 перечисленных ануваков; первоначальное написание без изменений):
Звезда Ревати следует по пути дэва Пуша. Он - повелитель питания, защитник пашу (скота) и делает все сильным полнотой. Пусть эти хависы (предложенные ему) будут ему приятны. Он завершает яджну для нас, указывая множество правильных путей..... Пусть [] Ревати звезда защитит наших маленьких животных; Пуша дэва защищает коров и лошадей.
— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 3, Прапатака 1, Анувака 1, Кхандикас 22–23Подробности приведены в разделе, посвященном первому ашхаке (см. Выше).
1. "(Божеству) Брахмана (касты) брахман должен быть принесен в жертву (алабхате); 2. (божеству) кшатрию (каста), кшатрию ; 3. Марутам, вайшья; 4. Тапе (божеству, руководящему аскетами), шудре; 5. Тамасу (верховному божеству тьмы), вору; 6. Нарака (божество ада), Вирана (тот, кто задувает жертвенные огни); 7. Папаману (божеству грехов), гермафродиту (или евнуху ); 8. Акраю (божеству торговли), Айогу (тому, кто действует вопреки предписаниям шастр ); 9. Каме (божеству любви), куртизанка; 10. Атикруште (ненавистное божество), Магадха (сын вайшьи от женщины-кшатрия)...
— О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии Раджендралала Митра (1876 г.)), Отрывок из Taittirīya Brāhmaa (Prapāṭhaka 4), стр.96DM Knipe утверждает, что «нет никаких надписей или других записей, которые бы пурушуа-медха [ значение «человеческое -жертвоприношение»] когда-либо совершалось, что побудило некоторых ученых предположить, что оно было просто изобретено, чтобы округлить жертвенные возможности... Значение всего предприятия ставится под угрозу, когда [ ] SB [Шатапатха Брахман ] 13.6.2 представляет deus ex machina, неземной голос, который вмешивается, чтобы остановить процесс: жертвователь всегда ест жертву, поэтому человек съест человека, недопустимый поступок, следовательно, нет исполнения ». Таким образом, «человеческое жертвоприношение» было символическим по своей природе, как и жертвоприношения животных (например, символизированные растительной пищей, предлагаемой и потребляемой в ритуалах, такой как рисовые лепешки; пример можно найти в 1.6.2.3–4 в Шатапатхе). Стих, на которые ссылается Книп, гласит:
Затем голос сказал ему: «Пуруша, не завершайте (эти человеческие жертвы): если бы ты завершил их, человек (пуруша) съел бы человека.. ' Соответственно, как только огонь пронесся вокруг них, он освободил их и предложил подношения тем же божествам, и тем самым удовлетворил эти божества, и, таким образом удовлетворив их, они удовлетворили его всеми объектами желаний.
— Сатапатха Брахман, переведенный Юлиусом Эггелингом (1900), Канда XIII, Адхьяя VI, Брахман I, стих 13Однако Р. Митра менее убежден, заявляя, что ни 'Аспастамбха [основатель Шаххи (школы) Яджурведы ] ни Саяна [комментатор ведических текстов] не может сказать ни слова о человеческих жертвах Символично... следует, однако, добавить, что Апастамбха очень краток и неясен в своих замечаниях, и было бы опасно делать положительный вывод из недостаточных данных, предоставленных им, особенно в отношении Сатапатха Брахман положительно относится к тому, что человеческие жертвы отпускаются после посвящения; хотя тот факт, что брахман появился намного позже Тайтирия-брахмана, может оправдать предположение, что практика школы канва [и мадхьяндина ] не может быть руководством к последователи Тайттирияки ».
Рик Ф. Талботт утверждает, что« полная церемония Ашвамедхи [что означает «Жертвоприношение коня»] длилась более год, при этом обряды, связанные с принесением в жертву выбранной лошади, занимают всего три дня. Ашвамедха была одним из трех царских жертвоприношений в Древней Индии. Для совершения этого великого жертвоприношения требовались победоносный король, три его жены, сотни слуг, быстрый конь со специальными знаками, особые жертвенные участки рядом с большим количеством воды [и] снабжение несметным количеством воды. ритуальная утварь и материалы. Жертвоприношение Хосе также требовало [четырех] типов священников... Только победивший царь мог выполнять Ашвамедху [сам]... как и все церемонии новолуния или полнолуния, этот обряд имел особое значение для последующих событий ».
Комментатор Апастамбха (около 600-300 гг. До н.э.) не был перечислен и не обсужден в этом разделе, поскольку кажется, что он комментировал не Тайттирия Брахмана конкретно, а скорее, жертвенные обряды в целом, которые подробно описаны у нескольких брахманов (например, как показано выше, Пурушамедха подробно описан как в Шатапатха, так и в Тайттирия Брахманы ). Тот же принцип применяется к комментатору Сурешвара (около 800 г. н.э.), чья Вартика работает (например, «Вартика на Шарирака Брахмана», «Вартика на Саптанна Брахмана» и «Вартика на Удгитха Брахмана» и т. Д.), являются комментариями к конкретным жертвенным ритуалам, перечисленным у брахманов, а не у самих брахманов.
Записанный грамматистом Яска (около 300 г. до н.э.), Нирукта является одним из шести Смрити Веданги («части Вед») связаны с правильной этимологией и толкованием Вед. В Нирукте упоминается и перечисляется несколько брахманов в качестве источников, включая Тайттирия Брахмана.
XIV век Санскрит ученый Саяна составил многочисленные комментарии к ведической литературе, включая Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Б.Р. Модак заявляет, что один из этих комментариев Саяны, члена Тайттирия Шаха, относился к Тайтирия Брахману, и объясняет, что «царь Букка [1356–1377 гг.] Просил своего наставника и служитель Мадхавачарья, чтобы написать комментарий к Ведам, чтобы даже простые люди могли понять значение ведических мантр. Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна был образованным человеком, и поэтому ему следует поручить эту задачу ».
Согласно Шраве, Тайттирийя Брахману также комментировали:
| Брахмана | Санскрит | Транслитерация | Английский ( частичное) |
|---|---|---|---|
| Тайтирия | archive.org: версия 1, версия 2 | archive.org | САКШИ: Том 1, Том 2 |
| Примечание : Существуют известные проблемы с переводом САКШИ / Кашьяп, включая грамматику, типографику и неправильный перевод. | |||
