Самудра мантан

редактировать
Главный эпизод в индуизме Взбивание океана - Manthan.jpg समुद्रमन्थनम्. Jpg Аэропорт Бангкока 07.JPG

Самудра Мантана (Санскрит : समुद्रमन्थन, лит. взбалтывание океана) - один из самых известных эпизодов индуистской философии, рассказанный в Бхагавата-пуране, в Махабхарате и в Вишну-пуране. Самудра-мантана объясняет происхождение Амриты, нектара бессмертия и всемогущего бога разрушения Шива, который выпил вишню.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 Легенда
    • 2.1 Ратнас
    • 2.2 Амрита (Последняя Ратна)
      • 2.2.1 Происхождение Кумбха Мела
  • 3 Сравнительная мифология
  • 4 См. Также
  • 5 Ссылки
  • 6 Внешние ссылки

Этимология

  • Сагара мантхана (सागरमन्थन) - Сагара - другое слово для Самудра, оба означают море или большую воду
  • Кширасагара мантхана (क्षीरसागरमन्थन) - Кширасагара означает океан молока. Кширасагара = Кшира (молоко) + Сагара (океан или море).

Легенда

Взбивание молочного океана, на базарной художественной гравюре, 1910-е годы; Суры или боги справа, асуры или демоны слева

Индра, царь Сварга, верхом на слоне Айравата наткнулся на Мудрец Дурваса, который поднес ему особую гирлянду, подаренную ему нимфой. Индра принял подарок и поместил его на хобот слона в качестве теста, чтобы доказать, что он не был эгоистичным дэва. Цветы на нем имели аромат, который привлекал некоторых пчел. Раздраженный пчелами, Айравата бросил гирлянду на землю. Это привело в ярость мудреца, поскольку гирлянда была жилищем Шри (удачи) и должна была рассматриваться как прасад или религиозное подношение. Дурваса проклял Индру и всех дэвов, чтобы они лишились всей силы, энергии и удачи.

В битвах, последовавших за этим инцидентом, дэвы потерпели поражение, а асуры во главе с Бали, получил контроль над вселенной. Дэвы обратились за помощью к Господу Вишну, который посоветовал им относиться к асурам дипломатично. Дэвы заключили союз с асурами, чтобы совместно взбивать океан для получения нектара бессмертия и поделиться им между собой. Однако Вишну сказал Дэвам, что он позаботится о том, чтобы они в одиночку добыли нектар.

Взбивание Океана Молока было обширным процессом: гора Мандара использовалась в качестве прута, а Васуки, нагараджа, пребывающий на шее Шивы, стал пахтать веревкой.

Процесс Самудра Мантхана высвободил ряд вещей из Молочного океана. Одним из них был смертельный яд, известный как Халахала. Однако в некоторых других вариациях этой истории яд вышел из пасти змея-царя, когда демоны и боги перемешались. Это напугало богов и демонов, потому что яд был настолько силен, что мог уничтожить все творение. В этом варианте Господь Вишну знал, что Васуки будет извергать ядовитое пламя, когда его скручивают и тянут, и поэтому посоветовал Дэвам держать змею за хвост, не объясняя им причину. Сначала дэвы держали змею за голову, а асуры - за хвост. Это привело в ярость асуров, так как нижняя часть животного нечиста или менее чиста, чем та часть, в которой находится голова. Они настаивали на том, чтобы держать змею за голову. Господь Вишну подозревал, что его обратная психология сработает. Асуры потребовали держать змею за голову, в то время как Дэвы, следуя совету Господа Вишну, согласились держать ее за хвост. Когда гору поместили в океан, она начала тонуть. Вишну в образе Курмы (букв. Черепаха) пришел им на помощь и поддержал гору своим панцирем. Асуры были отравлены испарениями Васуки. Несмотря на это, дэвы и асуры попеременно тянули вперед и назад тело змеи, заставляя гору вращаться, что, в свою очередь, взбалтывало океан.

Затем дэвы обратились к Господу Шиве за защитой. Шива поглотил яд, чтобы защитить три мира, и при этом его горло приобрело синий оттенок. В некоторых версиях, когда Господь Шива пил яд, он испытывал сильную боль, но не мог умереть, как это видела его супруга Парвати. Она немедленно кладет руку ему на горло, останавливая поток яда, и с ее помощью Майя остановила его навсегда. В результате его горло посинело, и отныне его стали называть Нилакантха (синегорлый; «нила» = «синий», «кантха» = «горло» на санскрите ).

Ратнас

Сагар Мантана

Все виды трав были брошены в океан, и из него были произведены четырнадцать Ратна (драгоценные камни или сокровища), которые были разделены между асурами и Дэвы. Хотя обычно Ратн насчитывается 14, список в Священных Писаниях варьируется от 9 до 14 Ратн. Согласно качеству произведенных сокровищ, они были приняты Шивой (из-за употребления яда), Вишну, Маха Риши (для Камадхену или Сурабхи), который был дан Вишну, Дэвами и Асурами. Было три категории богинь, вышедших из океана; большинство списков включают:

  • Лакшми : Деви Удачи и богатства, которая приняла Вишну как свою вечную супругу.
  • Апсары : различные божественные нимфы, такие как Рамбха, ​​Менака, Пунджистхала и т. Д., Которые выбрали гандхарвов в качестве своих товарищей.
  • Варуни : взяты - несколько неохотно (она выглядела растрепанной и склонной к спорам) -

Аналогичным образом появились три типа сверхъестественных животных:

  • Камадхену или Сурабхи (санскрит: камадхук): корова, исполняющая желания, которую Брахма взял и дал мудрецам, чтобы гхи из нее молоко могло использоваться для яджны и подобных ритуалов.
  • Айравата и несколько других слонов, взятых Индрой.
  • Учхаишрава : божественный семиглавый конь, подаренный Бали

Были также изготовлены три ценности:

  • Каустубха : самый ценный ратнам (божественный драгоценный камень) в мире, который носил Вишну.
  • Париджата : божественное цветущее дерево с никогда не распускающимися цветами. увядать или увядать, доставленные Индралоке Дэвы.
  • Шаранга : мощный лук, данный Господу Вишну.

Дополнительно были изготовлены;

Этот список варьируется от Пураны до Пураны, а также немного отличается в Рамаяне и Махабхарата. Списки дополняются следующим: Ратна :

Амрита (Последняя Ратна)

Различные сцены из эпизода самудра-мантана

Наконец, Дханвантари, небесный врач, появился с горшком, содержащим амриту, небесный нектар бессмертия. За него завязалась ожесточенная борьба между дэвами и асурами. Чтобы защитить его от асуров, Гаруда взял горшок и улетел с поля битвы.

Дэвы обратились к Вишну, который принял форму Мохини и, в образе красивой и очаровательной девушки, отвлекшей асуров; затем она взяла амриту и раздала ее дэвам, которые выпили. Асура по имени Сварбхану замаскировался под дэва и выпил нектара. Из-за своей светящейся природы бог Солнца Сурья и бог Луны Чандра заметили эту маскировку. Они сообщили Мохини, который прежде, чем нектар смог пройти через горло Асуры, отрубил ему голову своим диском, Сударшана Чакра. С того дня его голова стала называться Раху, а тело Кету, которые впоследствии стали планетами. История заканчивается тем, что омоложенные дэвы побеждают асуров, и поэтому режим лунного затмения означает, что Раху проглатывает луну в качестве мести. Хотя у раху есть только голова и нет тела. Итак, бог луны чандра выходит из горла раху, и мы снова видим луну в небе.

Происхождение Кумбха Мела

Средневековая индуистская теология расширяет эту легенду, утверждая, что, когда Дэвы уносили амриту от асуров, несколько капель нектара упали в четырех разных местах на Земле: Харидвар, Праяга (Праяградж), Тримбак (Нашик ) и Удджайн. Согласно легенде, эти места приобрели некую мистическую силу и духовную ценность. По этой причине Кумбха Мела отмечается в этих четырех местах каждые двенадцать лет. Люди верят, что совершив там омовение во время кумбха-мелы, можно достичь мокши.

. Хотя в нескольких древних текстах, в том числе в различных пуранах, упоминается легенда Самудра-мантханы, ни один из них не упоминает проливание воды. амрита в четырех местах. В этих текстах также не упоминается Кумбха Мела. Поэтому многие ученые, в том числе Р. Б. Бхаттачарья, Д. П. Дубей и Кама Маклин, полагают, что легенда Самудра Мантана была применена к Кумбха Меле относительно недавно, чтобы показать авторитет Писания для мела.

Сравнительная мифология

Этот миф был проанализирован сравнительно Жоржем Дюмезилом, который связал его с различными индоевропейскими мифами и даже с европейской средневековой легендой о Святой Грааль, реконструирующий оригинальный миф («цикл амброзии » или «цикл меда ») о трикстере божестве, которое крадет напиток бессмертия для человечества, но не может освободить людей от смерти. Позже Дюмезил отказался от своей теории, но суть идеи была подхвачена Ярихом Остеном, который установил сходство с Hymiskviða. В этой древнескандинавской поэме священный мед готовится при взаимодействии богов и гигантов (которые могут соответствовать соответственно Дэвам и Асурам), причем боги в конечном итоге выигрывают напиток; змей Йормунганд занимает место Васуки, хотя его роль в истории иная.

См. также

Ссылки

Внешние ссылки

На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Самудра мантан.
Последняя правка сделана 2021-06-06 09:35:21
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте