Войти
3 Варна Мелайю ( малайский триколор ), свидетельство трех основных ценностей определяющей малайской идентичности : зеленого ( Иман - Вера), желтого ( Адат - обычай) и красного ( Кебераниан - Храбрость), представленных в Риау, Индонезия. Малайизация ( написание Содружества ) или Малайизация ( североамериканское и оксфордское написание) - это процесс ассимиляции и аккультурации, который включает в себя приобретение ( малайский : Masuk Melayu, буквально «охватывающий малайский язык ») или наложение ( малайский : Pemelayuan или Melayuisasi) элементов малайского языка. культуры, в частности, ислама и малайского языка, как они воспринимаются немалайским населением территорий, полностью контролируемых или частично находящихся под влиянием исторических малайских султанатов и современных малайоязычных стран. Его часто описывают как процесс цивилизационной экспансии, вовлекающий широкий круг коренных народов в мусульманские, малайоязычные государства Приморья Юго-Восточной Азии. Примеры малайизации произошли по всей Азии, включая Бруней, Камбоджу, Индонезию, Малайзию, Сингапур и Шри-Ланку.
Малайизация началась во время территориальной и коммерческой экспансии Султаната Малакка в 15 веке, которая распространила язык, культуру и ислам в Приморскую Юго-Восточную Азию. После распада Малакки в начале 16 века случаи ассимиляции людей различного этнического происхождения в культуру продолжались при многочисленных султанатах, возникших на Малайском полуострове, Суматре, островах Риау и Борнео. Малайизация может быть добровольной или принудительной и наиболее заметна на территориях, где преобладали малайский язык или культура или где их принятие могло привести к повышению престижа или социального статуса.
Окончательное проявление этого культурного влияния можно наблюдать в нынешнем доминирующем положении малайского языка и его разновидностей в Приморской Юго-Восточной Азии, создании в регионе этнических малайцев, формировании новых культур, таких как перанакан, и развитии многие малайские торговые и креольские языки.
В лингвистике термин «малайизация» может относиться к адаптации устных или письменных элементов любого другого языка в форму, более понятную для говорящего на малайском ; или вообще, изменить что-то так, чтобы оно стало малайским по форме или характеру.
Типичная сборка баджу мелаю, надеваемая вместе с сонгкетом. Баджу Мелаю ведет свое происхождение от Малаккского султаната 15 века и сегодня является одним из важнейших символов малайской культуры. Среди современных малайских подгрупп существует значительное генетическое, языковое, культурное и социальное разнообразие, в основном связанное с многовековыми миграциями и ассимиляцией различных этнических групп и племен в Юго-Восточной Азии. Исторически сложились так, что малайцы происходят от Malayic -speaking Austronesians, различные австроазиатские племена, Ч и Фунаньте поселенец древних политий в прибрежных районах полуострова Малакка, Суматра и Борнео; Бруней, Старый Кедах, Лангкасука, Гангга Негара, Старый Келантан, Негара Шри Дхармараджа, Малайу и Шривиджая.
Приход ислама в Юго-Восточную Азию ознаменовал новую эру в истории Малайзии. Новая религия изменила многие аспекты старых индуистско-буддистско-анимистических культурных практик и верований людей и наполнила их исламским мировоззрением. Начиная с 12 века, старые государства вскоре были вытеснены исламскими королевствами по всему региону. Самым важным из них был султанат Малакка, основанный около 1400 г. н.э. На пике своего могущества в 15 веке Мелака выполняла свою особую роль не только как торговый центр, но и как центр исламского образования, тем самым способствуя развитию малайских литературных традиций.
Расцвет малайской литературы в эту эпоху изменил классический малайский диалект Малакки, что позволило ему достичь лингвистического престижа. В результате рост торговли между Малаккой и остальной частью архипелага заставил диалект выйти за пределы традиционного малайоязычного мира и в конечном итоге стал лингва-франка приморской Юго-Восточной Азии. Затем он получил дальнейшее развитие в Bahasa Melayu pasar (« малайский базар ») или Bahasa Melayu rendah («нижний малайский язык»), которые обычно считались формой пиджина, на которую оказали влияние контакты между малайскими и китайскими торговцами. Самое важное событие, стало то, что пиджины малайского creolised, создание нескольких новых языков, таких как амбонцы малайского, Манадо малайского и Бетавьте.
В малайцев и яванский, ручной цветной меди гравюра Линсхотен «s, Itinerario, 1596. Легенда гласит: " Жители Малакка, лучших спикеров, наиболее вежливый и самый влюбчивый из Ост - Индии. Обитатели Java, которые упрямы и упрямы ". Период Малакки был также известен как эпоха малайского этногенеза, что означало сильное вливание исламских ценностей в малайскую идентичность и расцвет различных важных аспектов малайской культуры. Термин «мелайу» («малайский») для обозначения отдельной группы людей был четко определен, чтобы описать культурные предпочтения мелакцев по сравнению с иностранцами из того же региона, особенно яванцами и тайцами. Чара Melayu ( «путь малайского»), были чарой Малакка ( «пути Малакка»); по языку, одежде, манерам, развлечениям и так далее можно было бы назвать «малайским», и эта культура или цивилизация, основанная на Малакке, была признана на всем архипелаге. Аборигенные общины Оранг Асли и Оранг Лаут, составлявшие большинство коренного населения Малакки, также были малайзированы и включены в иерархическую структуру Малакки. Правители Мелакана успешно приравняли королевство к «Мелайю», что в одном малайском тексте описывается, как после поражения жители Малакки бежали в джунгли, где они стали джакуном, то есть оранг-хулу («народ верховья»). Это показывает, что без мантии престижа Малакки местные жители не отличались от других немалайских элементов в соседних районах.
Европейские путешественники описывали мелакцев как «белых», стройных и гордых. Мужчины обычно носят хлопчатобумажные одежды ( саронги ), которые покрывают их только ниже пояса, но некоторые из наиболее выдающихся носят короткие шелковые пальто, под которыми они носят крисы. Их женщины оливкового цвета, миловидные и брюнетки обычно носят тонкую шелковую одежду и короткие рубашки. Никто, кроме султана, не может носить желтые цвета без специального разрешения под страхом смерти. Лица туземцев широкие, с широкими носами и круглыми глазами. Оба пола хорошо воспитаны и привержены всем формам утонченных развлечений, особенно музыке, балладам и поэзии. Богатые живут приятно в своих загородных домах в Бертаме, окруженных обильными фруктовыми садами. Большинство из них имеют отдельные заведения в городе, в котором они ведут свой бизнес. Они легко обижаются и никому не позволят положить руку себе на голову или плечи. Часто злые и лживые, они гордятся своей способностью ловко использовать крис против своих личных врагов. В более крупных боях они сражаются группами с луками и стрелами, копьями и крисами. По своим убеждениям они являются набожными мусульманами. Их язык «считается самым учтивым и приятным языком на всем Востоке». Его легко изучают иностранцы, и он является языком общения во всем регионе.
Копия Унданг-Унданг Мелака («Законы Малакки»). Система правосудия Малакки, закрепленная в тексте, была первым сборником законов, составленным в малайском мире, и стала правовым ресурсом для других крупных региональных султанатов, таких как Джохор, Перак, Бруней, Паттани и Ачех. После того, как Малакка была завоевана на португальском языке в 1511 году, и правящая семья создала преемника государственного устройства в Джохор, казалось бы, что «способы малайского» продолжали поощрять и начали оказывать влияние на окружающих султаната. Даже португальских завоевателей поразила степень, в которой большая часть восточного побережья Суматры находилась под влиянием своего соседа по ту сторону пролива; почти вся городская элита говорила на мелаканском малайском, и они также признавали не только правильную речь, но и хорошие манеры и надлежащее поведение, как это принято у малайцев. Роль Малакки как модели также становится очевидной при сравнении ее законов с кодексами других последующих малайских султанатов.
Малайский язык был одним из аспектов престижа султанатов и в комментариях 17 и 18 веков считался языком образованных в Юго-Восточной Азии. Европейский отчет 18-го века даже предполагает, что на Востоке человека не считают очень образованным человеком, если он не понимает малайский. Такие наблюдения о влиянии малайского языка и концепций королевской власти относятся к межмонархическому контексту. На местном уровне отдельные малайские султанаты по всему архипелагу, которые обычно основывались на реках и часто располагались близко к побережью, проявляли достаточную привлекательность или уговоры, чтобы способствовать процессу ассимиляции. Они действовали на различных границах - на Суматре, Борнео и на полуострове, - где немусульманские народы, во многих случаях племенные общины, постепенно переселялись в малайское царство: учились говорить на малайском языке, принимали ислам, меняли свое обычаи и стиль одежды и принятие на себя тех или иных ролей в расширяющихся султанатах.
В раннем примере восточной Суматры, султанат Ару 15-го века, который считается предшественником малайского султаната Дели, описывается в хрониках Малакка-Джохор как имеющий происхождение от Батака. Европейские наблюдения за тем же регионом в 19 веке позволяют предположить, что люди, расположенные выше по течению реки Дели, люди, которые долгое время имели торговые отношения с побережьем, и позже были названы Каро Батак, были включены в состав Султаната Дели. Различия между батаками и малайцами были не расовыми, а культурными, и, приняв ислам и приняв малайскую одежду и культуру, батаки могли стать малайцами. Как европейские, так и малайские писания показывают, что их обучают новой культуре, и они получают малайские титулы, такие как Оранг Кая Шри ди Раджа, как часть процесса обращения. Подобные разработки происходили в Асахане, на юге, и на границе Баруса на северо-западе Суматры, где выход в новую сферу повлек за собой не только изменение манер и стилей одежды, но и принятие исламской религии и малайского языка..
На полуострове влияние продолжающихся контактов между немалайцами с центром, где доминируют малайцы, предполагается в отчете Паханга 19-го века, в котором упоминается, что некоторые туземцы, имевшие прочные торговые связи с малайцами, начали подражать их речь и одежда. Население Паттани также было описано как частично аборигенное по происхождению. В случае Джохора аборигены, которые, как сообщалось в XIX веке, говорили на аслийских языках, столетие спустя были названы «малайцами». Было высказано предположение, что эти люди, вероятно, сначала присоединились бы к якунам, прежде чем стать малайцами. Джакуны описываются как похожие на малайцев в их родственных отношениях, но сопротивляющиеся аспектам социальной структуры, а также исламской религии малайцев. В 17 веке Камбоджа, государство, известное своим буддизмом, король Раматипади I обратился в ислам, взял имя Мухаммад Ибрагим, женился на малайском мусульманине из княжеской семьи Чам, заставил своих придворных носить крисы и использовал малайский язык в переписке. В том же веке в Чампе, когда-то могущественном индийском государстве, но к тому времени отступившем перед наступающими вьетнамцами, правители носили титул Падука Сери Султан, который так распространен в малайских государствах. Эти правители находились в тесном контакте с полуостровом, в частности с Келантаном. Французские миссионеры сообщали о присутствии писцов и религиоведов из Келантана вплоть до XIX века. Считалось, что келантанезы, которые в конечном итоге помогли придать чамской борьбе против вьетнамцев характер религиозного крестового похода.
В Султанате Бруней многие из мусульманских подданных султана были обращены из местных групп даяков. Аккультурация также имела место в Сараваке и Северном Борнео (современный Сабах ), где султанат Бруней и к 18 веку султанат Сулу собирали продукты для Китая и других рынков и устанавливали довольно свободное правительственное присутствие на реках. Вожди даяков были включены в иерархию Брунея, получив малайские титулы, такие как датук, теменггонг и оранг кайя. То, что когда-то было независимыми деревнями, постепенно превращалось в более широкие единицы, а их лидеры кооптировались в иерархию государства. Колониальные сочинения о Сараваке отмечают, что многие немалайцы были бы поражены, узнав, в какой степени нынешнее малайское население происходит от местных коренных источников, и среди последних - море ( ибан ) и даяки земли ( бидаю ). В северо - восточной части острова Борнео, в Bulungan малайцы, как представляется, из Kayan происхождения. Далее вниз по восточному побережью, то Paser полития расширил свое влияние в Barito -speaking Dayak, и некоторые из этих людей стали мусульманами и были в конечном счете называют "ПАЗЕР малайцев. На юге Борнео малайоязычный султанат Банджар продвигался вглубь страны с 17 века, привнося даяков в свою мусульманскую культуру. На западе, развитие таких султанатов из самбы, Sukadana и Landak рассказывает похожую историю о наборе среди даяков людей.
Изучение распространения малайской культуры не должно игнорировать Филиппины, где все могло развиться иначе только из-за испанского завоевания. Влияние султаната Брунея в регионе Лусон до испанского владычества хорошо известно. В 1521 году правитель Maynila известный как Раджа Матанда, был внуком султана Болкиаху Брунея, и «Borneans» были описаны как введение ислам уроженцев Балаян, Манила, Миндоро и Bonbon. В другом сообщении говорилось, что борнецы и жители Лусона стали «почти одним народом», и их стили одежды, церемонии и обычаи, безусловно, были схожи. Когда экспедиция Магеллана посетила Филиппины, малайский язык использовался для общения, и лингвистические исследования показали, насколько малайский стал «престижным языком». Об этом отчасти свидетельствует тот факт, что ключевые термины малайской системы царствования вошли в местные языки. К ним относятся такие титулы, как дату дан лакшамана, и слова, обозначающие «ранг» (пангкат), «сидение, скрестив ноги» (берсила), «измена» (дерхака), «магическое пение» (мантера) и «история» (хикаят)..
Малайизация также происходила в форме аккультурации в дополнение к полной ассимиляции малайской идентичности. Таким образом, он сформировал этнокультурное развитие креольских этнических групп, таких как Бетави, Банджар, Перанакан, Джави Перанакан, Кристанг, Читти и т. Д. Такой процесс аккультурации также нашел отражение в ассимиляции иммигрантов из других частей Приморья Юго-Восточной Азии, широко известных как анак даганг («торговцы»), в устоявшиеся малайские общины, чему способствовало сходство образа жизни и общая религия ( ислам ). В этих иммигрантских общинах некоторые культурные элементы малайского происхождения позже были объединены в различных формах и степенях со своими собственными элементами, которые частично сохранились. Известные группы, включая яванцев, минангкабау и бугис малайцев.
Сити Нурхализа, самая известная малайская поп-звезда своего времени, выступает в полном традиционном малайском костюме. Ей приписывают введение и популяризацию малайской традиционной поп-культуры во всем малайском мире. Малайский полуостров, который сейчас является важной частью Малайзии, на протяжении веков был оплотом малайских султанатов. Поскольку весь полуостров был объединен под властью Малакки в 15 веке, с тех пор он стал ядром малайского мира, получив, таким образом, название Танах Мелайу («Малайская земля») на малайском языке. Традиционные институты султанатов на полуострове пережили колонизацию и были включены в планы современного государства в 1948 году. В конечном итоге малайские правители остались на высшем иерархическом уровне общества. Малайскость была задумана как фундаментальная основа государственной идеологии и стала главной движущей силой малайского национализма в борьбе против британской колонизации. Само государство в значительной степени организовано вокруг идеи сохранения особого статуса малайцев как первых среди равных общин бумипутра. Историческое отождествление малайцев с исламом закреплено в статье 160 Конституции Малайзии. В статье конкретно определяется «малайец» как лицо, исповедующее ислам, обычно говорящее на малайском языке и соблюдающее малайские обычаи. Правительство Малайзии также предприняло шаги по определению малазийской культуры в рамках Национальной культурной политики 1971 года, которая определила то, что считалось официальной культурой, основывая ее на малайской культуре и объединяя исламские влияния. Правительство исторически мало делало различий между «малайской культурой» и «малайзийской культурой».
Несмотря на то, что это было предметом критики даже со стороны самих малайцев, идея стать мусульманином означает, что Масук Мелаю (вход в малайский язык) остается популярным. Это могло быть вызвано многовековым нечетким различием между «исламизацией» и «малайизацией», поскольку существует высокая тенденция к тому, что новые возвращенцы в конечном итоге малайзируются доминирующей малайско-мусульманской культурой.
Полуостровная Малайзия является домом для небольших коренных племен, известных под общим названием Оранг Асли. Среди них говорящие на малайском языке уже имеют общий культурно-исторический фон с малайцами, которые поэтому могут легко рассматривать их как «неполных» малайцев, требующих только ислама и принятия социальной иерархии, чтобы сделать их «завершенными». Есть также те, кто говорит на языках, не связанных с малайским, например, говорящих на асли, которых не так легко рассматривать как неполных малайцев, но этот разрыв можно в значительной степени преодолеть путем обращения в ислам. Правительственные агентства, как государственные, так и федеральные, включая в течение многих лет сам JHEOA (ныне известный как JAKOA ), соответственно, приложили много усилий для обращения оранг-асли в ислам. Мотивация для этого иногда является подлинно религиозной, но чаще всего рассматривается в первую очередь как средство малайизации. Правительственная политика в отношении оранг асли уже давно предполагает, что их интеграция в более широкую малазийскую общину должна осуществляться путем их ассимиляции в малайском сообществе, которое по местным обычаям и национальному законодательству является мусульманами-суннитами по религии. Офицеры JHEOA комментировали, что «проблема» оранг асли - обычно определяемая как проблема бедности - исчезнет, если они станут мусульманами, а значит, и малайцами. В сентябре 1996 года, например, генеральный секретарь Министерства земельных ресурсов и кооперативного развития Ник Мохамед Заин Ник Юсоф дал следующее обоснование недавно объявленного федеральным правительством обзора законодательства, касающегося земельных прав Оранг Асли: "Если они внесены поправки, Оранг Асли сможет легче интегрироваться в малайское общество. Это поможет им принять ислам и следовать малайским обычаям ». Влияние этой институционализированной ассимиляции было огромным для демографии в определенной части полуострова. Один случай произошел в долине Седили, где современные антропологи в 1970-х годах обнаружили, что деревни, которые ранее путешественники называли Джакун, теперь являются малайскими общинами.
В многоэтническом штате Сабах в период правления Мустафы Харуна (1967–1976) наблюдались процессы малайизации и исламизации, которые, с точки зрения федерального правительства, казались сдерживанием национализма Кадазандусун и поэтому воспринимались как интеграция и процесс объединения с другим коренным мусульманским обществом, а именно с Бахау, Бруней, Сунгей и Идаан. Тогдашние в основном язычники Кадазандусун традиционно составляли меньшинство в трети населения государства и населяли западные берега Сабаха. Правительство преемника Берджая под руководством Харриса Саллеха продолжало ту же политику. Правительство штата продвигало малайский язык в государственных школах, спонсировало конкурсы по чтению Корана и организовывало различные мероприятия дава. Все это, по мнению правительства Берджая, соответствует духу статьи 12 (2) Конституции Малайзии, которая дает государству легитимность для поддержки и помощи в финансировании исламских институтов и обучения, суть которых должна была быть происходит от малайско-мусульманских элементов.
Традиционное малайское представление о верности правителю, которому поручено защищать ислам на своей территории, по-прежнему занимает центральное место как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Melayu Islam Beraja («Малайская исламская монархия»). Как все еще действующий малайский султанат, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет сложную малайскую социальную иерархию, занимающую центральное место в сообществе. В результате в Брунее есть два типа малайцев: общий малайский культурный образец, к которому к настоящему времени ассимилировалось большинство населения, и более высокое социальное положение, обозначенное как «берунай», которое отличает некоторых из этих культурных малайцев от других.. Другая основная община, кедаяны, по-прежнему занимает более низкое положение, несмотря на то, что они мусульмане и живут практически так же, как оранг берунаи. Таким образом, в отличие от того, что происходит в других местах, ассимиляция малайских культурных традиций в Брунее не обязательно устраняет различия.
Когда-то Сингапур был центром сложной малайской культурной продукции, пока Куала-Лумпур не захватил власть в 1970-х годах. Хотя Сингапур обычно считался китайским городом, тем не менее он был малайским городом. Вопреки стереотипу, малайцы были самой урбанизированной из трех основных рас острова, и нигде в малайском мире не было такой концентрации урбанизированных малайцев. Здесь была написана большая часть модернистских малайских произведений, включая романы и газеты, которые породили малайский национализм. К появлению сингапурско-малайского сообщества добавились смешанные браки с арабами, индийскими мусульманами и иммигрантами с полуострова Малайзия, а также усыновление китайских младенцев. Другими словами, малайскость Сингапура была креолизованной культурой, более близкой по своему характеру к пасисирской (прибрежной) малайской культуре, которая развивалась в других частях архипелага, чем к той разновидности малайства, которая характеризовала малайский мир на полуострове и Суматре. В самом Сингапуре ассимиляция малайского языка была и остается чисто культурной, без какой-либо руководящей руки для ее контроля.
Дворец Маймун в Медане, напоминание о роскоши малайского гастрономического султаната XIX века. Хотя сегодня султанат все еще короновал своего султана, он не обладает реальной политической властью, поглощенной провинциальным правительством Северной Суматры. Исторически Индонезия была домом для ряда малайских султанатов, которые участвовали в процессе малайизации всего архипелага. Три основных элемента малайизации; Малайская монархия или верность малайскому правящему султану, превосходство малайской идентичности (включая превосходство этнического малайского и малайского языков) и верховенство ислама как официальной религии не имеют официального признания в современной индонезийской государственности. В основном это связано с политикой плюрализма и разнообразия, закрепленной в национальной идеологии Панчашила, которая избегает доминирования одной группы над другой.
В отличие от Брунея и Малайзии, главный компонент малайзии - верность правящему султану - был удален из современной индонезийской республиканской идеологии. В индонезийском республиканском мировоззрении монархия рассматривается как форма древнего феодализма, несовместимая с современной демократической государственностью, которую представляли индонезийские отцы-основатели. Движение против правящего монарха в основном возглавляют левые и националисты, стремящиеся разрушить традиционные королевские институты. В марте 1946 года вспыхивает крупное восстание против нескольких малайско-мусульманских султанатов и богатых малайских классов на Восточной Суматре, разрушая традиционную феодальную социальную структуру в регионе. Сегодня несколько региональных королевств или султанатов выживают, несмотря на отсутствие реальной политической власти и реальной власти, и их заменяет провинциальная губернаторская администрация. Исключением является яванский султанат Джокьякарта, который получил статус особого региона, в основном благодаря предложению султаната и поддержке Индонезийской республики во время индонезийской национальной революции. Эти султанаты и королевства признаны хранителями местной культуры, искусства и традиций, хотя они могут по-прежнему пользоваться престижем и уважаться, особенно среди местного населения.
Официально малайский язык не занимает особого места в индонезийской государственной идеологии, за исключением того, что он является одной из составляющих региональных культур, которые, как правило, представлены от провинции к провинции. Лояльность к определенной этнической группе была омрачена новой межэтнической лояльностью, вместо этого отстаивая важность национального единства и национальной идентичности Bangsa Indonesia («индонезийская нация»). Несмотря на широкое влияние на архипелаге, этнический малайский язык признан только одной из бесчисленных индонезийских этнических групп, которые пользуются равным статусом с другими индонезийцами, такими как яванцы, сунданцы, минанг, даяк, индонезийцы Китая, амбонцы и папуасы.
Несмотря на то, что он является источником индонезийского национального языка, сам малайский диалект на Суматре деградировал как простой местный диалект, равный по статусу минангкабау, ачехскому и батакскому языкам. По сравнению с местными диалектами малайского на Суматре, индонезийский язык развивается дальше, вбирая в себя богатую терминологию и лексику из других индонезийских коренных языков, а также богатые вариации местных диалектов по всей Индонезии.
Несмотря на то, что он пользуется статусом подавляющего большинства, ислам признан лишь одной из шести официальных религий, признанных в Индонезии ; вместе с протестантизмом, католицизмом, индуизмом, буддизмом и конфуцианством. Кроме того, нет никаких юридических законов, кроме давления со стороны семьи и сверстников, которые ограничивали бы малайских индонезийцев исламом. Сила националистических настроений, быстро прогрессирующая демократия, разрушение султанатов и безудержная яванизация положили начало длительному периоду политического согласия Малайзии, значительно снизив темпы малайизации в Индонезии.
Девушки чам, одетые в Баджу Курунг. Сильное влияние Малайзии на религиозное образование повлекло за собой определенную степень малайизации общины чам в Камбодже, включая ношение малайской одежды и изучение малайского языка. Многие тысячи чамов, которых допустили в Малайзию в качестве беженцев от войны в Индокитае, малайцы в Малайзии обычно называли Мелайу Чампа («Чампа Малайзия ») или Мелайу Кембоджа («Камбоджийские малайцы»). Другая община в Камбодже, чвеа, которые обычно живут в деревнях в южном регионе Кампот, представляют собой отдельную общину от чамов, которые имеют выдающиеся исторические корни во Вьетнаме. Кхмерский -speaking Chvea отличается от Cham, и предпочел называться «Красный исламом», чтобы не привлекать внимание к своей чужеродности. Тем не менее, они используют религиозные материалы на малайском языке, пишут шрифтом джави, и многие также говорят на малайском. И Чвеа, и Чам в последние годы участвовали в пан-малайских конференциях и сетях, продвигаемых в первую очередь Малайзией.
Шри-ланкийские малайские отец и сын, 19 век На Шри-Ланке проживает значительная малайская община, происходящая от солдат, заключенных и политических ссыльных, привезенных из голландских и британских колоний Ост-Индии и Малайи. В Шри - Ланке креольский малайский сорта произнесенные сообщества, в настоящее время находящихся под угрозой исчезновения, поскольку они больше не являются говорит молодое поколение. Однако в последние годы предпринимаются попытки обострить чувство малайской идентичности, продвигая использование «стандартного малайского» языка. Этот шаг был идеологически одобрен городским сегментом сообщества, поскольку он позволяет им чувствовать себя связанными с более крупными малайскими группами в Юго-Восточной Азии. Усилия сообщества по обучению своих членов стандартному малайскому в значительной степени поддерживаются правительством Малайзии через его высокую комиссию в Коломбо. Высшая комиссия провела курсы на стандартном малайском языке исключительно для членов малайского сообщества, а те, кто добился лучших результатов, прошли подготовку в качестве учителей языка в Малайзии. Затем они должны были преподавать «стандартный» малайский язык своим общинам в Шри-Ланке. Эти инициативы были одобрены и оценены сообществом. Языковые программы и поездки в Малайзию стали возможны через офисы Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA - Федерация национальных ассоциаций писателей Малайзии). Малайзийцев Шри-Ланки постоянно уговаривает правительство Малайзии, которое решило провести вторую конференцию GAPENA в Коломбо в 1985 году, организует периодические визиты представителей правительства Малайзии в Малайский клуб в Коломбо, где предоставляются гранты на различные общественные проекты. и финансирует периодические поездки в Малайзию для членов общины для посещения конференций и семинаров за счет государства Малайзия. Однако правительство Индонезии, похоже, не предпринимает подобных агрессивных усилий через свое посольство в Коломбо. В результате, хотя шри-ланкийские малайцы имеют преимущественно индонезийское происхождение (особенно яванцы ), попытка «индонезийской» организации Шри-Ланки преобразовать их в «индонезийцев» была отклонена.
