Войти
Хель (1889) от Йоханнес Герц, изображенная здесь со своей собакой Гармр.Хель - легендарное существо из скандинавской мифологии, которое, как говорят, правит царством с таким же названием, где она получает часть мертвых. Хель засвидетельствована в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и в Прозаической Эдде, написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном. Кроме того, она упоминается в стихах, записанных в Heimskringla и Egils saga, которые датируются IX и X веками соответственно. Эпизод в латинском произведении Gesta Danorum, написанный в XII веке Saxo Grammaticus, обычно считается относящимся к Хель, и Хель может появляться в различные Периоды миграции bracteates.
В Поэтической Эдде, Прозаической Эдде и Хеймскрингле Хель упоминается как дочь Локи. В книге Проза Эдды Gylfaginning Хель описывается как назначенная богом Одином правителем одноименного царства, расположенного в Нифльхейме. В том же источнике ее внешний вид описывается наполовину синим, наполовину телесного цвета, а также мрачным и подавленным. Прозаическая Эдда подробно описывает, что Хель правит огромными особняками со многими слугами в ее подземном царстве и играет ключевую роль в попытке воскресения бога Бальдр.
Были предложены научные теории о потенциальных связях Хель с фигурами, появляющимися в 11 век Древнеанглийское Евангелие от Никодима и древнескандинавское Сага о Варфоломее postola, что она могла считаться богиней с потенциалом индоевропейской параллели в Бхавани, Кали и Махакали или что Хель могла стать существом только как последнее олицетворение места с таким же названием.
Древнескандинавское божественное имя Хель идентично названию места, которым она правит. Оно происходит от протогерманского существительного женского рода * haljō- ('потаенное место, подземный мир'; ср. С готическим halja, древнеанглийским hel, Старофризское helle, старосаксонское hellia, древневерхненемецкое hella), само по себе производное от * helan- ('покрывать>скрывать, hide '; сравните с др.-англ. helan, OF hela, OS helan, OHG helan). В конечном счете, оно происходит от протоиндоевропейского глагольного корня * ḱel- («скрывать, прикрывать, защищать»; сравните с латинским cēlō, древнеирландским ceilid, греческий kalúptō). Древнеирландское существительное мужского рода cel («растворение, вымирание, смерть») также связано.
Другие родственные раннегерманские термины и концепции включают составные * halja-rūnō (n) и * халджа-витджан. Существительное женского рода * halja-rūn (n) образовано с * haljō- («ад»), присоединенным к * rūno («тайна, тайна»>руны ). Он имеет потомков родственных в древнеанглийском helle-rúne («одержимая женщина, колдунья, прорицательница»), древневерхненемецком helli-rūna («магия») и, возможно, в латинизированной готической форме haliurunnae, хотя его второй элемент может происходить вместо rinnan «бежать, идти», что приводит к готическому * haljurunna как «тот, кто путешествует в преисподнюю». Нейтральное существительное * halja-wītjan образовано от того же корня * haljō-, связанного с * wītjan (ср. С гот. Un-witi «глупость, понимание», др.-англ. Witt «здравый ум, остроумие», OHG wizzi «понимание»), с потомками в древнескандинавском hel-víti («ад»), древнеанглийском helle-wíte («ад-мука, ад»), старосаксонском helli-wīti («ад») или средневерхненемецком helle-wīzi ('ад').
Хель также этимологически связана - хотя и отдаленно в то время - со старонорвежским словом Valhöll (Valhalla, «зал убитых») и к английскому слову зал, оба аналогично происходящие от протоиндоевропейского * el- через протогерманский корень * hallō- ('крытое место, зал').
Поэтическая Эдда, составленная в 13 веке из более ранних традиционных источников, содержит различные стихи, в которых упоминается Хель. В поэме «Поэтическая Эдда» Völuspá царство Хель упоминается как «Залы Хель». В 31 строфе Grímnismál Хель упоминается как живущий под одним из трех корней, растущих от мирового древа Иггдрасиль. В Фафнисмале герой Сигурд стоит перед смертельно раненным телом дракона Фафнир и заявляет, что Фафнир лежит в кусках, где «Хель может забрать» его. В Atlamál фразы «Hel имеет половину из нас» и «отправлен в Hel» используются в отношении смерти, хотя это может быть ссылка на место, а не на существо, если не на то и другое вместе. В четвертой строфе Baldrs draumar, Один едет в «высокий зал Хель».
Хель также может быть упомянут в Hamðismál. Смерть периферийна как «радость женщины-тролля» (или «людоеда»), и якобы это Хель упоминается как женщина-тролль или людоед (flagð), хотя в противном случае это может быть некоторая неопределенная dís.
Изображение молодой Хель (в центре), ведущей к назначению ее царства, в то время как ее брат Фенрир идет вперед (слева), а Йормунгандр (справа) собирается быть брошенным Одином (1906) Лоренц Фрёлих.
"Хермод до Хелы "(1909) Джон Чарльз Доллман.
« Дети Локи »(1920) Вилли Погани.
« Род Локи » "(1905) от Эмиля Доплера.Хель упоминается в Прозаической Эдде, написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном. В главе 34 книги Гильфагиннинг, Хель указана в Хай как одна из трех детей Локи и Ангрбода ; волк Фенрир, змей Ёрмунганд, и Хель. Хай продолжает, что, как только боги обнаружили, что этих трех детей воспитывают я в стране Йотунхейм, и когда боги «проследили пророчества о том, что от этих братьев и сестер их ждет великое зло и бедствие», то боги ожидали от трех детей больших неприятностей, частично из-за природы матери детей, что еще хуже из-за характера их отца.
Высокий говорит, что Один послал богов собрать детей и привести их к себе. По их прибытии Один бросил Ёрмунганда в «то глубокое море, которое окружает все земли», Один бросил Хель в Нифльхейм и даровал ей власть над девятью мирами в том смысле, что она должна «позаботьтесь о питании и ночлеге посланным к ней, а именно тем, кто умирает от болезни или старости». Высокие детали того, что в этом царстве Хель есть «великие особняки» с очень высокими стенами и огромными воротами, зал под названием Éljúðnir, блюдо под названием «Голод», нож под названием «Голод», слуга Ганглати (стар. Скандинавский «ленивый ходок»), служанка Ганглёт (также «ленивый ходок»), входной порог «Камень преткновения», кровать «Ложа» и занавески «Блестящий тюк». Хай описывает Хель как «наполовину черную, наполовину телесного цвета», добавляя, что это делает ее легко узнаваемой, и, кроме того, Хель «довольно подавленная и свирепая».
В главе 49 Хай описывает события окружающая смерть бога Бальдр. Богиня Фригг спрашивает, кто из асиров заслужит «всю ее любовь и благосклонность», отправившись в Хель, место, чтобы попытаться найти Бальдра и предложить Хель выкуп. Бог Хермодр добровольно отправляется на восьминогом коне Слейпнир в Хель. Хермодр приходит в зал Хель, находит там своего брата Бальдра и остается там на ночь. На следующее утро Хермодр умоляет Хель позволить Бальдру поехать с ним домой и рассказывает ей о великом рыдании асов после смерти Бальдра. Хель говорит, что любовь людей к Бальдру, которую, как утверждал Хермодр, должна быть проверена, заявляя:
Если все в мире, живые или мертвые, оплакивают его, тогда ему будет позволено вернуться к асу. Если кто-то выступит против него или откажется плакать, то он останется с Хель.
Позже в этой главе, после того, как женщина jötunn ökk откажется плакать по мертвому Бальдру, она отвечает стихами, заканчивая словами: «Пусть Хель держит то, что у нее есть». В главе 51 Хай описывает события Рагнарёка и подробно описывает, что когда Локи прибудет на поле Вигрира, «все люди Хель» прибудут с ним.
В главе 5 книги Проза Эдды Skáldskaparmál Хель упоминается в кеннинге Бальдра («спутник Хель»). В главе 16 «родственник [...] или отец Хель» дается как кеннинг для Локи. В главе 50 Хель упоминается («присоединиться к компании довольно чудовищной сестры волка») в скальдической поэме Рагнарсдрапа.
в книге Хеймскрингла Сага об Инглингах, написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном, Хель упоминается, но никогда по имени. В главе 17 король Диггви умирает от болезни. Затем цитируется стихотворение из 9-го века Ynglingatal, составляющее основу саги об Ynglinga, в котором описывается взятие Хель Диггви:
В главе 45, дан отрывок из Ynglingatal, в котором Хель упоминается как «хоус '-смотритель» (что означает «хранитель могил») и как забирающий из жизни короля Хальвдана Хвитбейнна. В главе 46 король Эйстейн Хальвданссон умирает, будучи сбитым за борт парусной верфью. Далее следует отрывок из Ynglingatal, в котором описывается, что Эйстейн «жил с» Хель (упоминаемой как «дочь брата Биллистра »). В главе 47 сын покойного Эйстейна Кинг Хальвдан умирает от болезни, и отрывок, представленный в этой главе, описывает его дальнейшую судьбу, часть которой ссылается на Хель:
В строфе из Ynglingatal, записанной в главе 72 книги Хеймскрингла Сага о Харальде Сигурдссоне, «данный Хель» снова используется как фраза для относится к смерти.
Сага исландцев Сага Эгилса содержит стихотворение Сонаторрек. Сага приписывает стихотворение скальду 10 века Эгилю Скаллагримссону и пишет, что оно было сочинено Эгиллем после смерти его сына Гуннара. Заключительная строфа стихотворения содержит упоминание Хель, но не по имени:
В повествовании о смерти Бальдра в Saxo Grammaticus 'начале 13 века Gesta Danorum умирающему Бальдру приснился сон от Прозерпины (здесь переведено как «богиня смерти»):
На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стоя рядом с ним, и объявила, что через три дня она обнимет его. Это не было праздным видением, так как через три дня острая боль от его травмы положила ему конец.
Ученые предположили, что Саксон использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель.
Было высказано предположение, что несколько имитаций медальонов и брактеатов периода переселения народов (приблизительно первые века нашей эры) содержат изображения Хель. В частности, брактеаты IK 14 и IK 124 изображают всадника, спускающегося по склону и встречающего женщину, держащую скипетр или посох. Нисходящий наклон может указывать на то, что всадник направляется в царство мертвых, а женщина со скипетром может быть женщиной-правительницей этого царства, соответствующей Хель.
Некоторые брактеаты класса B демонстрируют три божественные фигуры были интерпретированы как изображающие смерть Бальдра, наиболее известным из них является брактеат Факсе. Подразумевается, что двумя фигурами являются Бальдр и Один, в то время как Локи и Хель были предложены в качестве кандидатов на роль третьей фигуры. Если это Хель, она, вероятно, приветствует умирающего Бальдра, когда он приходит в ее царство.
Манускрипт прозаической Эдды 18-го века, изображающий Хермода на Слейпнире (слева), Бальдр (вверху справа) и Хель (внизу справа). Подробности включают, помимо прочего, блюдо Хель «голод » и нож «голод ".
"Хеймдалль желает возвращения Игунна из подземного мира» (1881 г.) Карл Эмиль Доплер.Древнеанглийское Евангелие от Никодима, сохранившееся в двух рукописях 11 века, содержит женскую фигуру, называемую Сео Адом. которая занимается полетом с сатаной и приказывает ему покинуть ее жилище (древнеанглийский ut of mynre onwununge). Что касается Со Ада в древнеанглийском Евангелии от Никодима, Майкл Белл заявляет, что «ее яркое олицетворение в драматически превосходной сцене предполагает, что ее пол более чем грамматический, и предлагает сравнение с древнескандинавской богиней подземного мира Хель и фрау Холле. из немецкого фольклора, не говоря уже о богинях подземного мира в других культурах ", но добавляет, что" возможность того, что эти гендеры являются чисто грамматическими, усиливается тем фактом, что древнескандинавская версия Никодима, возможно переведенная под влиянием английского языка, олицетворяет ад. в нейтральном (древнескандинавском þat helvíti). "
Old Norse Bartholomeus saga postola, повествование о жизни из Святой Варфоломей, датируемый 13 веком, упоминает «царицу Хель». По сюжету дьявол прячется внутри языческого идола и связан духовными силами Варфоломея признать себя и признаться, дьявол ссылается на Иисуса как на того, кто «вел войну с Хель, нашей царицей» (стар. Норвежский heriaði a Hel drottning vara). «Королева Хель» больше нигде в саге не упоминается.
Майкл Белл говорит, что хотя Хель «может сначала показаться тождественной хорошо известной языческой богине скандинавского подземного мира», как описано в главе 34 книги Гильфагиннинг, «в комбинированном свете древнеанглийской и древнескандинавской версий Никодима она отбрасывает совершенно иную тень», и что в саге о Варфоломее «postola» она явно королева христианского, а не языческого подземного мира ».>
Якоб Гримм предположил, что Хель (которую он называет здесь Халей, теоретизированная протогерманская форма термина) по сути является «изображением жадное, неукротимое женское божество "и что" чем выше нам позволено проникнуть в наши древности, тем менее адской и более богоподобной может казаться Халджа. В этом у нас есть особенно сильная гарантия в ее близости к индийцам Бхавани, который путешествует и купается, как Нертус и Хольда, но также называется изд Кали или Махакали, великая черная богиня. В подземном мире она должна судить души. Этот офис, похожее имя и черный оттенок [...] делают ее очень похожей на Халю. А Халия - одна из древнейших и самых распространенных концепций нашего язычества ».
Гримм предполагает, что Хелест, трехногая лошадь, которая бродит по сельской местности« как предвестник чумы и эпидемий. «в датском фольклоре изначально был конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле« собирая мертвых, которые должны были ей причитаться ». Кроме того, Гримм говорит, что когда-то была повозка приписывается Хель, с которой Хель совершала путешествия. Гримм говорит, что Хель является примером «полубогини», «той, кто не может быть изображен ни женой, ни дочерью бога, и которая находится в зависимом отношении к высшим божества »и что« полубоги »стоят выше« полубогов »в германской мифологии.
Хильда Эллис Дэвидсон (1948) утверждает, что Хель« как богиня »в сохранившихся источниках, кажется, принадлежит к жанру литературной персонификации, что слово hel обычно «используется просто для обозначения смерти или могилы» и что это слово часто появляется как эквивалент английское слово «смерть», которое Дэвидсон утверждает, «естественно поддается персонификации поэтами». Дэвидсон объясняет, что «было ли это олицетворение изначально основано на вере в богиню смерти по имени Хель, это другой вопрос», но она не Считаю, что сохранившиеся источники дают повод так считать. Дэвидсон добавляет, что, с другой стороны, различные другие примеры «некоторых сверхъестественных женщин», связанных со смертью, можно найти в источниках по скандинавской мифологии, что они «кажутся тесно связанными с миром смерти и изображались как приветствуя мертвых воинов, "и что изображение Хель" как богини "в Gylfaginning" вполне могло быть чем-то обязано этим ".
В более поздней работе (1998) Дэвидсон утверждает, что описание Хель найдено в глава 33 Gylfaginning «вряд ли предполагает богиню». Дэвидсон добавляет, что «однако это не то впечатление, которое создается в рассказе о поездке Хермода в Хель позже в Gylfaginning (49)», и указывает, что здесь Хель «[говорит] с властью как правитель подземного мира» и что из ее царства » подарки отправляются обратно Фригг и Фулле женой Бальдра Нанной как из дружественного королевства. " Дэвидсон утверждает, что Снорри, возможно, «раньше превратил богиню смерти в аллегорическую фигуру, точно так же, как он сделал Хель, подземный мир оттенков, местом,« куда уходят злые люди », как христианский ад (Gylfaginning 3) ". Дэвидсон продолжает:
С другой стороны, богиня смерти, олицетворяющая ужасы бойни и разложения, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии - выдающийся пример. Подобно Хель Снорри, она ужасна внешне, черного или темного цвета, обычно обнаженная, украшенная отрубленными головами или руками или трупами детей, ее губы залиты кровью. Она часто посещает поле битвы или место кремации и приседает на трупах. Тем не менее, несмотря на все это, она является «получателем пылкой преданности от бесчисленных преданных, которые относятся к ней как к своей матери» [...].
Дэвидсон далее сравнивает ранние свидетельства ирландских богинь Бадб (Дэвидсон указывает на описание Бадба из «Разрушения общежития Да Чока», где Бадб одета в темную мантию, у нее большой рот, темный цвет и седые волосы, падающие ей на плечи, или, альтернативно, «как красная фигура на краю брода, омывающая колесницу короля, обреченного на смерть») и Морриган. Дэвидсон заключает, что в этих примерах «здесь мы видим жестокую разрушительную сторону смерти с сильным акцентом на ее физические ужасы, так что, возможно, нам не следует предполагать, что ужасная фигура Хель является полностью литературным изобретением Снорри».
Джон Линдоу заявляет, что большинство подробностей о Хель, как о фигуре, не встречается за пределами сочинений Снорри в Gylfaginning, и говорит, что, когда древняя поэзия скальдов «говорит, что люди находятся« в », а не в« Хель », мы явно имеет дело с местом, а не с человеком, и это считается более старым представлением, «что существительное и место Хель, вероятно, изначально просто означало« могила »и что« олицетворение пришло позже ». Он также проводит параллель между изгнанием олицетворенной Хель в подземный мир и связыванием Фенрира в рамках повторяющейся темы связанного монстра, где враг богов связан, но суждено вырваться на свободу в Рагнароке. Рудольф Симек выдвигает теорию о том, что фигура Хель является «вероятно очень поздним олицетворением подземного мира Хель», и говорит, что «первые священные писания, в которых используется богиня Хель, находятся в конце 10-го числа и в 11 век ». Симек утверждает, что аллегорическое описание дома Хель в Gylfaginning «явно соответствует христианской традиции» и что «в целом ничто не говорит в пользу того, что в Хель существовала вера в дохристианские времена». Тем не менее, Симек также ссылается на Хель как на одну из трех фигур, фигурирующих вместе в B-брактеатах периода миграции.
В январе 2017 года Исландский комитет по именам постановил, что родители не могут назвать своего ребенка Хель "на том основании, что это имя вызовет у ребенка значительные страдания и проблемы по мере его взросления".
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с Хель (бытие). |
 | Искать Хель в Wiktionary, бесплатном словаре. |
| Найдите Hell в Wiktionary, бесплатном словаре. |
| Найдите Hela в Викисловаре, бесплатный словарь. |
.
