Войти
Религиозные символы слева направо, сверху вниз: Христианство, ислам, индуизм, буддизм, иудаизм, вера бахаи, Эканкар, сикхизм, джайнизм, викка, унитарный универсализм, синтоизм, даосизм, Телема, Тенрикё и Зороастризм Определение религии является спорным и сложным предметом в религиоведении. с учеными, не согласными ни по одному определению. Oxford Dictionaries определяет религию как веру в сверхчеловеческую контролирующую силу и поклонение ей, особенно личному Богу или богам. Другие, такие как Уилфред Кэнтуэлл Смит, пытались исправить предполагаемое иудео-христианское и западное предубеждение в определении и изучении религии. Такие мыслители, как Даниэль Дюбюиссон, сомневались, что термин «религия» имеет какое-либо значение за пределами западных культур, в то время как другие, такие как Эрнст Фейл, даже сомневаются, что он имеет какое-то конкретное универсальное значение даже там.
Ученые не смогли прийти к единому мнению об определении религии. Однако существует две общие системы определений: социологическая / функциональная и феноменологическая / философская.
Некоторые юрисдикции отказываются классифицировать определенные религии как религии, утверждая, что это так ереси, даже если они широко рассматриваются как религия в академическом мире.
Религия - это современный Западный концепция. Параллельные концепции не встречаются во многих нынешних и прошлых культурах; на многих языках нет эквивалентного термина для религии. Ученые столкнулись с трудностями при разработке последовательного определения, при этом некоторые отказываются от возможности определения. Другие утверждают, что, независимо от его определения, его неуместно применять к незападным культурам.
Все большее число ученых высказывают сомнения по поводу того, чтобы когда-либо определять сущность религии. Они отмечают, что то, как мы используем эту концепцию сегодня, представляет собой особенно современную конструкцию, которую нельзя было понять на протяжении большей части истории и во многих культурах за пределами Запада (или даже на Западе до Вестфальского мира ). Энциклопедия религий Макмиллана заявляет:
Сама попытка дать определение религии, найти какую-то отличительную или, возможно, уникальную сущность или набор качеств, которые отличают религиозное от остальной части человеческой жизни, является прежде всего проблемой Запада. Эта попытка является естественным следствием западных умозрительных, интеллектуальных и научных склонностей. Это также продукт доминирующего западного религиозного уклада, так называемого иудео-христианского климата, или, точнее, теистического наследия иудаизма, христианства и ислама. Теистическая форма веры в эту традицию, даже если ее понизить в культурном отношении, формирует дихотомический западный взгляд на религию. То есть основная структура теизма - это по существу различие между трансцендентным божеством и всем остальным, между творцом и его творением, между Богом и человеком.
Антрополог Клиффорд Гирц определил религию как
[…] система символов, которая действует для установления сильных, всепроникающих и устойчивых настроений и мотиваций у мужчин путем формулирования концепций общего порядка существования и облачения этих концепций в такую ауру фактичности, что настроения и мотивации кажутся уникально реалистично ».
Ссылаясь, возможно, на« более глубокие мотивы »Тайлора, Герц заметил, что
[…] у нас очень мало представления о том, как, с эмпирической точки зрения, совершается это конкретное чудо. Мы просто знаем, что это произошло, ежегодно, еженедельно, ежедневно, для некоторых людей почти ежечасно; и у нас есть огромная этнографическая литература, чтобы продемонстрировать это.
Богослов Антуан Верготе использовал термин сверхъестественное просто для обозначения того, что превосходит силы природы или человеческий агент cy. Он также подчеркнул культурную реальность религии, которую он определил как
[…] совокупность языковых выражений, эмоций и действий и знаков, относящихся к сверхъестественным существам или сверхъестественным существам.
Питер Мандавилль и Пол Джеймс намеревался уйти от модернистского дуализма или дихотомического понимания имманентности / трансцендентности, духовности / материализма и сакральности / секулярности. Они определяют религию как
[…] относительно ограниченную систему верований, символов и практик, которая обращается к природе существования, и в которой живет общение с другими и Другим, как если бы оно одновременно вбирало и духовно превосходило социально обоснованные онтологии времени, пространства, воплощения и знания.
Согласно Энциклопедии религий Макмиллана, существует эмпирический аспект религии, который можно найти почти в каждой культуре:
[…] почти каждая известная культура [имеет] измерение глубины культурного опыта […] в направлении некоего предела и превосходства, которое обеспечит нормы и силу на всю оставшуюся жизнь. Когда более или менее отчетливые модели поведения строятся вокруг этого измерения глубины в культуре, эта структура составляет религию в ее исторически узнаваемой форме. Религия - это организация жизни на основе глубинных измерений опыта, разнообразных по форме, полноте и ясности в соответствии с окружающей культурой.
Будажап Ширеторов (Будажап Цыреторов), главный шаман религиозной общины Алтан Серж (Алтан Сэргэ) в Бурятии.Фридрих Шлейермахер в конце 18 века определил религию как das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, что обычно переводится как «чувство абсолютной зависимости».
Его современник Георг Вильгельм Фридрих Гегель полностью не соглашался, определяя религию как «Божественный Дух, осознающий Себя через конечный дух».
Эдвард Бернетт Тайлор определил религию в 1871 году как «веру в духовных существ».. Он утверждал, что сужение определения до обозначения веры в верховное божество или приговор после смерти или идолопоклонство и т. Д. Исключило бы многие народы из категории религиозных и, таким образом, «скорее связано с определением религии. с конкретными событиями, чем с более глубокими мотивами, лежащими в их основе ". Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.
В своей книге Разновидности религиозного опыта психолог Уильям Джеймс определил религию как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поэтому насколько они считают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным ». Под термином «божественный» Иаков имел в виду «любой богоподобный объект, будь то конкретное божество или нет», на который человек чувствует побуждение ответить торжественно и серьезно.
Социолог Эмиль Дюркгейм в своей основополагающей книге Элементарные формы религиозной жизни определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам». Под священными вещами он имел в виду то, что «обособлено и запрещено - верования и обычаи, которые объединяются в одно моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается». Однако священные предметы не ограничиваются богами или духами. Напротив, священным предметом может быть «камень, дерево, источник, галька, кусок дерева, дом, одним словом, все может быть священным». Религиозные верования, мифы, догмы и легенды - это представления, которые выражают природу этих священных вещей, а также приписываемые им добродетели и силы.
Отголоски определений Джеймса и Дюркгейма можно найти в труды, например, Фредерика Ферре, который определил религию как «способ наиболее всесторонней и интенсивной оценки». Точно так же для теолога Пауля Тиллиха вера - это «состояние крайней заинтересованности», которое «само по себе является религией. Религия - это субстанция, основа и глубина духовной жизни человека» <142.>
Когда религия рассматривается с точки зрения священного, божественного, интенсивного или высочайшего интереса, тогда можно понять, почему научные открытия и философская критика (например, сделанные Ричардом Докинзом ) делают не обязательно беспокоить его приверженцев.
Фреска святого Августина Гиппопотама, Марии Штайнбах. Святой Августин был христианским богословом и епископом Гиппона Регия в Северной Африке и считается одним из самых важных отцов церкви в западном христианстве за свои труды. Среди его наиболее важных работ: Город Божий, О христианской доктрине и Признания.. Ряд ученых отметили, что терминология, используемая при изучении религии на западе происходит от иудео-христианской традиции, и что все основные допущения религии как аналитической категории имеют западное происхождение. Эта идея была впервые высказана Уилфредом Кантуэлл Смитом в его книге 1962 года «Значение и конец религии». Среди основных сторонников этой теории религии - Даниэль Дюбюиссон, Тимоти Фицджеральд, Талал Асад и Джейсон Ананда Джозефсон. Эти социальные конструкционисты утверждают, что религия - это современная концепция, которая возникла из христианства и затем была неправильно применена к незападным культурам.
Хотя мало кто будет спорить с тем, что концепция религии действительно имеет историческую генеалогию, существуют некоторые разногласия по поводу того, что исторически означало западное происхождение этого термина. Некоторые, такие как Томоко Масудзава, чувствовали, что приравнивание религии к христианству привело к ослаблению других традиций, особенно в изучении сравнительных религий, которое развивалось в период расцвета западного империализма. Другие считают, что такого рода критика переоценивает влияние западной академической мысли на остальной мир.
Даниэль Дюбюиссон, французский антрополог, утверждает, что идея религии со временем сильно изменилась и что невозможно полностью понять ее развитие, полагаясь на последовательное использование термина, который «имеет тенденцию минимизировать или исключать роль истории ». «То, что Запад и его история религий объективируют под названием« религия », является... чем-то совершенно уникальным, что могло бы соответствовать только ему самому и его собственной истории». Он отмечает, что Св. Определение религии Августином отличалось от того, как мы использовали современное слово «религия».
Дюбюиссон предпочитает термин «космографическое образование» религии. Дюбюиссон говорит, что с появлением религии как категории, отдельной от культуры и общества, возникло религиоведение. Первоначальной целью религиоведения было продемонстрировать превосходство живого или универсального европейского мировоззрения над мертвыми или этническими религиями, разбросанными по всему остальному миру, расширяя телеологический проект Шлейермахера и Тиле. всемирной идеальной религиозности. Из-за смены богословских течений на смену этому пришел либерально-экуменический интерес к поиску универсальных истин западного стиля в каждой культурной традиции.
Согласно Тимоти Фицджеральду, религия не является универсальной чертой всех культур, а скорее особая идея, которая впервые возникла в Европе под влиянием христианства. Фитцджеральд утверждает, что примерно с 4 века н.э. Западная Европа и остальной мир разошлись. Когда христианство стало обычным явлением, харизматический авторитет, определенный Августином, качество, которое мы сегодня можем назвать религиозностью, оказало командное влияние на местном уровне. Поскольку католическая церковь утратила свое господство во время протестантской Реформации, а христианство стало тесно связано с политическими структурами, религия была преобразована в основу национального суверенитета, и религиозная идентичность постепенно стала менее универсальной. чувство духовности и больше разногласий, локально определяемое и привязанное к национальности. Именно в этот момент религия отделилась от универсальных верований и приблизилась к догме как по смыслу, так и по практике. Однако идеи догмы как личного выбора еще не существовало, только у установленных церквей. По словам Фитцджеральда, религия Просвещения потеряла привязанность к национальности, но вместо того, чтобы стать универсальным социальным отношением, теперь она стала личным чувством или эмоцией.
Талал Асад позже уточнил это понятие, продемонстрировав, что многие предположения о религии происходят именно от христианства после Просвещения. Асад утверждает, что до того, как слово «религия» вошло в обиход, христианство было дисциплиной, правилом, таким же, как и в Римской империи. Эту идею можно найти в трудах св. Августин (354–430). В то время христианство было властной структурой, противостоящей и вытесняющей человеческие институты, буквальным Царством Небесным. Это была дисциплина, которой обучают семья, школа, церковь и городские власти, а не что-то, призывающее к самодисциплине с помощью символов.
Эти идеи развивает С. Н. Балагангадхара. В эпоху Просвещения Балагангадхара утверждает, что идея христианства как чистейшего выражения духовности была вытеснена концепцией религии как всемирной практики. Это вызвало такие идеи, как религиозная свобода, пересмотр классической философии как альтернативы христианской мысли и более радикальный деизм среди интеллектуалов, таких как Вольтер.. Как и христианство, идея религиозной свободы была экспортирована по всему миру как цивилизационная техника, даже в такие регионы, как Индия, которые никогда не относились к духовности как к вопросу политической идентичности.
Еще недавно в книге «Изобретение религии в Японии» Джозефсон утверждал, что, хотя концепция религии была христианской в ее ранней формулировке, неевропейцы (например, японцы) не просто соглашались и пассивно принимали значение этого термина. Вместо этого они работали над стратегической интерпретацией религии (и ее границ) в соответствии со своими собственными планами и инсценировали эти новые значения для глобальной аудитории. В девятнадцатом веке Япония, буддизм был радикально преобразован из досовременной философии естественного права в религию, поскольку японские лидеры работали над решением внутренних и международных политических проблем. проблемы. Таким образом, Джозефсон утверждает, что встреча европейцев с другими культурами привела к частичной дехристианизации категории религии. Следовательно, религия стала относиться к запутанному набору традиций без возможного связного определения.
Джордж Линдбек, лютеран и постлиберальный теолог (но не социальный конструкционист), говорит, что религия не относится к вере в Бога или трансцендентный Абсолют, а скорее к «некой культурной и / или лингвистической структуре или среде, которая формирует целостность жизни и мысли... он похож на идиому, которая делает возможным описание реалий, формулирование убеждений и переживание внутренних отношений, чувств и настроений. "
Религиозный портал 