Войти
Христианское богословие - это богословие из Христианская вера и практика. Такое изучение сосредоточено в первую очередь на текстах Ветхого Завета и Нового Завета, а также на христианской традиции. Христианские богословы используют библейскую экзегезу, рациональный анализ и аргументы. Богословы могут заниматься изучением христианского богословия по разным причинам, например, чтобы:
Христианское богословие проникло в большую часть западной культуры, особенно в досовременной Европе.
Христианское богословие различается значительно через основные ветви христианской традиции: католик, православный и протестантский. Каждая из этих традиций имеет свои собственные уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.
Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и связное описание христианской веры и верований. Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианской доктрины в ходе истории, особенно в рамках философской эволюции. системе богословской мысли присуще развитие метода, который может применяться как широко, так и конкретно. Христианское систематическое богословие обычно исследует:
Фома Аквинский из Valle Romita Polyptych от Джентиле да Фабриано Откровение раскрывает или раскрывает, или делает что-то очевидное через активное или пассивное общение с Богом и может исходить непосредственно от Бога или через агента, такого как ангел. Человека, которому известно, что он испытал такой контакт, часто называют пророком. Христианство обычно рассматривает Библию как божественно или сверхъестественно явленную или вдохновленную. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела. Например, в концепции, которую католики называют внутренней речью, сверхъестественное откровение может включать только внутренний голос, слышимый получателем.
Фома Аквинский (1225-1274) впервые описал два типа откровений в христианстве: общее откровение и особое откровение.
Рембрандт «Евангелист Матфей, вдохновленный ангелом», 1661 Библия содержит много отрывков, в которых авторы заявляют о божественности вдохновение для их сообщения или сообщить о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых описаний письменного откровения (например, Моисей получил Десять заповедей, начертанных на каменных скрижалях), Пророки Ветхий Завет часто утверждал, что их послание имеет божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: «Так говорит Господь» (например, 1 Цар. 12: 22–24; 1 Пар. 17 : 3–4; Иер 35:13; Иезек 2: 4; Зах 7: 9 и т. Д.). Второе послание Петра утверждает, что «ни одно пророчество Священного Писания... никогда не было произведено по воле человека, но люди говорили от Бога, когда их уносил Святой Дух» Второе послание Петра также подразумевает, что писания Павла вдохновлены (2 Пет. 3:16 ).
Многие христиане цитируют стих из письма Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3: 16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно...» имеется в виду Ветхий Завет, поскольку Священные Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение отрывка; например, теолог К. Х. Додд предполагает, что это «вероятно должно быть переведено» как: «Каждое боговдохновенное писание также полезно...» Подобный перевод появляется в Новой английской Библии, в Пересмотренная английская Библия и (в качестве альтернативы в сносках) в Новой пересмотренной стандартной версии. Так можно читать латинскую Вульгату. Третьи защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом».
Некоторые современные английские версии Библии переводят theopneustos с «богодухновенным» (NIV ) или «выдохнутый Богом» (ESV ), избегая слова «вдохновение», которое имеет латинский корень inspīrāre - «дуть или вдыхать».
Христианство обычно рассматривает согласованные собрания книг, известные как Библия, как авторитетные и написанные человеческими авторами под вдохновением Святого Духа. Некоторые христиане считают, что Библия безошибочна (полностью без ошибок и свободна от противоречий, включая историческую и научную части) или безошибочна (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно по вопросы истории или науки).
Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно относиться к самой себе как к богодухновенной, а также ошибаться или ошибаться. Ибо, если бы Библия была богодухновенной, то источник вдохновения, будучи божественным, не подвергался бы ошибкам или ошибкам в том, что было создано. Для них доктрины божественного вдохновения, непогрешимости и непогрешимости неразрывно связаны. Идея библейской целостности является еще одной концепцией непогрешимости, предполагающей, что текущий библейский текст является полным и безошибочным, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. Историки отмечают или утверждают, что доктрина непогрешимости Библии была принята через сотни лет после того, как были написаны книги Библии.
Содержание Протестантского Ветхого Завета Завет совпадает с каноном Библии на иврите с изменениями в разделении и порядке книг, но Католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги. Протестанты признают 39 книг в своем ветхозаветном каноне, в то время как католики и восточные христиане признают 46 книг каноническими. И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.
Ранние христиане использовали Септуагинту, койне греческий перевод еврейских писаний. Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные писания, которые впоследствии стали Новым Заветом. В 4-м веке серия синодов, в первую очередь Синод Гиппона в 393 году нашей эры, составила список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который используют католики. сегодня (и канон из 27 книг Нового Завета, который все используют). Окончательный список не исходил ни от какого раннего вселенского собора. Около 400 г. Иероним выпустил Вульгату, окончательное латинское издание Библии, содержание которого, по настоянию епископа Рима, соответствует решения более ранних синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, используемых после этого времени.
В течение 16-го века Протестантская Реформация некоторые реформаторы предлагали различные канонические списки Ветхого Завета. Завещание. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не входят в еврейский канон, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, в то время как в протестантских контекстах они обозначаются как апокрифы.
В христианстве Бог является творцом и хранитель вселенной. Бог является единственной высшей силой во вселенной, но отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого он относится к нему личным языком - кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Считается, что Бог обладает волей и личностью, и является всемогущим, божественным и доброжелательным существом. Он представлен в Священном Писании как прежде всего озабоченный людьми и их спасением.
Многие Реформаторы теологи различают передаваемые атрибуты (те, которые могут быть у людей) и непередаваемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу).
Некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианском богословии являются:
Христос в Гефсимании, Генрих Гофманн, 1890 Некоторые христиане верят, что Богу поклонялись евреи дохристианской эры всегда открывали Себя, как он это делал через Иисуса ; но это никогда не было очевидным, пока не родился Иисус (см. Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с Патриархами, открывая им Бога, некоторые полагают, что только через Дух Божий давал им понимание, что люди были в состоянии понять позже, что сам Бог посетил их.
Эта вера постепенно переросла в современную формулировку Троицы, которая представляет собой доктрину о том, что Бог является единым целым (Яхве ), но что существует троица в единственном Боге, значение которого всегда обсуждалось. Эта таинственная «Троица» была описана как ипостаси на греческом языке (выживания на латыни ) и «люди» на английском. Тем не менее христиане подчеркивают, что верят только в одного Бога.
Большинство христианских церквей проповедуют Троицу, в отличие от унитарных монотеистических верований. Исторически сложилось так, что большинство христианских церквей учили, что природа Бога - это тайна, нечто, что должно быть раскрыто с помощью особого откровения, а не выводиться из общего откровения.
Христианские ортодоксы традиции (восточно-православные, римско-католические и протестантские) следуют этой идее, которая была систематизирована в 381 году и достигла своего полного развития благодаря работе каппадокийских отцов. Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, состоящей из трех «Личностей»; Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, описанные как «имеющие одну и ту же субстанцию» (ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как не имеющая определения, а слово «личность» - несовершенное выражение этой идеи.
Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехсторонней концепции божества христианство является формой тритеизма или политеизма. Эта концепция восходит к арианскому учению, в котором утверждалось, что Иисус, появившийся в Библии позже, чем его Отец, должен был быть второстепенным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для евреев и мусульман идея Бога как троицы еретическая - это сродни политеизму. Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм занимает центральное место в христианской вере, поскольку самый Никейский символ веры (среди прочих), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, действительно начинается со слов: «Я верю в единого Бога».
В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух - три лица одной и той же субстанции. Для тринитарных христиан Бог Отец вовсе не отдельный бог от Бога Сына (воплощением которого Иисус является) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) Христианское Божество. Согласно Никейскому символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», указывая на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории.
В христианстве, доктрина Троицы утверждает, что Бог - это единственное существо, которое существует одновременно и вечно, как взаимное пребывание трех Лиц: Отца, Сына (воплощенного как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). С самого раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя учение о Троице не было формализовано до 4 века. В то время император Константин созвал Первый Никейский собор, на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но прислал своего легата. Совет, среди прочего, издал первоначальный Никейский символ веры.
«Святая Троица» из Третьяковской галереи, Москва, автор Андрей Рублев, гр. 1400, но более известное как «Гостеприимство Авраама». Три ангела символизируют Троицу. Для большинства христиан верования о Боге закреплены в доктрине тринитаризма, согласно которой три личности Бога вместе образуют единого Бога.. Тринитарная точка зрения подчеркивает, что у Бога есть воля и что Бог Сын имеет две воли, божественную и человеческую, хотя они никогда не противоречат друг другу (см. Ипостатический союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что Бог-Сын имеет только одну волю объединенной божественности и человечности (см. миафизитство ).
Христианское учение о Троице учит единству Отца, Сына и Святого Духа как трех лиц в едином Божестве. Доктрина утверждает, что Бог - это Триединый Бог, существующий как три личности, или в греческих ипостасях, но одно существо. Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию «личности», используемому в английском языке - она не подразумевает «индивидуальный, самореализованный центр свободы воли и сознательной деятельности». Для древних личность «была в некотором смысле индивидуальна, но всегда также и в сообществе». Считается, что у каждого человека есть одна идентичная сущность или природа, а не просто похожие сущности. С начала 3 века доктрина Троицы была заявлена как «единый Бог существует в трех Лицах и одной субстанции, Отце, Сыне и Святом Духе» <. 833>
Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма, восточного и восточного православия, а также других известных христианских сект, возникших в Протестантская реформация, например англиканство, методизм, лютеранство, баптистское и пресвитерианство. Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитаризм, единственность и модализм. Незначительное меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном подпадающих под заголовок унитаризм.
. Большинство, если не все, христиане верят, что Бог есть дух, несотворенный, всемогущий и вечный. будучисоздателем и хранителем всего сущего, совершающим искупление мира через своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается как доктрина Троицы, которая описывает единую божественную ousia (субстанцию) существуют как три отдельных и неразделимых ипостаси (личности): Отец, Сын (Иисус Христос Логос ) и Святой Дух.
Доктрина Троицы рассматривается большинством христиан как основной принцип своей веры. Нетринитарии обычно считают, что Бог, Отец, является верховным; что Иисус, хотя и по-прежнему божественный Господь и Спаситель, является Сыном Божьим ; и что Святой Дух - это явление, подобное воле Бога на Земле. Святые трое отделены друг от друга, но Сын и Святой Дух по-прежнему рассматриваются как происходящие от Бога-Отца.
В Новом Завете нет термина «Троица», и нигде не обсуждается Троица как таковая. Некоторые, однако, подчеркивают, что в Новом Завете постоянно говорится об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «побудить троичное понимание Бога». Доктрина развивалась на основе библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19, и к концу 4-го века она получила широкое распространение в ее нынешней форме..
Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, как отец будет интересоваться его детьми, которые зависят от него, и как отец, он будет отвечать человечеству, своим детям, действуя в их интересах. В христианстве Бог назван «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он творец и воспитатель творения, а также кормилец для своих детей. Говорят, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным (monogenes) сыном, Иисусом Христом, что подразумевает исключительную и близкую близость: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отец, кроме Сына, и любого, кому Сын захочет открыть его ».
В христианстве отношения Бога-Отца с человечеством подобны отцу для детей - в ранее неслыханном смысле - а не просто как создатель и воспитатель творения и кормилец для своих детей, своего народа. Таким образом, людей в целом иногда называют детьми Бога. Для христиан отношения Бога-Отца с человечеством - это отношения Создателя и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца, и, таким образом, Сам Бог является моделью семьи.
Однако есть более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они стали участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как его духовную невесту. Христиане называют себя приемными детьми Бога.
В Новом Завете Бог-Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. Согласно Никейскому Символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», указывая на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христология. Библия относится к Христу, называемому «Слово », как присутствующему в начале творения Божьего, не к самому творению, но равному в личности Троице.
В восточно-православном богословии Бог-Отец - это «принцип» (начало), «источник» или «происхождение» как Сына, так и Святого Духа, что дает интуитивный акцент тройственности лиц; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трех ипостасей или личностей божественной природой, что интуитивно подчеркивает единство существа Бога.
Христология - это область изучения христианского богословия, которая в первую очередь занимается изучением природы, личности и дел Иисуса Христа, которого христиане считают Сыном Божьим. Христология занимается встречей человеческого (Сын Человеческий ) и божественного (Бог Сын или Слово Божье ) в лице Иисус.
Основные соображения включают Воплощение, связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога, а также спасительную работу Иисуса. Таким образом, христология обычно меньше озабочена деталями жизни Иисуса (что он делал) или учением, чем тем, кем или чем он является. У тех, кто утверждает, что является его последователем, были и есть различные точки зрения с тех пор, как церковь возникла после его вознесения. В конечном итоге споры сосредоточились на том, могут ли и как человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимоотношений этих двух натур - одна из забот большинства традиций.
Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за три года своего публичного служения, можно найти в Новом Завете. Основные библейские учения о личности Иисуса Христа можно резюмировать, что Иисус Христос был и всегда является полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одном безгрешном человеке одновременно, и что через смерть и воскресение Иисуса, грешные люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни через его Новый Завет. Хотя по поводу природы Иисуса ведутся богословские споры, христиане считают, что Иисус является воплощенным Богом и «истинным Богом и истинным человеком » (или одновременно полностью божественным и полностью человеческим). Иисус, став полностью человеческим во всех отношениях, претерпел страдания и искушения смертного человека, но не согрешил. Как Бог, он победил смерть и снова воскрес к жизни. Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и родился от его девственной матери Марии без отца-человека. Библейские рассказы о служении Иисуса включают чудеса, проповедь, обучение, исцеление, смерть и воскресение. Апостол Петр в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с I века, сказал: «Ты - Христос, Сын Бога живого». Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда они верят, что Он исполнит оставшиеся мессианские пророчества.
Христос - это английский термин для греческого языка. Χριστός (Христос), что означает «помазанник ». Это перевод еврейского מָשִׁיחַ (Māšîaḥ), обычно транслитерированного на английский язык как Мессия. Это слово часто неправильно понимают как фамилию из Иисус из-за многочисленных упоминаний Иисуса Христа в христианской Библии. Это слово фактически используется как титул, отсюда его обычное взаимное употребление Христос Иисус, что означает Иисус Помазанник или Иисус Мессия. Последователи Иисуса стали известны как христиане, потому что они верили, что Иисус был Христом, или Мессией, пророчествовал примерно в Ветхом Завете или Танахе.
Христологические споры достигли апогея по поводу лиц Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной проблемой от Первого Никейского собора (325) до Третьего Константинопольского собора (680). В этот период христологические взгляды различных групп внутри более широкого христианского сообщества привели к обвинениям в ереси и, нечасто, в последующих религиозных преследованиях. В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной чертой, в этих случаях секта обычно известна под названием, данным ее христологии.
Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе, после нескольких десятилетий непрекращающихся споров, в течение которых работа Афанасия и Каппадокийские отцы имели влияние. Используемый язык заключался в том, что один Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (одной сущности) с Отцом. Символ веры Никейского Собора содержал утверждения о полной божественности и человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое сходятся вместе в личности Христа (христология).
Никея настаивала на том, что Иисус был полностью божественным, а также человеком. Чего он не делал, так это прояснения того, как один человек может быть одновременно божественным и человеческим, и как божественное и человеческое соотносятся внутри этого одного человека. Это привело к христологическим спорам в 4 и V веках христианской эры.
Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим спорам, но он прояснил используемые термины и стал отправной точкой для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства - римский католицизм, восточное православие, англиканство, лютеранство и реформатское - придерживаться халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточного христианства - сирийское православие, ассирийская церковь, коптское православие, эфиопское православие, и армянский апостолицизм - отвергните его.
Согласно Библии, вторая Личность Троицы, из-за его вечной связи с первой Личностью (Бог как Отец), это Сын Божий. Он считается (тринитариями) равным Отцу и Святому Духу. Он весь Бог и все люди : Сын Божий по своей божественной природе, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как к ребенку к родителю в некотором уникальном смысле (см. Filioque спор). Его миссия на земле заключалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, который, по мнению христиан, является сутью вечной жизни.
Бог-Сын - вторая личность из Троица в христианском богословии. доктрина Троицы идентифицирует Иисуса из Назарета как Бога Сына, единого по сути, но отличного от личности в отношении Бог Отец и Бог Святой Дух (первое и третье лица Троицы). Бог Сын вечен с Богом Отцом (и Святым Духом) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Итак, Иисус всегда был «Богом-Сыном», хотя не открывался как таковой, пока он также не стал «Сыном Божьим» через воплощение. «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог-Сын» в более общем смысле относится к его божественности, включая его существование до воплощения. Итак, в христианском богословии Иисус всегда был Богом-Сыном, хотя не раскрыл как таковой, пока он также не стал Сыном Божьим через воплощение.
Точная фраза " Бога-Сына нет в Новом Завете. Более позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией ссылок в Новом Завете, подразумевающих божественность Иисуса, но отличия его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, название больше связано с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете более 40 мест, где Иисус получил титул «Сын Божий», но ученые не считают это выражение эквивалентным. "Бог Сын "отвергнут те, кто рассматривает это изменение наиболее распространенного термина для Христа как доктринальное извращение и склонность к троебожию.
Матфей цитирует Иисуса, сказавшего:" Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сыновьями. Бога (5: 9) ». Евангелия продолжают уникальным образом документировать множество споров о том, что Иисус является Сыном Божьим. Книга Деяния Апостолов и письма Нового Завета, однако, описывают раннее учение первых христиан - тех, кто верил, что Иисус был одновременно Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом, а также самим Богом. очевидно, во многих местах, однако, в начале Послания к Евреям этот вопрос обсуждается в виде целенаправленных и устойчивых аргументов, цитируя священные писания Еврейской Библии как авторитетные источники. Например, автор цитирует Псалом 45: 6, как сказано в Бог Израиля для Иисуса.
Автор описания Иисуса в Послании к евреям как точного изображения божественного Отца проводит параллели в отрывке из Колоссянам.
Евангелие Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений с его небесным Отцом. Он также содержит два известных атрибута божественности Иисусу.
Наиболее прямые ссылки на Иисуса как Бога можно найти в различных письмах.
Библейской основой для более поздних тринитарных утверждений в символах веры является формула раннего крещения, найденная в Матфея 28.
Различные христологические положения и их имена Докетизм (от греческого глагола казаться) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзией. На очень ранней стадии возникли различные группы Docetic; в частности, гностические секты, процветавшие во II веке нашей эры, имели тенденцию к докетическому богословию. Докетические учения подверглись нападкам со стороны св. Игнатия Антиохийского (начало II века), и, по-видимому, нацелен на канонические Послания Иоанна (даты спорны, но варьируются от конца I века среди ученых-традиционалистов до конца II века среди критические ученые).
Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключают человечество во Христе, подтвердив в Никейском символе веры доктрину воплощения как часть доктрины Троица. То есть второе лицо Троицы воплотилось в личности Иисуса и было полностью человеком.
Ранние века христианской истории также были на другом конце спектра, утверждая, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили, что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Бога, когда Иоанн Креститель крестил его из-за жизни, которую он прожил. Другая группа, известная как эвиониты, учила, что Иисус был не Богом, а человеческим Мошиахом (мессией, помазанником), обещанным в еврейской Библии.
Некоторые из эти взгляды можно охарактеризовать как унитаризм (хотя это современный термин) в их настаивании на единстве Бога. Эти взгляды, непосредственно влияющие на понимание Божества, были объявлены ересью Никейским собором. На протяжении большей части остальной древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать большое влияние на жизнь церкви.
Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учил, что он, тем не менее, был сотворенным существом (было [время], когда он не был [в существовании]), и поэтому был менее божественным, чем Бог Отец. Дело свелось к одной йоте; Арианство учило Homo i ousia - вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога-Отца, - в противоположность Homoousia - вере в то, что божественность Иисуса есть такой же, как у Бога Отца. Ария 'противники дополнительно включили в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отличается от божественности Бога-Отца (Гетероусия).
Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало оставаться распространенным мнением в Западной Европе вплоть до VI века. В самом деле, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре касается епископа, который, согласно письменным источникам, был арианином.
В современную эпоху ряд деноминаций отвергли никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы.
Христологические дебаты, последовавшие за Никейским собором, стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, поддерживая доктрину Троицы. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественная составляющая заняла место человеческого nous (мышление - не путать с намерением). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе.
. Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) высказал мнение, что эффективно разделил Иисуса на две личности - одну божественную и одну человеческую; механизм этой комбинации известен как hypostas e s и контрастирует с hypostas i s - точкой зрения, что разделения нет. Богословие Нестория было признано еретическим на Первом Эфесском соборе (431 г.). Хотя, как видно из сочинений Бабая Великого, христология Церкви Востока очень похожа на халкидонскую, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эта группа должна быть продолжением несторианства ; современная Ассирийская Церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всего богословия Нестория.
Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: либо божественное растворилось (евтихианство ), либо божественное соединилось с человеческим как одно природа в лице Христа (миафизитство ). Известным богословом-монофизитом был Евтихий (ок. 380–456). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе в 451 году, который подтвердил, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице, в ипостатический союз (см. халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было предано забвению халкидонцами и миафизитами, миафизитские группы, которые не соглашались с халкидонской формулой, сохранились как Восточная православная церковь.
, поскольку теологи продолжали искать компромисс между халкидонским определением и Монофизиты, развились другие христологии, которые частично отвергли всю человечность Христа. Монофелитство учило, что в одном лице Иисуса было две природы, но только божественная воля. С этим тесно связан моноэнергетика, которая придерживалась той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти положения были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский собор, 680–681).
Воплощение - это вера в христианство, что второе лицо в христианском Божестве, также известное как Бог-Сын или Логос (Слово), «стал плотью», когда он был чудесным образом зачат в утробе Девы Марии. Слово Incarnate происходит от латинского (in = in or into, caro, carnis = плоть), что означает «превращаться в плоть» или «становиться плотью». Воплощение - это фундаментальное богословское учение ортодоксального (никейского) христианства, основанное на его понимании Нового Завета. Воплощение представляет веру в то, что Иисус, который является вторым ипостасью триединого Бога, принял человеческое тело и природу и стал одновременно человеком и Богом. В Библии наиболее ясное учение содержится в Иоанна 1:14 : «И Слово стало плотью и обитало среди нас».
Иисус, которого считали одновременно человеком и Богом, картина Карла Генриха Блоха В Воплощении, согласно традиционному определению, божественная природа Сына соединилась, но не смешалась с человеческой природой в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был и «истинный Бог, и истинный человек». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество, а также можно упомянуть праздник Благовещения ; «различные аспекты тайны воплощения» отмечаются на Рождество и Благовещение.
Это центральная часть традиционной веры, которой придерживается большинство христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. эбионитов и Евангелие от евреев ) предлагались на протяжении веков (см. Ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями..
В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как «Единство », была поддержана среди различных пятидесятнических групп (см. Ниже), но была отвергнута остальной частью Христианский мир.
В раннехристианскую эру среди христиан были значительные разногласия относительно природы Воплощения Христа. В то время как все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим, точная природа его сыновства была оспорена, вместе с точным соотношением «Отец », «Сын» и « Святой Дух "упоминается в Новом Завете. Хотя Иисус явно был «Сыном», что именно это значило? Дебаты по этому поводу особенно бушевали в течение первых четырех веков христианства, в них участвовали христиане-евреи, гностики, последователи пресвитера Ария Александры и приверженцы Св. Афанасий Великий и другие.
В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечного второго лица Троицы, который был полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси. Это включало докетизм, в котором говорилось, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; Арианство, которое считалоХриста сотворенным существом; и несторианство, которое утверждало, что Сын Божий и человек, Иисус, имели одно и то же тело, но сохранили две отдельные сущности. Вера в единство, которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается как еретическая в большинстве основных христианских организаций.
Наиболее широко принятая ранняя христианская церковь дала определения Воплощения и природы Иисуса на Первом Никейском соборе в 325 г., Эфесском соборе в 431 и Халкидонский собор в 451 году. Эти соборы провозгласили, что Иисус был полностью Богом: рожденным от Отца, но не созданным Отцом; и полностью человек: взяв его плоть и человеческую природу от Девы Марии. Эти две природы, человеческая и божественная, ипостасно были объединены в единую личность Иисуса Христа.
Связь между воплощением и Искуплением внутри систематическая теологическая мысль сложна. В традиционных моделях Искупления, таких как Замещение, Удовлетворение или Христос Виктор, Христос должен быть Божественным, чтобы Жертвоприношение Креста было действенным, чтобы человеческие грехи были «удалены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божье» Юрген Мольтманн проводил различие между тем, что он называл «случайным» и «необходимым» воплощением. Последнее делает сотериологический акцент на воплощении: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первый, с другой стороны, говорит о Воплощении как об исполнении Любви Бога, его желания присутствовать и жить среди человечества, «гулять по саду» с нами.
Мольтманн предпочитает «случайное» воплощение прежде всего потому, что он считает, что говорить о воплощении «необходимости» - значит поступать несправедливо по отношению к жизни Христа. Работа Мольтмана, наряду с другими систематическими теологами, открывает пути к освобождению христология.
Изображение Иисуса и Марии, Богородицы Владимира (12th столетие) Короче говоря, это учение гласит, что две природы, одна человеческая и одна божественная, объединены в одной личности Христа. Далее Совет учил, что каждая из этих сущностей, человеческая и божественная, отлична и целостна. Это мнение иногда называют диофизитом (имея в виду две природы) те, кто его отвергал.
Ипостатический союз (от греческого «субстанция») - технический термин в христианском богословии, используемый в господствующей христологии для описания союза двух сущностей, человечества и божественности, в Иисусе Христе. Краткое определение учения о двух естествах может быть дано так: «Иисус Христос, тождественный Сыну, есть одна личность и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной».
Первый Эфесский собор признал это учение и подтвердил его важность, заявив, что человечество и божественность Христа объединены в соответствии с природой и ипостасью в Логосе.
Первом Никейском соборе заявил, что Отец и Сын имеют одну и ту же сущность и вечны. Эта вера была выражена в Никейском символе веры.
Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин ипостась, пытаясь понять Воплощение. Аполлинарий описал союз божественного и человеческого во Христе как единую природу и единую сущность - единую ипостась.
Несторианин Теодор Мопсуэстийский пошел в другом направлении, утверждая, что во Христе было две природы (диофизит ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущность» или «личность»), которые сосуществовали.
Халкидонский символ веры согласен с Теодором, что в есть две природы Воплощение. Однако Халкидонский собор также настаивал на использовании ипостаси, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности, а не природы, как у Аполлинария.
Таким образом, Совет объявил, что во Христе есть две природы; каждый из них сохраняет свои собственные свойства и вместе объединяется в единую жизнь и в одной личности.
Поскольку точная природа этого союза не поддается ограниченному человеческому пониманию, гипостатический союз также упоминается альтернативным термином «мистический союз».
Восточные Православные Церкви, отвергнув халкидонский Символ веры, были известны как Монофизиты, потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула «в двух природах» рассматривалась как производная несторианской христологии и родственная ей. Напротив, халкидонцы считали восточных православных склонными к евтихийскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в доктрины Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущественно с нашей собственной, и поэтому они предпочитают термин «миафизиты» для обозначения самих себя ( ссылка на кириллианскую христологию, в которой использовалась фраза «mia physis tou theou logou sesarkomene»).
В последнее время лидеры церквей Восточная Православная и Восточная Православная подписали совместные заявления, пытаясь работать в направлении воссоединения.
Хотя христианская ортодоксия считает, что Иисус был полностью человеком, Послание к Евреям, например, утверждает, что Христос был «святым». и без зла »(7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требует ли быть полностью человека участия в «падении» Адама, или Иисус мог существовать в «непавшем» статусе, как Адам и Ева до «грехопадения», согласно к Бытие 2–3?
Евангелический писатель Дональд Маклауд предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от настоящего греха». Изучая Евангелия, нет ни одного упоминания об Иисусе, который молился о прощении грехов или исповедовал грех. Утверждение состоит в том, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, он цитируется как спрашивающий: «Может ли кто-нибудь из вас доказать, что я виновен в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от врожденного греха (« первородный грех »или« наследственный грех »).«
Искушение Христа показанное в Евангелиях подтверждает, что он был искушаем. Действительно, искушения были подлинными и большей силой, чем обычно испытывают люди. Он испытал на себе все слабости человечества. Иисус был искушаем голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могут породить искушение. Тем не менее, МакЛауд отмечает, что «одним важным аспектом, в котором Христос не был таким, как мы, является то, что он не был искушаем ничем внутри себя».
Искушения, с которыми столкнулся Христос, сосредоточились на его личности и личности как воплощенного Сына Божьего.. МакЛауд пишет: «Христос мог быть искушаем через Свое сыновство». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании служит примером этой арены искушений . Что касается искушения совершить знак, подтверждающий его сыновство, бросившись с вершины храма, МакЛауд замечает: «Знак был для него самого: искушение обрести уверенность, как если бы сказать:« Настоящий вопрос - это я сам. Сыновство. Я должен забыть обо всем остальном, обо всем остальном и обо всем дальнейшем служении, пока это не прояснится ». МакЛауд помещает эту борьбу в контекст воплощения,«... он стал человеком и должен принять не только внешний вид, но и реальность. "
Общность атрибутов (Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается в соответствии с халкидонским богословием как то, что они существуют вместе, ни одна из которых не преобладает над другой. То есть оба сохраняются и сосуществуют в одном человеке. Христос обладал всеми качествами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и стал человеком. Христос не был наполовину богом и наполовину человеком. Две натуры не смешались в новый третий вид природы. Несмотря на независимость, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природы не смешивались, не сливались, не наполняли друг друга и не заменяли друг друга. Одно не превратилось в другое. Они оставались отчетливыми (но действовали единогласно).
Святые врата из монастыря Святой Екатерины, гора Синай, с изображением Благовещения, ок. XII век Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагает непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые сейчас игнорируют или даже возражают против этой «доктрины», которой приписывают большинство деноминаций христианства. В этом разделе рассматриваются христологические вопросы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.
Невинное рождение, по-видимому, требует некоторой формы усыновления. Это потому, что человеческое зачатие и рождение, казалось бы, приводят к полностью человеческому Иисусу с некоторым другим механизмом, необходимым для того, чтобы сделать Иисуса божественным.
Рождение не девственницей, кажется, поддерживает всю человечность Иисуса. Уильям Барклай: утверждает: «Высшая проблема непорочного зачатия состоит в том, что оно, несомненно, отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением».
Барт говорит о непорочном рождении как о божественном знак «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына».
Дональд МакЛауд приводит несколько христологических последствий непорочного зачатия:
Дискуссия о том, были ли три отдельных лица в Божестве Троицы более великими, равными или меньшими по сравнению, также была похожа на многие другие области ранней христологии, являющиеся предметом споров. В Афинагор Афинский (ок. 133–190) мы находим очень развитую тринитарную доктрину. На одном конце спектра был модализм, доктрина, утверждающая, что три лица Троицы были равны до такой степени, что стирали свои различия и различия. На другом конце спектра находились троебожие, а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали примат Отца творения над божественностью Христа и власть Иисуса над Святой Дух. Во время Никейского собора модалистские епископы Рима и Александрии политически присоединились к Афанасию; в то время как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординалистов как промежуточное звено между Арием и Афанасием.
Теологи, такие как Юрген Мольтманн и Вальтер Каспер, охарактеризовали христологии как антропологические или космологические. Они также называются «христология снизу» и «христология сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает от его жизни и служения над тем, что для него значит быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает над его человечностью. Теологи обычно начинают с той или иной стороны, и их выбор неизбежно окрашивает их результирующую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разнообразные, но взаимодополняющие» подходы; каждый представляет свои трудности. Обе христологии «сверху» и «снизу» должны прийти к согласию с двумя природами Христа: человеческой и божественной. Подобно тому, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, Иисуса нужно мыслить как с точки зрения его божественности, так и человечности. Вы не можете говорить о «либо или», но должны говорить о «обоих и».
Христологии свыше начинаются с Логоса, второй Личности Троицы, устанавливают его вечность, его участие в творении и его экономическое сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается воплощением, поскольку божественный Логос принимает человеческую природу. Такой подход был распространен в ранней церкви, например, в Евангелиях апостолов Павла и Иоанна. Приписывание полной человечности Иисусу разрешается заявлением о том, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, названная communatio idiomatum ).
Христологии снизу начинаются с человеческого существа Иисуса как представителя новое человечество, а не с ранее существовавшим Логосом. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии поддается мистицизму, и некоторые ее корни восходят к появлению мистицизма Христа в 6-м веке. века на восток, но на Западе он процветал между 11 и 14 веками. Недавний теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческого предназначения жить рядом с Богом».
Христианская вера по своей сути политическая, потому что верность Иисусу как воскресшему Господу относит все земные правила и власть. В одном послании Павла Иисуса более 230 раз называют «Господом». д, и, таким образом, является основным исповеданием веры в посланиях Павла. Далее Н. Райт утверждает, что это исповедание Полины составляет основу Евангелия спасения. Ахиллесова пята такого подхода - это потеря эсхатологической напряженности между нынешним веком и будущим божественным правлением, которое еще не наступило. Это может произойти, когда государство заимствует власть Христа, как это часто бывало в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии.
Воскресение Христа Карл Генрих Блох, 1875. Воскресение - это возможно, самый противоречивый аспект жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот пункт христологии как ответ на конкретную историю, так и как конфессиональный ответ. Некоторые христиане утверждают, что из-за его воскресения будущее мира изменилось навсегда. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов последователям Иисуса Христа.
После того, как Иисус умер и был похоронен, Новый Завет утверждает, что он явился другим в телесной форме. Некоторые скептики говорят, что его внешность была воспринята его последователями только в уме или духе. Евангелия утверждают, что ученики верили, что они стали свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к возникновению веры. Раньше они прятались в страхе преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили весть Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они повиновались повелению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28: 19–20).
Иисус Христос, Посредник человечества, выполняет три должности Пророка, Священника и Царя. Евсевий из ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии и в Иоанне Кальвине и Христология Джона Уэсли.
Пневматология - это исследование Святого Духа. Пневма (πνεῦμα ) - это греческое от «дыхание », которое метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианском богословии пневматология относится к изучению Святого Духа. В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) - это Дух Бога. В рамках основных (тринитарных) христианских верований он является третьим лицом Троицы. Как часть Божества, Святой Дух равен Богу-Отцу и Богу-Сыну. Христианское богословие Святого Духа было последней частью тринитарного богословия, получившей полное развитие.
В господствующем (тринитарном) христианстве Святой Дух является одним из трех лиц Троицы, которые составляют единую сущность Бога. Таким образом, Святой Дух является личным, и как часть Божества, он полностью Бог, равный и вечный с Богом Отцом и Сыном Божьим.. Он отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском символе веры. Его святость отражена в евангелиях Нового Завета, которые объявляют богохульство против Святого Духа непростительным.
Английское слово происходит от двух греческих слов : πνευμα (пневма, дух) и λογος (логотипы, учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и деяний Святого Духа. В эту последнюю категорию обычно входят христианские учения о новом рождении, духовных дарах (харизма), крещении Духом, освящении, вдохновение пророков, и пребывание в Святой Троице (что само по себе охватывает множество различных аспектов). Разные христианские конфессии придерживаются разных теологических подходов.
Христиане верят, что Святой Дух ведет людей к вере в Иисуса и дает им возможность вести христианский образ жизни. Святой Дух обитает внутри каждого христианина, тело каждого - его храм. Иисус описал Святого Духа как paracletus на латинском, производном от греческого. Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник, ведущий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека дает положительные результаты, известные как Плод Святого Духа. Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать в одиночку. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, "открытыми" Святым Духом, но совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять демонов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек более ясно видит мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, превосходящими его или ее предыдущие возможности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества, языков, исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся взглядов, известных как цессационизм, считают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что некоторые «духовные дары » действуют и сегодня, включая дары служения, обучения, дарения, руководства и милосердия. Переживание Святого Духа иногда упоминается как помазание.
После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они «крестятся Духом Святым» и получит силу от этого события, обещание, которое исполнилось в событиях, описанных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме, когда послышался сильный ветер и языки огня появились над их головами. Многоязычная толпа слышала, как говорят ученики, и каждый из них слышал, как они говорят на его или ее родном языке.
Считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:
Святой Дух. Дух также считается активным, особенно в жизни Иисуса Христа, позволяя ему выполнять свою работу на земле. К особым действиям Святого Духа относятся:
Христиане верят, что «Плод Духа » состоит из добродетельных качеств, порожденных в христианине действием Святого Духа. Они перечислены в Галатам 5: 22–23 : «Но плод Духа - любовь, радость, мир, терпение, доброта, доброта, верность, мягкость и самообладание. " Римско-католическая церковь добавляет к этому списку щедрость, скромность и целомудрие.
Христиане верят, что Святое Дух дает христианам «дары». Эти дары состоят из определенных способностей, данных каждому христианину. Они часто известны по греческому слову «дар», харизма, от которого происходит термин харизматический. Новый Завет предоставляет три разных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до тех, которые связаны с конкретными призваниями (учение), и заканчивая теми, которые в той или иной степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считает эти списки неполными, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух мудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух силы; 5. Духпознания; 6. Дух благочестия; 7. Дух святого страха.
Именно из-за природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами), существуют самые большие разногласия между христианами в отношении Святого Духа.
Согласно одной точке зрения, сверхъестественные дары были особым устроением для апостольских веков, дарованным из-за уникальных условий церкви в то время, и в настоящее время даются крайне редко. Так считает католическая церковь и многие другие основные христианские группы. Альт Согласно общепринятой точке зрения, которую разделяют в основном пятидесятнические деноминации и харизматическое движение, отсутствие сверхъестественных даров было результатом пренебрежения Святым Духом и его работой со стороны церкви. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты, практиковали сверхъестественные дары, они были редкостью до появления пятидесятнического движения в конце 19 века.
Верующие в Уместность сверхъестественных даров иногда говорит о крещении Святым Духом или наполнении Святым Духом, которое христианин должен испытать, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что крещение Святым Духом идентично обращению, и что все христиане по определению крещены Святым Духом.
И сказал Бог: Да будет свет: И стал свет. И увидел Бог свет, и что он был хорош. И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. А вечер и утро были первым днем. Бытие 1: 3–5
Различные авторы Ветхого и Нового Завета дают представление о своем понимании относительно космологии. космос был создан Богом по божественному повелению, в самом известном и наиболее полном описании Библии, в Бытии 1.
Внутри этого широкого понимание, однако, существует ряд точек зрения относительно того, как именно следует интерпретировать это учение.
Это догмат христианской веры (римско-католической, православной и протестантской), согласно которой Бог является творцом всего из ничего и создал людей в Образ Бога, который, по прямым выводам, также является источником человеческой души. В хальцедонской христологии, Иисус - это Слово Божье, которое было в начале и, следовательно, не было сотворено, и, следовательно, - это Бог и, следовательно, тождественен Создателю мира ex nihilo.
Римский католицизм использует фразу особое творение для обозначения доктрины непосредственного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия под председательством кардинала Джозефа Ратцингера опубликовала статью, в которой принимает текущие научные отчеты об истории Вселенной, начавшейся с Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад. и об эволюции всего живого на Земле, включая человека, от микроорганизмов, начавшейся около 4 миллиардов лет назад. Римско-католическая церковь допускает как буквальное, так и аллегорическое толкование Бытие, чтобы допустить возможность Творения посредством эволюционного процесса на протяжении огромных промежутков времени, иначе известного как теистическая эволюция. Он считает, что сотворение мира - это работа Бога через Логос, Слово (идея, разум, разум и логика):
Новый Завет утверждает, что Бог создал все посредством вечного Слова, Иисуса Христа, Его возлюбленного Сына. В нем
Христианская антропология изучает человечество, особенно в том, что касается божественного. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропология»), поскольку это относится к Богу. Он отличается от социальной науки из антропологии, которая в первую очередь занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества во времена и в разных местах.
Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества. Он касается взаимосвязи между такими понятиями, как тело, душа и дух, которые вместе образуют личность, на основании их описаний в Библии. Существует три традиционных взгляда на конституцию человека: трихотомизм, дихотомизм и монизм (в смысле антропологии).
Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes, что предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». Это слово никогда не означает бессмертную душу или бестелесную часть человеческого существа, которая может пережить смерть тела как дух мертвого. Это слово обычно обозначает человека в целом или его физическую жизнь. В Септуагинте nepes в основном переводится как психе (ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon (ἔμπνεον), то есть «дышащее существо».
Новый Завет следует терминологии Септуагинты и, таким образом, использует слово psyche с семантической областью иврита, а не греческого языка, что является невидимым сила (или даже больше, для платоников, бессмертная и нематериальная), которая дает жизнь и движение телу и отвечает за его атрибуты.
В святоотеческой мысли к концу 2-го века психика понималась скорее на греческом, чем на иврите, и это противопоставлялось телу. В III веке под влиянием Оригена было утверждено учение о внутреннем бессмертии души и ее божественной природе. Ориген также учил переселению душ и их предшествующему существованию, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 г. на Пятом Вселенском Соборе. Врожденное бессмертие души было принято западными и восточными теологами на протяжении средневековья и после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание.
Дух (иврит ruach, Греческий πνεῦμα, пневма, что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют как синонимы «душа», «психика», хотя трихотомисты считают, что дух отличается от души.
Тело (греч. σῶμα soma) - это телесный или физический аспект человека. Христиане традиционно считали, что тело будет воскрешено в конце эпохи.
Плоть (греч. σάρξ, sarx) обычно считается синонимом «тела», относящегося к телесному аспекту человека. апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Римлянам 7–8.
Библия учит в книге Бытие, что люди были созданы Богом. Некоторые христиане считают, что это должно было быть связано с чудесным творческим актом, в то время как других устраивает идея, что Бог действовал через эволюционный процесс.
Книга Бытие также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Бога. Точное значение этого явления обсуждалось на протяжении всей истории церкви.
Христианская антропология имеет значение для верований о смерти и загробной жизни. Христианская церковь традиционно учит, что душа каждого человека отделяется от тела в момент смерти, чтобы воссоединиться в воскресении. Это тесно связано с доктриной бессмертия души. Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:
Тогда возникает вопрос: куда именно« идет »развоплощенная душа после смерти? Теологи называют этот предмет промежуточным состоянием. Ветхий Завет говорит о месте под названием шеол, где обитают духи мертвых. В Новом Завете, hades, классическое греческое царство мертвых, занимает место sheol. В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16: 19–31 (Лазарь и Погружение ), что ад состоит из двух отдельных «частей», одна для праведников, а другая для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной иудейской мыслью по этому поводу.
Полностью развитая христианская теология идет дальше; на основе таких текстов, как Луки 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учили, что души умерших немедленно принимаются либо в рай, либо в ад, где они испытают предвкушение своей вечной судьбы до наступления воскрешение. (Римский католицизм учит третьему возможному местоположению, Чистилище, хотя это отрицается протестантами и восточно-православными.)
Некоторые христианские группы, делающие упор на монистическую антропологию, отрицают, что душа может сознательно существовать отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние - это бессознательный сон; это учение неофициально известно как «сон души ».
Согласно христианской вере, и праведники, и неправедные воскреснут на Страшном суде. Праведники получат нетленные бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад. Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечного физического и психологического наказания. За последние два столетия стало популярным аннигиляционизм.
Изучение Пресвятой Девы Марии, доктрин о ней и ее отношении к Церкви, Христу и отдельному христианину называется мариологией. Примеры мариологии включают изучение и доктрины, касающиеся ее вечной девственности, ее Божьего материнства (и, соответственно, ее материнства / заступничества за всех христиан ), ее Непорочное зачатие и ее Вознесение на небо. Католическая мариология - это исследование Мариан специально в контексте католической церкви.
Большинство описаний ангелов в Библии описывает их в военных терминах. Например, в таких терминах, как лагерь (Gen.32: 1-2 ), структура команды (Ps.91: 11-12 ; Matt.13: 41 ; Откр.7: 2 ), и сражение (Суд.5: 20 ; Иов 19:12 ; Откр.12: 7 ).
Его специфическая иерархия немного отличается от Иерархии ангелов, поскольку она охватывает больше военных служб, тогда как Иерархия ангелов - это разделение ангелов на невоенные службы Богу.
Херувимы изображаются сопровождающими Божью колесницу-трон (Пс. 80: 1 ). Исход 25: 18–22 относится к двум статуям херувима, помещенным наверху Ковчега Завета, два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Бога. Другие обязанности, похожие на охрану, включают размещение в таких местах, как врата Эдема (Бытие 3: 24 ). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими животными, которые были частью древних ближневосточных традиций.
Это ангельское обозначение могло быть дано ангелам различных рангов. Примером может быть Рафаил, который ранжируется по разному как Серафим, Херувим и Архангел. Обычно это результат противоречивых схем иерархий ангелов.
Неизвестно, сколько ангелов существует, но одна цифра приведена в Откровении 5:11 для числа «многих ангелов в круге вокруг престола, а также живых существ. а старейшин «было« десять тысяч раз по десять тысяч », то есть 100 миллионов.
Статуя падшего ангела, Парк Ретиро (Мадрид, Испания). В большей части христианства падший ангел ангел, который был изгнан или изгнан с Небес. Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или восстание против Бога (см. Война на Небесах ). Самый известный падший ангел - Люцифер. Люцифер - это имя, часто данное Сатане в христианской вере. Это употребление происходит из особого толкования как ссылки на падшего ангела отрывка из Библии (Исаия 14: 3–20 ), где говорится о ком-то, кому дано название «Дневной звезды» или «Утренней звезды» (на латинском, Люцифер) как упавшей с небес. Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος (Фосфор, «светоносец»). используется для утренней звезды в 2 Петра 1:19 и в других местах без ссылки на сатану. Но сатана назван Люцифером во многих сочинениях, написанных позднее Библии, в частности, в «Потерянном рае » Милтона (7.131–134, среди других), потому что, согласно Милтону, сатана «когда-то был ярче среди сонма ангелов, чем та звезда среди звезд ".
Предположительно падшие ангелы совершили один из семи смертных грехов. Следовательно, они изгнаны с небес и вечно страдают в аду. Демоны из ада накажут падшего ангела, вырвав ему крылья в знак незначительности и низкого ранга.
Данте и Беатрис взирают на высшие небеса; из иллюстраций Гюстава Доре к Божественной комедии.Христианство учило Небеса как место вечной жизни, в том смысле, что это общий план для быть достигнутым всеми избранными (а не абстрактным опытом, связанным с отдельными представлениями об идеальном). Христианская церковь разделилась по поводу того, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16 по конец 19 века христианский мир был разделен на римско-католический взгляд, православный взгляд коптский взгляд, взгляд якобита, взгляд абиссинца и взгляд протестанта. См. Также христианские конфессии.
Небеса - это английское название трансцендентного царства, в котором люди, вышедшие за пределы человеческой жизни, живут в загробной жизни. в Библии и на английском языке термин «небеса» может относиться к физическим небесам, небу или кажущимся бесконечным пространствам вселенной за ее пределами, традиционное буквальное значение этого термина по-английски.
Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает такого времени, как: «Когда форма этого мира исчезнет». (* JPII ) Одно из взглядов, выраженных в Библии, состоит в том, что в день возвращения Христа мертвые праведники воскреснут первыми, а затем те, кто живы и будут осуждены за праведники, будут приведены к ним, чтобы быть взятыми. на небо. (1 Фес. 4: 13–18)
Два связанных и часто путающих понятия неба в христианстве лучше описать как «воскресение тела», которое имеет исключительно библейское происхождение, в отличие от «бессмертия души », что также очевидно в греческой традиции. Согласно первой концепции, душа не попадает на небеса до Страшного суда или «конца времен», когда она (вместе с телом) воскреснет и осуждена. Во второй концепции душа отправляется на небеса на другом плане, таком как промежуточное состояние сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз после смерти и отправляется на временное небо, ожидая второго и окончательного физического суда на конце света. ( * "JPII, также см. эсхатология, загробная жизнь )
Одно из популярных средневековых представлений о Небе заключалось в том, что оно существует как физическое место над облаками и что Бог и ангелы физически находились наверху, наблюдая за человеком. Небо как физическое место сохранилось в представлении о том, что оно расположено далеко в космосе, а звезды были «светом, сияющим с небес».
Многие из сегодняшних библеистов, например, Н.Т. Райт, прослеживая концепцию Небес до ее еврейских корней, рассматривают Землю и Небеса как пересекающиеся или взаимосвязанные. Небеса известны как пространство Бога, его измерение, и это не место, которое может быть достигнута с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса - это место, где живет и правит Бог, пока он Мы живем и работаем вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все, Небеса и Земля будут навсегда объединены в Новые Небеса и Новую Землю Грядущего Мира.
Религии, которые учат о небесах, различаются по тому, как (и если) человек попадает в него, как правило, в загробной жизни. В большинстве случаев вход на Небеса обусловлен проживанием «хорошей жизни» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого правила является вера в «sola fide » многих основных протестантов, которая учит, что человеку не нужно жить совершенно «хорошей жизнью», но нужно принять Иисуса Христа как своего спасителя, и тогда Иисус Христос возьмет на себя вину за его грехи ; Считается, что верующие получают прощение независимо от того, в каких хороших или плохих «делах» они участвовали.
Многие религии заявляют, что те, кто не попадает на небеса, попадут в место «без присутствия Бога», Ад, который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что помимо рая и ада существуют и другие загробные жизни, например, Чистилище. Согласно одной из верований, универсализм, каждый рано или поздно попадет на Небеса, независимо от того, что он делал или во что верил на земле. Некоторые формы христианства полагают, что ад - это смерть души.
Различные святые имели видения неба (2 Коринфянам 12: 2–4 ). Православная концепция жизни на небе описана в одной из молитв за умерших : «... место света, место зеленых пастбищ, место упокоения, откуда все болезни, печали и вздохи разбегаются ».
Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках из Еврейских и Христианских Писаний (Ветхий и Новый Заветы) и собранной церковной мудрости. Небеса - это Царство Благословенной Троицы, ангелов и святых.
Существенная радость небес называется блаженным видением, которое происходит из видения сущности Бога. Душа совершенно пребывает в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного суда, когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в счастье души. Он становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические дефекты, над которыми могло работать тело, стираются. В некоторых случаях рай также известен как рай. отделяет небеса от ада.
Умирая, каждая душа отправляется на то, что называется «особым судом », где решается ее собственная загробная жизнь (т. е. Небеса после Чистилища, прямо на Небеса или Ад.) Это отличается от "общего суда", также известного как "Страшный суд ", который произойдет, когда Христос вернется, чтобы судить всех живых и мертвых.
Термин Небеса (который отличается от «Царства Небесного » см. Примечание ниже) применяется библейскими авторами к царству, в котором в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, нетронутом и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит постоянно жить там со Своим народом, как видно из Откровения 21: 3. Между Богом и человеком больше не будет разделения. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскресших и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что смерть сама по себе не является естественной частью жизни, но ей было позволено случиться после Адама и Евы ослушаться Бога (см. первородный грех ), так что человечество не будет жить вечно в состоянии греха и, следовательно, в состоянии отделения от Бога.
Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь разделена на два отдельных периода: во-первых, тысячелетнее правление Христа (тысяча лет) на этой земле, о котором говорится в Откровении. 20: 1–10 ; во-вторых, Новое Небо и Новая Земля, о которых говорится в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) является возрождением сильной традиции в Ранней Церкви, которая была отвергнута Августин Гиппопотам и Римско-католическая церковь после него.
Верующие не только проведут вечность с Богом, но и проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим, который идет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическая ссылка на народ Божий, живущий в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет прожита в полной мере, как и планировал дизайнер, каждый верующий «любит Господа своего Бога всем сердцем, всей душой и всем разумом» и их ближний, как они сами »(адаптировано из Матфея 22: 37–38, Великая заповедь ) - место великой радости, без негативных аспектов земной жизни. См. Также Грядущий мир.
Чистилище - это состояние или временное наказание, в котором, как полагают, души умирают в состоянии благодати. подготовлен к Небесам. Это богословская идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в раннехристианской литературе, в то время как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места в значительной степениявляется порождением средневекового христианского благочестия и воображения
.Понятие чистилища связано, в частности, с латинским обрядом католической церкви (в восточных церквях или обрядах sui law это доктрина, правда, часто без названия « Чистилище »); Англиканцы из англо-католической традиции обычно используются этой веры. Джон Уэсли, основатель методизма, верил в промежуточное состояние между смертью и окончательным приговором и возможностью «продолжения роста там в святости». Восточные Православные Церкви верят в возможность изменения ситуации для умерших через молитвы живых и приношение Божественной литургии и многих православных, особенно среди аскетов надейтесь и молитесь об общем апокатастасисе. Подобная вера, по крайней мере, в возможности окончательного спасения для всех, поддерживает мормонизм. Иудаизм также верит в возможность посмертного очищения и может даже использовать слово «чистилище». геенны. Однако концепция «очищения» души может быть прямо отвергнута в этих других религиозных традициях.
Ад, изображенный в Иерониме Босхе в триптихе Сад земных наслаждений (ок. 1504). Ад в христианских верованиях - это место или состояние, в котором души неспасенные будут страдать от последствий греха. Христианское учение об аде происходит из учения Нового Завета, где ад обычно описывается греческими словами Геенна или Тартар. В отличие от Аида, Шеола или Чистилища оно вечно, и те, кто проклят в ад, лишены надежды. В Новом Завете он описывается как место или состояние наказания после смерти или страшного суда для тех, кто отверг Иисуса. Во многих классических и популярных изображенийх это также обитель Сатаны и Демонов.
Ад обычно определяет как вечную участь нераскаявшихся грешников после этой жизни. Характер ада вытекает из библейского учения, которое часто понимается буквально. Сказано, что души переходят в ад по безвозвратному суду Бога либо сразу после смерти (частный приговор ), либо в общем суде. Современные теологи обычно описывают ад как логическое следствие того, что душа использует свою свободную волю, чтобы отвергнуть волю Бога. Это соответствует согласовым с Божьей справедливостью и милосердием, потому что Бог не будет мешать свободному выбору души.
Только в Библии в версии короля Якова «ад» используется для перевода определенных слов, таких как шеол (иврит) и оба hades и геенна (греч.). Все переводы резервируют «Ад» только для использования при упоминании Gehenna. По общему мнению, и шеол, и хадес обычно относятся к месту к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному пристанищу мертвых. 833>
Традиционно большинство протестантов считало, что будет местом нескончаемых сознательных мучений, как физические, так и духовных, хотя некоторые недавние авторы (такие как К.С. Льюис и Дж. П.. Морленд ) бросили ад в терминах «вечного отделения» Бога. Некоторые библейские тексты приводят некоторых богословов к выводу, что наказание в аду, хотя иное и необратимое, будет искажать деяния каждой души (например, Матфея 10:15, Луки 12: 46– 48 ).
Другая область споров - судьба неевангелизированных (то есть тех, кто никогда не имеет возможности услышать христианское Евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и умственно отсталых Некоторые протестанты согласны с Августином, что люди из этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех, в то время как другие верят, что Бог сделает исключение в этих случаях.
«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия, который учитывается, посланные в ад не испытают вечного сознательного наказания, но вместо этого будут погашены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». Выдающиеся евангелические богословы К числу тех, кто принял условные убеждения, аргументы Джон Венха m, Эдвард Фадж, Кларк Пиннок и Джон Стотт (хотя последний назвал себя «агностиком» в вопросе аннигиляционизма). Традиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.
Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд, Карл Рэндалл, Кит ДеРоуз и Томас Тэлботт ), а также, однако в меньшинстве они верят, что после отбытия наказания в геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, или же в момент смерти найдены пути обращения всех душ к покаянию, чтобы не испытать «Адских» страданий. Этот взгляд часто называют христианским универсализмом - его консервативная ветвь более называется «конкретно библейским или тринитарным универсализмом » - и его не следует путать с унитарным универсализмом. См. всеобщее примирение, apocatastasis и проблема ада.
Теодицея можно назвать защитой Божьей благости и всемогущество ввиду существования зла. В частности, Теодицея - это особая ветвь теологии и философии, которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла. Таким образом, можно сказать, что теодицея пытается оправдать поведение Бога (по крайней мере, постольку, поскольку Бог допускает зло).
Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицы. Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. Как правило, защита пытается показать, что между существованием зла и существованием Бога нет логической несовместимости. Защита не должна утверждать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.
Теодицея, с другой стороны, - это более амбициозная попытка предоставить правдоподобное оправдание существования зла. Теодицея пытается ответить на очевидную проблему зла. Ричард Суинберн утверждает, что нет смысла предполагать, что есть большие блага, если мы не знаем, что они собой предполагают, т. Е. У нас есть успешная теодицея.
В качестве примера авторы рассматривают аргументы, включая демонов или падение человека, как логически невозможные, но не очень правдоподобные, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, но не как хорошие теории. К. С. Льюис пишет в своей книге Проблема боли :
Мы, возможно, можем представить себе мир, в котором Бог исправлял результаты этого злоупотребления воли Своими созданиями в каждый момент: так что деревянный брус стал мягким, как трава, когда его использовали как в качестве в качестве оружия, и воздух отказывался подчиняться мне, если я пытался создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы таким, в котором были бы невозможны неправильные действия, в которых, следовательно, свобода воли была бы недействительной; более того, если бы принцип был доведен до завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мы использовали мозговую материя, мы использовали в мышлении, отказалась выполнить свою задачу, когда мы попытались бы их составить.
Другой возможный ответ заключается в том, что мир есть испорчены из-за греха человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божьей и не совершенен. Следовательно, зло и несовершенство сохраняются, потому что мир пал. Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «задним числом» Богом и, следовательно, применимы к более ранним история вселенной.
Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский и совсем недавно Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетается с аргументом о свободе воли, утверждая, что такой духовный рост требует решений, основанных на свободе воли. Проблема заключается в том, что многие виды зла, кажется, не вызывают какого-либо духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и становится, по-видимому, неизбежно жестоким взрослым.
Проблема зла часто формулируется в форме: Почему с хорошими людьми случаются плохие вещи ?. Христианство учит, что все люди изначально грешны из-за грехопадения человека и первородного греха ; например, кальвинистское богословие следует доктрине под названием федеральное главенство, которая утверждает, что первый человек, Адам, был законным представителем всего человеческого рода. Противодействием основной версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда сотворил мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.
Книга Исайи ясно утверждает, что Бог является источником по крайней мере некоторых стихийных бедствий, но Исайя не пытается объяснить мотивы, стоящие за созданием зла. Напротив, Книга Иова - одна из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В нем сатана бросает вызов Богу в отношении своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет сатане поражать Иова и его семью разными способами, с ограничением, что сатана не может лишить Иова жизни (но его дети будут убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о его страданиях, которые он считает несправедливыми. Бог отвечает в своей речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье, богатство Иова и дает ему новых детей.
Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Один из примеров - зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, по-видимому, основано на некотором понятии свободы воли, хотя этот аргумент никогда не упоминается прямо в Библии. Другой аргумент состоит в том, что страдание в конечном итоге приносит большее благо, возможно, для людей, отличных от страдальца, что было бы невозможно в противном случае. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание - это испытание, и вы будете вознаграждены позже за его прохождение; другое, что Бог в своей мощи предпочитает не раскрывать свои причины. Экклезиаст считает страдание непостижимым для человека. Апокалиптические части, включая Новый Завет, рассматривают страдания как следствие космических злых сил, которые Бог по таинственным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены, и все будет
Греческое слово в Новом Завете, которое переводится на английский язык как «грех», это hamartia, что буквально означает промах. 1 Иоанна 3: 4 гласит: «Всякий согрешающий нарушает закон; на самом деле грех есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон, определив его основу: «Иисус ответил:« Любите Господа, Бога вашего, всем сердцем, всей душой и всем разумом ». Это первая и величайшая заповедь. А вторая такая: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Все Закон и Пророки держатся этих двух заповедей ». (Матфея 22: 36–40 )
Хамартиология (греч. : ἁμαρτία, hamartia, «промахнулся», «грех», + -λογια, ) -logia, «высказывания» или «дискурс») - это ветвь христианского богословия, точнее систематического богословия, которое является исследованием о грехе с целью определить учение о нем.
Существенные присоединительные присоединения хамартиологического понимания к доктрине первородного греха, который учил апостол Павел в Послании к Римлянам 5: 12–19 и популяризировал Святой Августин. Он учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без своего личного выбора.
Напротив, Пелагиус утверждал, что люди входят в жизнь как tabulae rasae. Падение, которое произошло, когда Адам и Ева ослушались Бога, по мнению его группы, повлияло на человечество минимально.
Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после грехопадения Адама и Евы люди рождаются под греха, так что у них есть очень решительная склонность к греху (что по личному выбору подотчетных людей, но Иисус скоро решит потакать).
Степень, в которой, по мнению христианина, человечество подвергается воздействию буквального или метафорического «падения», определяет их понимание связанных теологических концепций, таких как спасение, оправдание и освящение.
Христианские взгляды на грех в основном понимают как правонарушение или нарушение контакта, и поэтому спасение обычно с юридической точки зрения, как и еврейское мышление.
A Сикстинская капелла фреска изображает изгнание Адама и Евы из Эдемского сада за их грех вкушения плодов Древо познания добра и зла. В религии грех - это понятие действий, которые нарушают моральное правило. Термин «грех» также может относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения устанавливается божественной сущностью, т.е. Божественный закон.
Грех часто используется для обозначения действий, запрещенных к использованию; В некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к физическим действиям, но также к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В просторечии любая мысль, слово или действие, считающееся аморальным, постыдным, вредным или отчуждающим, может быть названо «греховным».
Элементарное понятие «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентную жизнь. Пища, например, не связывает с трансцендентной жизнью, и поэтому ее чрезмерное наслаждение считается грехом. Более развитая концепция «греха» имеет дело с различием между грехами смерти (смертный грех ) и грехами жизни (простительный грех ). В этом контексте считается, что смертные грехи имеют ужасные последствия смертного наказания, тогда как грехи жизни (еда, случайная или неформальная сексуальность, пьеса, опьянение ) можно рассматривать как целесообразную специю для трансцендентальной жизни, даже если они могут быть разрушительными в области обратной жизни (ожирение, неверность ).
Общие представления грехе в различных религиях включают:
В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3: 4), и поэтому обычно спасение понимается в юридических терминах, подобных еврейскому закону. Грех отчуждает грешника от Бога. Он повредил и полностью разорвал отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только путем принятия Иисуса и его смерти на кресте как жертвы за грех человечества (см. Спасение и Заместительное искупление ).
В восточном христианстве анализ с точки зрения его воздействия на отношения как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех как бороться плану Бога и желание быть похожим на Бога и таким образом, прямо противостоять Ему (см. Описание Адама и Евы в Книге Бытия ). Грешить - значит хотеть контролировать свою судьбу вопреки воле Бога, придерживаться каких-то жестких убеждений.
В ina вариант восточного христианства грех иногда как любая ошибка, допущенная людьми в своей жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек в своей жизни совершает ошибки. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешник, и поэтому он должен проявлять милосердие к нему, помня, что Бог также милостив к нему и всему человечеству.
Падение человека или просто относится к христианской доктрине к переходу первых людей из состояния невинного послушания в Бог, до состояния виновного непослушания Богу. В Книге Бытия глава 2 Адам и Ева сначала живут с Богом в раю, но их обманывает или искушает змей. съесть с Древа познания добра и зла, которое было запрещено им Богом. После этого они стыдятся своей наготы, и Бог изгнал их из рая. Падение не упоминается по имени в Библии, но история непослушания и изгнания рассказывается в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким теологическим выводам для всего человечества как следствие первородного греха Евы и Адама. Примеры включают учение Павла в Римлянам 5: 12–19 и 1 Кор. 15: 21–22.
Некоторые христианские конфессии верят, что грехопадение испортило весь естественный мир, включая человеческую природу, заставляет людей родиться в первородном грехе, состоянии, из которого они не может достичь вечной жизни без милостивого вмешательства Бога. Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом», которым человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного при падении. В других религиях, таких как иудаизм, ислам и гностицизм, термин «падение» не признается, и представляет различные интерпретации повествования об Эдеме.
Христианство толкует падение по-разному. Традиционное христианское богословие принимает учение святого Павла в его письме к римлянам «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» и святого Иоанна Евангелие о том, что «Бог так возлюбил мир, послал своего единственного сына (Иисуса Христа), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».
Доктрина первородного греха, как сформулировано Августином из Гиппона интерпретация Павла Тарсского, предусматривает, что грехопадение вызвало фундаментальное изменение в природе, так что все потомки Адама рождены в грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью. Жертвоприношение было средством, с помощью которого человечество могло быть искуплено после падения. Иисус, который был без греха, умер на кресте как окончательное искупление за грехи человечества.
Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева - чего Бог повелел им не делать, - родилась греховная смерть; это акт был непослушания, думая, что они могут стать подобными богам, это был грех. Адам был главой человеческого рода, он несет ответственность за произошедшее зло, поэтому падение человека регистрируется как «грех Адама ».. Этот грех заставил Адама и его грех потерять доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Римлянам 5:12 ). В христианском богословии смерть Иисуса на кресте является искуплением греха Адама. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». (1 Коринфянам 15:22 ). В результате этого деяния Христа все, кто доверились только Христу, теперь предоставлен доступ к Богу через молитву и в присутствии.
Первородный грех, который восточные христиане обычно называют наследственным грехом, согласно доктрине, предложенной в христианской теологии, представляет собой грех, являющийся результатом падение человека. Это состояние можно охарактеризовать по-разному, от чего-то столь же незначительного, как незначительный недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, именого «греховная природа», до чего-то столь же серьезного, как порочная полнаяочность или автоматическая вина всех людей через коллективную вину.
Те, кто практикуется этой доктрины, обращаются к учению Апостола Павла в Римлянам 5: 12–21 и 1 Коринфянам 15:22 за его библейское основание, и рассматривайте его как, возможно, подразумеваемое в отрывках такого как Псалом 51: 5 и Псалом 58: 3.
Августин Гиппопотам писал, что первородный грех передается похотью и ослабляет свободу воли, не разрушая ее. Апостольские отцы и апологеты в основном касались других тем, помимо первородного греха. Доктрина первородного греха была впервые введена во II век епископом Лиона Иринея в борьбе против гностицизма. Греческие отцы подчеркивают космическое измерение грехопадения, а именно, что со времен Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживаются веры в то, что человек, хотя и пал, но свободен. Именно на Западе возникло точное определение этой доктрины. Августин Гиппопотам учил, что первородный грех был как актом глупости (insipientia), так и гордостью и неповиновением Богу Адама и Евы. Он думал, что это очень тонкая работа - определить, что было первым: эгоизм или неспособность увидеть истину. Греха не было бы, если бы сатана не посеял в их сознании «корень зла» (основание Mali). Грех Адама и Евы повредил их природу, стимуув человеческий разум и волю, а также привязанности и желания, включая сексуальное желание. Последствия падения были переданы ихкам в форме похоти, которая является метафизическим термином, а не психологическим. Фома Аквинский объяснил доктрину Августина, указав, что либидо (вожделение), которое заставляет первородный грех переходить от родителей к детям, не является актуальным либидо, т. Е. Половым вожделением, а привычным либидо, т. Е. Раной вся человеческая природа. Августин настаивал на том, что вожделение - это не существо, а плохое качество, отсутствие добра или рана. Епископ Гиппона признал, что сексуальное влечение (либидо) могло присутствовать в совершенной природе в раю, и только позже оно стало непослушным воле в результате непослушания первой пары Божьей воле в первородном грехе.. Первородный грех сделал человечество massa damnata (масса погибели, осужденная толпа). По мнению Августина (называемого «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и поэтому все согрешили. Первородный грех, согласно Августину, состоит из вины Адама, которую испытывают все люди. Как грешники, люди совершенно испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут откликнуться на волю Бога без божественной благодати. Благодать непреодолима, приводит к обращению и ведет к настойчивости.
Формулировка первородного греха Августина была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Иоанн. Кальвин, а также в рамках римского католицизма, в движении янсенистов, но это движение было объявлено еретическим Римско-католической церковью. Среди христианских групп существуют широкие разногласия относительно точного понимания о состоянии греховности или отсутствия святости, системы исследования всех людей, при этом некоторые христианские группы полностью отрицают это.
Идея первородного греха в интерпретации Августина Гиппо был подтверждена протестантом реформатором Джоном Кальвином. Кальвин считал, что люди наследуют адамическую вину и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта изначально греховная природа (основа для кальвинистской доктрины «полного разврата ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности людей достичь примирения с Богом на основе их собственных возможностей. Люди не только наследуют греховную природу из-за грехопадения Адама, но, поскольку он является федеральным главой и представителем человеческого рода, все, он представляет, наследуют вину за его грехом вменения.
Библейская основа этого учения находится в двух новозаветных книгах Апостола Павла, Римлянам 5: 12–21 и 1 Коринфянам 15:22, в котором он идентифицирует Адама как единственного человека, через которого смерть пришла в мир.
Полная порочность (также называемая абсолютной неспособностью и тотальной порочностью) - это теологическое учение, которое происходит от августинианской концепции первородного греха. Это учение о том, что в результате грехопадения каждый человек, рожденный в этом мире, порабощен служением греху и, кроме действенного или предварительная благодать Божья, совершенно неспособны выбрать следовать Богу или принять спасение, как оно предлагается.
Он также поддерживает протестантскими конфессиями и катехизисами, в том числе лютеранством, арминианством и кальвинизмом.
Всего разврат - это падшее состояние человека в результате первородного греха. Доктрина полной порочности утверждает, что люди по своей природе склонны или даже не способны любить Бога полностью сердцем, разумом и силой, а, скорее, все по природе склонны своим воле и желаниям и отвергать правление Бога. Даже религия и филантропия нечестивы для Бога в той мере, в какой они происходят из человеческого воображения, страсти и воли, а не во славу Бога. Следовательно, в , если Бог хочет кого-то спасти, Он должен предопределить, призвать, избрать людей к спасению, поскольку падший человек не хочет, действительно неспособен избрать Бога.
Полная порочность, однако, не означает, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже добро, человек может иметь в виду, ошибочно по своей природе, ложно по своему мотиву и слабо в реализации; и нет простых обработки природных способностей, которые могут исправить это состояние. Таким образом, даже акты великодушия и альтруизма на самом деле являются замаскированными эгоистическими действиями. Следовательно, все добро происходит только от Бога и никоим образом не через человека.
В этой таблице приведены три протестантских верования в порочность.
| Тема | Кальвинизм | Лютеранство | Арминианство |
|---|---|---|---|
| Разврат и человеческая воля | Для Кальвина в Total Depravity человечество обладает «свободной волей», но находится в рабстве грешить, пока он не будет «преобразован». | Согласно Лютеру, в Total Depravity человечество обладает свободой воли / свободным выбором в «отношении имущества и имущества», но в отношении «спасения или проклятие« люди в рабстве либо у Бога, либо у сатаны ». | Для Арминия в развращении человечество обладает свободой от необходимости, но не «свободой от греха», если только это не разрешено «предвосхищающая благодать." |
Христианская сотериология - ветвь христианского богословия, которая занимается спасением. Оно происходит от греческого sōtērion (спасение) (от sōtēr savior, хранитель) + английского -логия.
Искупление - доктрина, которая присутствует, как люди могут примириться с Бог. В христианском богословии искупление означает прощение или прощение своего греха через смерть Иисуса Христа через распятие, что сделало возможным примирение между Богом и творением.. В христианстве существуют три основные теории того, как может работать такое искупление: теория морального влияния, теория удовлетворения и теория морального влияния. Христианская сотериология не похожа на коллективное спасение.
Христианская сотериология традиционно фокусируется на том, как прекращает разлуку людей с ним из-за греха посредством примиряет их с собой. (Рим. 5: 10–11 ). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов (Деяния 2:38 ), жизнь (Рим. 8:11 ) и спасение (1 Фес. 5: 9 ), купленный Иисусом через его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых через три дня (Матф. 28 ).
Смерть, воскресение, вознесение и посылание Святого Духа Христа называется Пасхальной Тайной. Человеческое рождение Христа называется Воплощением. Один из них или оба рассматривают в разных версиях сотериологии.
Не пренебрегая пасхальной тайной, многие христиане верят, что спасение достигается через само воплощение, в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли приобщиться к божественной природе (2 Петра 1.4). Как Св. Афанасий выразился так: Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (Св. Афанасий, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Эта благодать во Христе (1 Кор. 1: 4 ) получена как дар Божий, который не может быть заслужен делами, совершенными до обращения в христианство (Еф. 2: 8 –9 ), что достигается благодаря слушанию Слова Божьего (Рим. 10:17 ) и вниманию к нему. Это предполагает принятие Иисуса как личного Спасителя и Господа над своей жизнью.
Протестантское учение, берущее начало от Мартина Лютера, учит, что спасение достигается одной лишь благодатью и что единственный ответ на это благодать - это одна вера. Древнее христианское учение, как оно обнаруживается в католическом и православном богословии, гласит, что спасение дается только благодатью, но необходимая реакция на эту благодать включает в себя как веру, так и дела (Иакова 2:24, 26; Рим 2: 6–7; Гал. 5: 6).
Люди существуют потому, что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждый человек - дитя Бога. В более полном смысле прийти к спасению - значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через Теозис в блаженном видении Божества. Милостистей, смерти и воскресения Христа можно найти в семи таинствах католической церкви.
| протестантских верований о спасении | |||
| Эта таблица обобщает классические взгляды трех протестантов верований о спасении. | |||
| Тема | кальвинизм | лютеранство | арминианство |
|---|---|---|---|
| человеческая воля | полная порочность : человечество обладает "свободным | Первородный грех : Человечество но обладает свободной волей в «добра и имущество», оно находится в рабстве греха, но оно находится в рабстве греха, пока не будет «преобразовано». Полная порочность : Человечество обладает свободой от необходимости, но не «свободой от греха», если только это не разрешено «превентивной благодатью ". | |
| Выборы | Безусловное избрание. | Безусловное избрание. | Условное избрание ввиду предпола гаемой веры или неверия. |
| Оправдание и искупление | Обоснование только верой. Различные взгляды на степень искупления. | Оправдание для всех людей, завершенное со смертью Христа и действующее одной лишь верой. | Оправдание стало возможным для всех через смерть Христа, но завершено только после выбора веры в Иисуса. |
| Преобразование | Монергизм посредством благодати, непреодолимое. | Монергическое, через средства благодати, сопротивляемость. | синергетика, сопротивляемость благодаря общей благодати свободной воли. Однако непреодолимое обращение возможно. |
| Стойкость и отступничество | Стойкость и отступление : вечно избранные во Христе непременно будут стойкими в вере. | Отпадение возможно, но Бог дает Евангелие гарантия. | Сохранение зависит от продолжающейся веры во Христа; с помощью окончательного отступничества. |
.
Экклезиология (от греч. ἐκκλησίᾱ, ekklēsiā, «конгрегация, церковь "; и -λογία, -logia ) - исследование теологического понимания христианской церкви, включая институциональную устойчивость, таинств и практики (особенно поклонение Богу). Конкретные области, вызывающие беспокойство, включая роль церкви в спасении, ее происхождение, ее отношение к историческому Христу, ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство. Экклезиология, таким образом, изучает церковь как нечто само по себе.
Различные экклезиологии формируют совершенно разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широких дисциплин богословия, экклезиология месторасположение в конкретном смысле специфической церкви или деноминации. мско-католическая экклезиология, лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология.
Экклезиология задает вопросы:
Церковное государство - это оперативная и управленческая структура церкви или Христианская конфессия. Он также обозначает министерскую структуру церкви и властные отношения между церквями. Политика сотрудничества с Экклезиологией, изучением доктрины и богословия, церковной организации.
Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяния апостолов ; первый акт, записанный после вознесения, - это избрание Матиаса вместо Иуды Искариота. С годами сложилась система епископского правления.
Во время протестантской Реформации выдвигались аргументы, что Новый Завет предписывал структуру, совершенно отличную от структуры Римско-католической церкви того времени., и разные протестантские организации использовали разные типы государственного устройства. Именно в этот период Ричард Хукер написал Законах церковной политики, чтобы защитить политику англиканской церкви от пуритан.
Епископское государство используется в нескольких связанных системах смыслах. Чаще всего это относится к системе управления церковью в абстрактном смысле. В этом смысле он используется как термин в гражданском праве. «Государственное устройство» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.
Каждая церковь или деноминация имеет свою собственную характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.
Церквями, имеющими епископское устройство, управляют епископы. Титул епископа происходит от греческого слова эпископос, что буквально переводится как надзиратель. Что касается католицизма, епископы имеют власть над епархией, которая является одновременно сакраментальной и политической; кроме выполнения хиротоний, конфирмаций и хиротоний, епископ руководит духовенством епархии и представляет епархию как в светской, так и в светской сферах. в иерархии церковного управления.
Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемые архиепископами, митрополитами или патриархами, в зависимости от традиций; см. Епископ для дальнейшего объяснения разновидностей епископов.) Они также встречаются на соборах или синодах. Эти синоды, подчиняющиеся председательству епископов более высокого ранга, могут управлять епархиями, которые представлены в совете, хотя синод также может быть чисто консультативным.
Обратите внимание, что присутствие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископского строя. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви будет занимать священник.
. Кроме того, епископское государство обычно не является простая цепочка команд. Вместо этой некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегам епископов, но и светским и духовным соборам. Кроме того, модели власти подчиняются широкому спектру исторических прав и почестей, которые могут пересекать простые линии власти.
Епископальный строй - преобладающий образец в католической, восточной православной, восточной православной и англиканской церквях. Это также распространено в методистской и лютеранской церквях. Среди церквей с епископальной системой правления высказываются разные теории автономии. Таким образом, в католицизме церковь рассматривается как единое государство, государство папой, но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию, но действуют, что их объединяет общую доктрина и соборность, то есть власть соборов, таких как вселенские соборы, Священные синоды и прежние постоянные советники, файл.
Многие реформатские церкви, особенно в пресвитерианской и континентальной реформатской традиции, управляются иерархией советов. Совет самого низкого уровня управляет единственной поместной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами. служитель церкви (иногда называемый обучающим старейшиной) является членом и председательствует на сессии; Мирские представители (правящие старейшины или, неформально, просто старейшины) избираются собранием. Сессия отправляет представителей в совет более высокого уровня, называемый пресвитерией или классис. В некоторых пресвитерианских церквях существуют соборы более высокого уровня (синоды или общее собрание ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями. Следовательно, советы более высокого уровня как апелляционные суды для церковных судебных процессов и споров, и нередки отмены постановлений и решений.
Пресвитерианская полития, конечно же, характерная черта управления пресвитерианской церквями, а также церквей континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианской государственности также встречаются в других церквях. Например, в епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки управление епископами сопровождается системой депутатов, которые являются представителями мирян и духовенства, избираемыми приходами, а на национальном уровне - епархиями. Законодательство в общей конвенции требует отдельного согласия епископов и депутатов.
Обратите внимание, что в епископальном государстве пресвитер относится к священнику.
конгрегационалистскому государству не требуется титулованных должностей, например епископ как требование церковной структуры. Местное собрание управляет собой, хотя могут быть назначены местные руководители и советы.
Члены могут быть отправлены из конгрегации в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными органами, образованными лютеранами, пресвитерианами, англиканами и другие неконгрегационные протестанты. Сходство, однако, обманчиво, потому что конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроль над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений является рукоположение, где даже конгрегационалистские церкви часто приглашают членов округа или ассоциации для рукоположения своего призванного пастора.
Принцип конгрегационализма заключается в том, что служители не управляют общинами сами по себе. Они могут председательствовать в собрании, но в конечном итоге это собрание проявляет свою власть.
Конгрегационное устройство иногда называют «баптистским государством», поскольку это характерное устройство баптистских церквей.
Таинство, как оно определено в Кратком словаре религии Hexam, - это то, что католики считают «обрядом, в котором Бог однозначно активен ». Августин Гиппопотам определил Христа Ян таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общих молитв говорит о них как о «внешнем и видимом знаке внутренней и невидимой Милости ». Примерами таинств могут быть крещение и евхаристия. «Таким образом, причастие - это религиозный символ или часто обряд, который передает божественная благодать, благословение или святость для верующего, который участвует в этом, или материальный символ, который представляет нематериальную реальность. Как определено выше, примером может быть крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа, прощение грехов и членство в Церковь. Помазание священным маслом для помазания - еще один пример, который часто синонимичен получению Святого Духа и спасению. Другой способ взглянуть на Таинства - это то, что они являются внешним и физическим признаком дарования Освящающей благодати.
На протяжении всей христианской веры взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, то есть дарованием освящающей благодати, и что это означает для Внешний акт быть сакраментальным широко варьируется. В других религиозных традициях также есть то, что можно было бы назвать «таинствами» в определенном смысле, хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.
В большинстве западных христиан общепринятое определение таинства - это внешний знак, передающий дух уал благодать через Христа. Христианские церкви, деноминации и секты разделены по количеству и действию таинств. Обычно считается, что таинства были учреждены Иисусом Христом, хотя в некоторых случаях этот вопрос обсуждается. Обычно они вводятся духовенством получателю или получателям, как правило, они понимаются, что они включают видимые и невидимые компоненты. Считается, что невидимый компонент (проявляющийся внутри) вызывается действие Святого Духа, Божьей благодати, действующей в участниках причастия, в то время как видимый (или внешний) компонент влечет за собой использование таких вещей, как вода, масло, хлеб и вино, благословленные или освящены ; возложение рук; или особенно важным заветом, отмеченным публичным благословением (например, женитьбой или отпущением грехов при примирении кающегося).
Согласно определению Римско-католической церкви, признанному восточными православными церквями, восточными православными, (хотя эти двое не определяют категорически число), и Независимая католическая и Старая католическая церковь.
Православные церкви (восточные и восточные) обычно не ограничивают количество таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как сакраментальные в некотором смысле, и их признание числа таинств в семи как нововведения для удобства, не найденных в Отцах церкви. Он стал знакомым, хотя и нечасто, позже, в результате более поздних встреч с Западом и его сакраментальной теологией. Другие конфессии и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только крещение и евхаристию как таинства, к ним относятся из протестантских конфессий и некоторые из старообрядцев в православной общине, некоторые из них отвергают все таинства, кроме крещения.
Некоторые постреформационные деноминации не являются духовными имеющими классическую священническую или священническую функцию, они избегают термина «таинство», привычные термины «священническая функция», «таинство», «или« традиция ». Эта вера вкладывает силу таинства в послушание и участие верующего и исполняющего роли председателей служителя и общины. Эта точка зрения проистекает из высокоразвитой концепции священства всех верующих.
Евхаристия, также называемая Причастием или Вечерью Господней, и другие имена, это христианское причастие или таинство, которое обычно считается реконструкцией Тайной вечери, последней трапезы что Иисус Христос поделился со своими уче никами до своего ареста и в итоге распятия. Освящение хлеба и чаши в рамках обряда напоминает момент на Тайной вечере, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, говоря: «Это моя кровь», и вино, говоря: «Это моя кровь».
Существуют разные толкования значений Евхаристии, но «среди христиан больше консенсуса относительно значения Евхаристии, что могло бы быть показаться из конфессиональных дебатов по поводу сакраментального присутствия, влияния Евхаристия и надлежащие покровительства, при которых она может совершаться».
Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но и к освященному хлебу (квасному или пресному) и вино (или, в некоторых протестантских наименованиях, неферментированный виноградный сок ), используемое в обряде, и, в этом смысле, коммуниканты могут говорить о «принятии Евхаристии», а также «совершении Евхаристии».
Евхаристия происходит от греческого εὐχαριστία (евхаристия), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово для обозначения «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете, встречается в основных текстах, язы Вечери Господней, включая самый ранний:
Ибо я получил от Господа то Сделай это в память обо мне, что и передал вам, что Господь Иисус в ночь, когда был предан, взял хлеб, и возблагодарил, преломил его и сказал: «Это мое тело, которое для вас. (1 Коринфянам 11: 23–24 )
Вечеря Господня (Κυριακὸν δεῖπνον) происходит из 1 Коринфянам 11: 20–21.
Когда вы собираетесь вместе, вы едите не Вечерю Господню, потому что, Один остается голодным, другой напивается.
Причастие - это перевод; другие переводы - «участие», «совместное использование», «общение» греческого κοινωνία ( koinōnía) в 1 Коринфянам 10:16. Версия короля Якова содержит
чашу благословения, которую мы благословляем, не причастие крови Христа? Хлеб, который мы преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?
Христос с Евхаристией Висенте Хуан Масип, 16 век. Тайная вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : Матфей, Марк и Лука ; и в Первом послании к Коринфянам, хотя последнее из них также указывает на то, как ранняя Христия Русские праздновали то, что Апо стол Павел называл Вечерю Господней. А также евхаристический диалог в Иоанна глава 6.
В его Первом послании к Коринфянам (ок. 54–55), Апостол Павел дает самое раннее записанное описание Тайной вечерри Иисуса : «Господь Иисус в ту ночь, когда был предан, взял хлеб, и благодарив, он преломил его и сказал: 'Это мое тело, которое для вас. Делайте это в память обо мне ». Точно так же и чаша после ужина, говорящая: «Эта чаша есть новый завет в моей крови. Делайте это, когда будете пить ее, в память обо мне ».
Синоптические евангелия, сначала Марк, а затем Матфей и Лука, представляют Иисуса как председательствующего на Тайной вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предают его распятие, и он определяет их как новый завет. В Евангелии от Иоанна повествование о Тайной вечере не упоминается об Иисусе, который взял хлеб и вино и говорил о них как о своем теле и крови; вместо этого он говорит о его смиренном акте омовения ногам, пророче о предательстве, которое приводит в движение события, приведут к кресту, и его долгую беседу в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он пошел говорить, чтобы о важности единства учеников с ним и друг с другом.
Выражение «Вечеря Господня», происходящее от Св. Использование Павла в 1 Коринфянам 11: 17–34, возможно, используем относилось к пиршеству Агапе, общей совместной трапезе, с которой Первоначально Евхаристия была связана. Праздник Агапе регистрируется в Иуд. 12. Вечеря Господня обычно используется в употреблении пищи, кроме причастного хлеба.
Дидахе (греч.: Учение) - это ранний церковный орден, включающий среди прочего, инструкции для крещения и Евхаристии. Большинство ученых выполняют его начало II века. отцов и непосредственный ученик апостола Иоанна, упоминает Евхаристию как «плоть нашего Спасителя Иисуса Христа», а Юстин Мученик говорит о ней как о большем, чем о еде: «Пища, которой была произнесена молитва благодарения, слово, полученное от Христа... есть плоть и кровь этого Иисуса, ставшего плотью... и дьяконы несут часть к тем, кто отсутствует »
Многие христианские конфессии относят Евхаристию к таинству. Некоторые протестанты предпочитают называть его таинством, рассматривая его не как особый канал божественной благодати, а как выражение веры и послушания Христос.
Христос христиан, Даже те, кто отрицает наличие каких-либо реальных изменений в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя они расходятся во многих случаях относительно того, как именно, где и когда присутствует Христос. Римский католицизм и Восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Преание - это метафизическое объяснение, данным католиками относительно того, как происходит это преобразование. Лютеране верят, что тело и кровь присутствуют «внутри, с и под» формуми хлеба и вина, известна как сакраментальный союз. Реформатские церкви, следуя учения Джона Кальвина, верят в духовное (или "пневматическое") настоящее сила силой Святой Дух и получено верой. Англиканцы придерживаются ряда взглядов, хотя анканская церковь официально учит истинному присутствию. Христиане отвергают концепцию реального присутствия, что Евхаристия - это всего лишь памятник смерти Христа.
Документ о крещении, Евхаристии и служении Всемирный Совет Церквей, пытающийся представить общее понимание Евхаристии со стороны всех сторон христиан, это его как «по сути таинство дара, который Бог делает нам во Христе силой Святого Духа »,« Благодарение Отцу »,« Анамнезис или воспоминание Христа »,« Таинство уникальной жертвы Христа., Который когда-либо жив, чтобы ходатайствовать за нас »,« Таинство Тела и Крови Христа, Таинство Его реального присутствия »,« Призыв Духа »,« Причастие правоверных », и« Трапеза Царства ».
Фрагмент из Страшного суда Микеланджело Эсхатология (взято из греческих корни ἔσχατος «последний» и λογία «дискурс», «изучение») - это изучение конца вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец эпохи или конец света. В общих чертах, это изучение судьбы человека, как показано в Библии.
. Эсхатология занимается загробной жизнью, начиная с смерти и личной приговор, который следует за смертью человека и за которым следует пункт назначения рай или ад. (В католическом богословии небу иногда предшествует чистилище.) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, происходят в конце века: возвращением Иисуса, воскресение мертвых, Восхищение, Скорбь и последующее за этим Тысячелетнее царство, или тысяча лет мира, которые интерпретировались как так и символически. Наконец, эсхатология изучает конец света и связанные с ним события: Страшный суд ; изгнание Смерти, Аида, Сатаны и его последователей в Озеро Огненное; и создание нового неба и земли. Милленаристы, адвентисты седьмого дня, Свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты сыграли важную роль в развитии этих доктрин, хотя их корни библейские.
Эсхатология - древняя ветвьского богословия, с изучением «последних вещей» и Второго пришествия Христа, впервые затронутого Игнанием Антиохийским (ок. 35–107 г. н. э.), а более подробно рассмотрен христианским апологетом в Риме Иустином Мучеником (ок. 100–165). Лечение эсхатологии на Западе в учениях влиого богослова римской Северной Африки Тертуллиана (ок. 160–225), и вскоре на Востоке было дано более полное размышление и рассуждение великим богословом., Ориген (ок. 185–254).
Мартин Лютер, Жан Кальвин и другие реформаторы 16-го написали длинные трактаты о Конечном времени, но интерес в эсхатологии сократилась после Реформации до конца 19 века, когда она стала популярной в реформатских веках, пятидесятнических и евангелических сектах. В течение 20-го века его все больше признавали формальным разделом богословских исследований.
Второе пришествие Христа - центральное событие христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие считают, что до его прихода страдания будут постепенно устранены, и что устранение несправедливости - это наша часть подготовки к этому событию. Излишне говорить, что существует множество точек зрения на порядок и значение эсхатологических событий.
Портал христианства 