Преподобный. Уилфред Кантуэлл Смит. OC FRSC | |
---|---|
Родился | (1916-07 гг. -21) 21 июля 1916 г.. Торонто, Онтарио, Канада |
Умер | 7 февраля 2000 г. (2000-02-07) (83 года). Торонто, Онтарио, Канада |
Другие названия | W. К. Смит |
Супруг (а) | Мюриэл Стразерс (m.1939) |
Дети |
|
Церковная карьера | |
Религия | Христианство (Пресвитерианская ) |
Церковь | |
Рукоположение | 1944 |
Академическое образование | |
Альма-матер | |
Диссертация | Журнал Азхар: Анализ и критика (1948) |
Советник доктора | Филип К. Хитти |
Другие научные консультанты | |
Влияния | |
Академический работа | |
Дисциплина | Религиоведение |
Субдисциплина | |
Учреждения | |
Основные интересы | Религиозный плюрализм |
Известные произведения | Значение и конец Религия (1961) |
Находившаяся под влиянием | Диана Л. Экк |
Уилфред Кантвелл Смит OC FRSC (1916–2000) был канадским исламистом, сравнительным религиоведением ученый и пресвитерианский священник. Он был основателем Института исламских исследований в Университете Макгилла в Квебеке, а затем директором Центра Гарвардского университета по изучению Мировые религии. Газета Harvard University Gazette сообщает, что он был одной из самых влиятельных фигур в этой области прошлого века. В своей работе 1962 года «Смысл и конец религии» он подверг сомнению современную сектантскую концепцию религии.
Смит родился 21 июля 1916 года в Торонто, Онтарио родителям Виктору Арнольду Смиту и Саре Кори Кэнтуэлл. Он был младшим братом Арнольда Смита и отцом Брайана Кантуэлла Смита. В основном он получил среднее образование в Колледже Верхней Канады.
Смит учился в Университетском колледже, Торонто, получив степень бакалавра искусств с отличием по восточным языкам. около 1938 года. После того, как его диссертация была отклонена Кембриджским университетом, якобы за марксистскую критику британского владычества, он и его жена Мюриэль Маккензи Струтерс провел семь лет до обретения независимости Индии (1940–1946), в течение которых он преподавал индийскую и исламскую историю в христианском колледже Формана в Лахоре.
В 1948 г. он получил степень доктора философии по восточным языкам в Принстонском университете, после чего преподавал в Макгилле, основав в 1952 г. университетский Институт исламоведения. С 1964 по 1973 годы Смит преподавал в Гарвардской школе богословия. Он покинул Гарвард и поступил в Университет Далхаузи в Галифакс, Новая Шотландия, где он основал Департамент религии. Он также был одним из первых советников редакционного совета научного журнала Дионисий. В 1978 году вернулся в Гарвард. В 1979 г. получил почетную докторскую степень в Университете Конкордия. После выхода на пенсию из Гарварда в 1984 году он был назначен старшим научным сотрудником факультета богословия Тринити-колледжа Университета Торонто в 1985 году. Он умер 7 февраля 2000 года в Торонто.
В своей самой известной и самой противоречивой работе «Смысл и конец религии: новый подход к религиозным традициям человечества» (1962) Смит исследует понятие «религия» в смысл «систематической религиозной организации, концептуально идентифицируемой и характеризующей отдельное сообщество». Он заключает, что этот термин вводит в заблуждение как практиков, так и наблюдателей, и от него следует отказаться в пользу других концепций. Причины возражения заключаются в том, что слово «религия» «не поддается определению», а его существительная форма («религия» в отличие от прилагательной формы «религиозный») «искажает реальность». Более того, этот термин уникален для западной цивилизации; в языках других цивилизаций нет соответствующих ему терминов. Смит также отмечает, что это «порождает фанатизм» и может «убить благочестие». Он считает, что этот термин изжил свое предназначение.
Смит утверждает, что концепция религии, а не универсально действительная категория, как обычно предполагается, является специфически европейской конструкцией. недавнего происхождения. Он утверждает, что религия - это статичное понятие, которое не может адекватно отражать сложность и непрерывность религиозной жизни. Вместо концепции религии Смит предлагает новый концептуальный аппарат: динамическую диалектику между совокупной традицией (все исторически наблюдаемые ритуалы, искусство, музыка, теологии и т. Д.) И личной верой.
Смит излагает главу за Чтобы продемонстрировать, что ни один из основателей или последователей основных мировых религий не понимал, что они участвуют в определенной системе, называемой религией. Основным исключением из этого правила, указывает Смит, является ислам, который он описывает как «наиболее похожий на сущность». В главе, озаглавленной «Особый случай ислама», Смит указывает, что термин «ислам» встречается в Коране, что делает его единственной религией, не названной в противовес другой традиции. Кроме пророка Мани, только пророк Мухаммад сознавал установление религии. Смит указывает, что в арабском языке нет слова, обозначающего религию, строго говоря: он подробно описывает, как слово дин, обычно переводимое как таковое, отличается в существенных важных отношениях от европейской концепции.
Термины для основных мировых религий сегодня, включая индуизм, буддизм и синтоизм, не существовали до 19 века. Смит предполагает, что приверженцы какой-либо веры исторически не считают то, что они делают, как религию, пока они не разовьют определенную степень культурного самоуважения, заставляя их рассматривать свои коллективные духовные практики и убеждения как в некотором роде существенно отличающиеся от других.. Религия в современном понимании этого слова для Смита является продуктом как политики идентичности, так и апологетики :
Собственной «религией» может быть благочестие и вера, послушание, поклонение и видение Бог. Чужая «религия» - это система верований или ритуалов, абстрактный и безличный образец наблюдаемых.
Однако возникает диалектика. Если на чью-то собственную «религию» нападают неверующие, которые обязательно концептуализируют ее схематично, или если вся религия является безразличной, человек склонен перескакивать на защиту того, что подвергается нападению, так что в настоящее время участники веры - особенно наиболее вовлеченные в аргументе - используют этот термин в том же экстерналистском и теоретическом смысле, что и их оппоненты. Религия как систематическая сущность, возникшая в семнадцатом и восемнадцатом веках, представляет собой концепцию полемики и апологетики.
посредством этимологического исследования религии (Religio, латынь ), Смит далее утверждает, что термин, который вначале и на протяжении большей части столетий обозначал отношение к отношениям между Богом и человеком, из-за концептуального опоздания стал означать «систему соблюдения или верования », исторической традиции, которая была институционализирована в процессе реификации. В то время как религия означает личное благочестие, религия стала обозначать абстрактную сущность (или трансцендентное означающее), которой, по словам Смита, не существует.
Он утверждает, что термин из Лукреций и Цицерон был усвоен католической церковью через Лактанций и Августин Гиппопотам. В Средневековье его заменил термин вера, которому Смит, напротив, отдает предпочтение. В Ренессансе, благодаря христианскому платонику Марсилио Фичино, религия снова становится популярной, сохраняя свой первоначальный акцент на личной практике, даже в Жане Кальвине Христианский религиозный институт (1536 г.). Во время дебатов 17-го века между католиками и протестантами религия начинает относиться к абстрактной системе верований, особенно при описании оппозиционной структуры. Через Просвещение эта концепция получила дальнейшее воплощение, так что к XIX веку Г. В. Ф. Гегель определяет религию как Бегрифа, «самосущную трансцендентную идею, которая разворачивается в динамическом выражении в ходе постоянно меняющейся истории... нечто реальное в себе, великая сущность, с которой человек должен считаться, то, что предшествует всему его историческому проявлению ».
В заключение Смит утверждает, что термин« религия »теперь приобрел четыре различных значения:
Смысл и конец религии остается самой влиятельной работой Смита. антрополог религии и ученый-постколониалист Талал Асад сказал, что эта книга является современной классикой и шедевром.
Профессиональные и академические ассоциации | ||
---|---|---|
Предшественник. Гордон Д. Кауфман | президент. Американской академии религии. 1983 | Преемник. |