Войти
Постлиберальное богословие (часто называемое нарративным богословием ) - христианское богословское движение, которое фокусируется на повествовательном представлении христианской веры как регулятивном для развития последовательной систематической теологии. Таким образом, христианство - это всеобъемлющая история со своей собственной укоренившейся культурой, грамматикой и практиками, которые могут быть поняты только со ссылкой на собственную внутреннюю логику христианства.
Движение стало популярным в конце двадцатого века, прежде всего среди ученые, связанные с Йельской школой богословия. Сторонники оспаривают допущения Просвещения и современности, такие как фундаментализм и веру в универсальную рациональность, говоря в терминах Концепция языковых игр Людвига Витгенштейна. Они утверждают, что библейское повествование бросает вызов доминирующим предпосылкам либерализма и либерального христианства, включая его упор на автономную личность.
Постлиберальное богословие возник среди ученых, которые преподавали или учились в Йельской богословской школе, таких как Джордж Линдбек, Ханс Вильгельм Фрей и выпускник Стэнли Хауэрвас. Иногда ее называют «Йельской школой» или «повествовательной теологией». Термин «постлиберальная теология» появился вскоре после публикации книги Линбека «Природа доктрины: религия и теология в постлиберальную эпоху» (1984).
Теологическое влияние на движение оказал Карл Барт, Фома Аквинский, и в некоторой степени новая теология французских католиков, таких как Анри де Любак. Однако явное философское влияние оказали философия языка Людвига Витгенштейна, моральная философия Аласдера Макинтайра и социологические идеи Клиффорда Гирца и Питера Бергера о природе сообществ. Философы науки, такие как Томас Кун и теоретики литературы, такие как Эрих Ауэрбах, также оказали влияние на новый подход.
Это движение повлияло на другие движения, такие как радикальная ортодоксия, библейское мышление, палеоортодоксия, движение зарождающейся церкви и постлиберальное движение. выражения евангелического протестантизма и римского католицизма. Его экуменический дух проистекает из работы Линдбека, отчасти вдохновленной его участием в качестве лютеранского наблюдателя на Втором Ватиканском соборе.
Частично реакция на тенденции теологического либерализма, постлиберальное богословие коренит рациональность не в уверенности индивидуального мыслящего субъекта (cogito ergo sum, «я думаю, следовательно, я »), но на языке и культуре живой традиции общинной жизни. Постлибералы утверждают, что христианская вера не может быть отождествлена ни с религиозными чувствами романтизма, ни с предложениями рационалистического или фундаменталистского подхода к религии и теологии. Скорее, христианская вера понимается как культура и язык, в которых доктрины уподобляются «глубокой грамматике» для языка первого порядка и культуры (практики, навыков, привычек) церкви, которая исторически сформирована непрерывным, регламентированное чтение священного писания повествование с течением времени. Таким образом, помимо критики богословского либерализма и упора на Библию, также делается упор на традиции, а также на язык, культуру и понятность, присущие христианскому сообществу. В результате постлиберальные теологии часто ориентируются на библейское повествование как сценарий, который нужно исполнить, понимают ортодоксальные догмы (особенно символы веры) как глубинные грамматики христианской жизни и рассматривают такие библейские и традиционные грамматики как ресурс для христианской самокритика и культурная критика.
Ранние постлибералы следовали точке зрения Карла Барта о том, что лучший апологетический является хорошей систематикой, и поэтому считали, что христиане «не должны заниматься систематической апологетикой. Постлиберальные богословы будут устанавливать специальные связи с философия, искусство или разнообразный опыт окружающих их культур, но они не верят, что какие-либо нехристианские рамки, философские или культурные, задают контекст, в котором христианские утверждения должны быть защищены ». Однако более поздние постлибералы квалифицировали это отвращение и серьезно смягчили его первоначальные опасения как по поводу апологетики, так и по поводу метафизики. Таким образом, постлиберальные теологии в значительной степени воспроизвели дебаты начала 20-го века вокруг понятия «аналогии бытия» (ср. Ханса Урса фон Бальтазара, «Богословие Карла Барта»). В отличие от предшествующей ему плюралистической либеральной тенденции, постлиберальная теология также имеет тенденцию подчеркивать несходство религиозных мировоззрений и часто выступает против доминирующих культурных тенденций.
Библейское толкование остается фундаментальным для постлиберального богословия. Между либеральным и постлиберальным богословием существует по крайней мере четыре ключевых экзегетических различия. Во-первых, либеральная интерпретация Священного Писания делается с озабоченностью историческим контекстом, тогда как постлиберальная интерпретация - это «акт воображения», интерпретация текста с учетом потребностей читающего суб-сообщества на переднем плане. Либеральное богословие стремится понять текст так, как он относился бы к прошлому. Постлиберальная интерпретация, использующая нефундационалистский подход, стремится интерпретировать текст так, как он должен применяться сейчас и в будущем. Во-вторых, либеральные богословы подчеркивают зависимость от непредвзятого разума, чтобы гарантировать нахождение объективного значения текста. Однако постлиберальные богословы признают невозможность чтения, не навязывая читателю субъективную интерпретацию текста, когда такое понятие объективного чтения распадается. В-третьих, «мы читаем тексты как телесные интерпретаторы, полностью находящиеся в каком-то политическом теле». То есть каждое значение до определенной степени зависит от читателя и их собственного набора контекстов. Наконец, поскольку чтение всегда делается с заботой о подсообществе, постлиберальная интерпретация всегда содержит нормативный элемент, поощряющий активную реакцию. С другой стороны, либеральная интерпретация сосредоточена вокруг не зависящих от времени и ситуации истин, которые не обязательно побуждают читателя к действию. Однако более типичным для постлиберальных теологий сегодня является возвращение к патристическим и средневековым герменевтическим моделям богословского чтения Священного Писания, объединяющим историко-грамматические и духовно-образно-аллегорические смыслы в последовательное и верное понимание Писания. Богословский комментарий Бразоса к Библии - это один из примеров действующей постлиберальной интерпретации Священных Писаний.
Рональд Т. Миченер утверждает, что есть пять характеристик, общих для выражений постлиберального богословия:
Критики постлиберализма часто озабочены его «постфундаментальными» аспектами. Подобно критике философских систем постмодерна, критики задаются вопросом, как можно сопоставить одну постлиберальную теологию с другой, чтобы определить, какая из них лучше, более подходящая, ближе к истине. Многие консервативные христиане негативно относятся к отрыву постлиберальной теологии от исторической необходимости и объективных соображений. Вдобавок критики задаются вопросом, какое значение могут иметь для христианства такие якобы релятивистские взгляды, как возможность религиозного плюрализма. Несмотря на влияние на поколение молодых пасторов, движение с трудом находило поддержку на низовом уровне в основных протестантских деноминациях, многие из которых сталкиваются с порочным либерально-консервативным давлением и разногласиями, что движение склонно игнорировать как признак культурного приспособления.. Некоторые критики предположили, что, поскольку движение в значительной степени отвергло «посредническую» теологию (таким образом, сделав ее в основном недоступной для мирян), его принципы трудно реализовать на местном уровне прихожан, поэтому постлиберализм остается в значительной степени академической специальностью, как и предшествующие движения, такие как неоортодоксия. Однако более поздние постлиберальные теологии сделали посредничество центральным вопросом, и можно увидеть, что массовые группы, такие как Ekklesia Project, преодолевают такую критику.
Дебаты вращались вокруг вопросов несоизмеримости, сектантства, фидеизма, релятивизма, истины и онтологическая ссылка. В ряде работ были предприняты попытки решить эти вопросы с различной степенью удовлетворения, и дискуссии продолжаются по богословским дисциплинам. Более того, критики утверждали, что модель внутренней согласованности, которую считают постлиберальные теологи, трудно согласовать с достижениями современной науки, которые, казалось бы, бросают вызов принципам традиционного ортодоксального христианства (например, новой физике или эволюции), но такая критика игнорирует способы в котором постлиберальный взгляд на доктрины как на глубинные грамматики (записывающие правила веры, сформулированные в Никее и Халкидоне) обеспечивает динамические способы соотнесения истин веры с истинами научных открытий. Точно так же Брюс Маршалл и другие разработали постлиберальные подходы к истине, которые напоминают «умеренный реализм» средневековой теории соответствия истины (например, Фома Аквинский).
Портал христианства 