Войти
Современные проблемы американских специалистов в США - это соответствующие проблемы в конце 20-го и начала 21-го века, которые исследуют американскихцев в Штатах. Многие проблемы проистекают из американских организаций, включая социальную дискриминацию, расизм, культурное присвоение через спортивные талисманы и изображения в искусстве. Коренные американцы также подверглись серьезным историческим и межпоколенческим травмам, которые привели к серьезным проблемам общественного здравоохранения, таким как алкоголизм и риск самоубийства.
Полдин Карло, автор книги «Нулато: индейская жизнь на Юконе», коюкон писатель с Аляски . Немногим более одной трети из 2 786 652 американских специалистов в США: Калифорния в 413382, Аризона в 294137 и Окома в 279,559. 70% городских жителей в 2012 году, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Многие живут в городах из-за принудительного переселения со стороны правительства США в соответствии с законодательными актами, такими как Закон о переселении индейцев 1956 года или из-за необходимости в медицинских услугах, не оказываемых в резервациях и местах проживания племен или поблизости от них.
В начале 21 века сообщества американцев постоянноосли и возрождение, играющее роль в американской экономике и в жизни американских долларов. Сообщество формирует правительство, которое постоянно управляет такими услугами, как пожаротушение, управление природными ресурсами, социальные программы, здравоохранение, жилье и правоохранительные органы. Многочисленные племена основали племенные колледжи.
. Большинство индейских общин учредили судебные системы для рассмотрения дел, связанных с местными постановлениями. Большинство также обращает внимание на различные формы морального и социального авторитета, такие как формы восстановительного правосудия, присущие традиционной культуре племенной нации. Специалисты из числа американскихцев основали ассоциации в журналистике, юриспруденции, медицине и других областях, чтобы использовать студентов в этих областях, обеспечить профессиональную подготовку и возможности контактов, а также вступление в основные институты.
Для удовлетворения потребностей местных потребителей американцев Конгресс Закон о жилье и самоопределении американцев (НАХАСДА) в 1996 году. Этот закон заменил государственное жилье, построенное BIA, и другое жилье 1937 года. Программы действий, помощь на жилищное управление Индии, с помощью программы блочных грантов. Он предоставляет средства, обеспечивающие племена управляют для строительства собственного жилья.
Коренные американцы также широко известны как индейцы или американские индейцы. Исследование Бюро переписи населения США в 1995 году показало. Большинству американских индейцев, комфортно с индейцами, американскими индейцами и коренными американцами, и эти термины часто используются как синонимы.
Они также были известны как американские аборигены, американские индейцы, америнды, цветные, первые американцы, коренные индейцы, коренные жители, коренные американцы, краснокожие индейцы, краснокожие или красные люди. Термин «коренные американцы» был введен в на Штатах академиками вместо более старого термина «индейцы», чтобы отличить коренные народы Америки от людей Индии. Некоторые ученые считают, что термин «индеец» считается устаревшим или оскорбительным, в то время как многие коренные американцы считают термин «американские индейцы».
Критика неологизма СШАцев исходит из разных источников. Некоторые американские индейцы подвергают сомнению термин «коренные американцы», потому что, они служат облегчению совести «белой Америки» в отношении американских несправедливостей, путем эффективного использования «индейцев» из настоящего. Другие (как индейцы, так и неиндейцы) утверждают, что коренные американцы проблематичны, потому что «уроженец» буквально означает «рожденный в», поэтому любого человека, родившегося в Америке, можно считать «коренным». Другой указывает, что любой, кто родился в Штатах, технически является уроженцем Америки, поэтому слово «коренной» иногда заменяется словом «коренной». Сложное слово «коренные американцы» обычно пишется с заглавной буквы , чтобы различать коренные народы. Более того, Рассел Минс, активист американских индейцев, выступает против термина «коренные американцы», поскольку считает, что он введен правительством без согласия американских индейцев. Он также утверждал, что слова использование «индийский» происходит не от путаницы с Индия, а от испанского выражения En Dio, что означает «в Боге»
A дискриминационный над стойкой. Бирни, Монтана, 1941 год. Университеты провели относительно мало исследований общественного мнения об отношении к коренным американцам. В 2007 году беспартийная организация Public Agenda провела фокус-групповое исследование. Большинство некоренных американцев признались. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имеют лишь смутное представление о проблемах, с которыми сегодня сталкиваются коренные американцы. Со своей стороны, коренные американцы сказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками и плохим обращением в обществе в целом.
Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны усыновлять равные возможности трудоустройства и позитивные действия меры, понравиться на предотвращение дискриминации сотрудников или претендентов на работу по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». Для американской цели индеец или коренной житель Аляски определяет как «имеющее происхождение от любого из этой американской Северной и Южной Америки». Тем не менее, самостоятельная отчетность разрешена: «Образовательные учреждения и другие получатели помощи позволяют определять свою расу и этническую принадлежность, если самоидентификация не является осуществимой или осуществимой».
Самостоятельная отчетность открывает двери на "Проверку коробки" людьми, которые пользуются известными отношениями в культуре американцев. 15 августа 2011 года Американская ассоциация юристов приняла резолюцию, которая рекомендована, чтобы юридические школы требовали подтверждающую информацию, такую как доказательства доказательств племени или связи с культурой американской ассоциациицев.
Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение ведется на родном индийском языке. Например, нация чероки инициировала 10-летний план развития языка, который включал в себя выращивание новых, свободно говорящих на языке чероки с детства, через программы школьного погружения, а также совместное сообщество попытка продолжить использовать язык дома. Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком. Фонд чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и учебных программ для языкового образования, а также организации общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла ориентирована на программы языкового погружения для детей от рождения до пятого класса, развитие культурных ресурсов для широкой общественности и общественные языковые программы, распространение на язык чероки среди взрослых.
В Особняк, Оклахома есть также с языками погружением на чероки, в которой обучаются ученики от дошкольного до восьмого класса. Официальным языком официальным языком Оклахомы является английский, учащимся, изучающим иммерсию, чероки мешают проходить обязательные государственные тесты, поскольку они владеют английским языком. Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школыали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников применили знание математики, 87% - навыки чтения; 50% восьмиклассников применили знание математики, а 78% - навыки. Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как школа приоритета. В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости состояния A-F. Табель успеваемости показывает, что школа получила оценку F по математике и росту математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. «Полученная нами тройка просто потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] в нашей школе нет преподавания английского языка в младших классах, и мы дали этот тест по английскому языку». Она сказала, что ожидала этого низкого класса, потому что это был первый год в школе как чартерной школы, многие ученики испытывали трудности с английским. Восьмиклассники, окончившие школу погружения в этой стране, свободно говорят на этом языке и обычно вызывают посещать среднюю школу Секвойя, где занятия ведутся как на английском, так и на чероки.
Студент, исполняющий обязанности Шефа Оцеолы, Университета штата Флорида талисмана актив американских индейцев в США и Канаде раскритиковали использование индейцев талисманов в спорте как увековечущих стереотипы. Американцы европейского происхождения имеют историю "игры в индейцев", которая восходит как минимум к 18 веку. В то время как сторонники талисманов заявляют, что они олицетворяют героизм воинов американцев, AIM особенно критикует использование талисманов как оскорбительных и унизительных. Фактически, многие коренные американцы считают дискриминацию с примерами других демографических групп, такими как черное лицо для афроамериканцев.
Можете ли вы представить, как люди издеваются афроамериканцами с черными лицами на игре? «Вы увидите фанатов с боевой раскраской на лицах» - сказал он. Разве это не эквивалент черного лица?
— «Талисманы высказаны - большая проблема в спорте американцев», Teaching Tolerance, 9 мая 2001 г.Хотя многие университеты и профессиональные спортивные команды (например, Cleveland Indians, у которого был вождь Ваху ), больше не используют такие изображения без консультации и одобрения системы страны, некоторые более школы низкий уровень продолжают это делать. Однако другие, такие как Tomales Bay High и Sequoia High в Bay Area Калифорнии, отказались от своих индийских талисманов.
В августе 2005 года Национальная студенческая спортивная ассоциация (NCAA) запретила использование «враждебных и оскорбительных» талисманов американцев в постсезонных турнирах. Было сделано исключение, позволяющее использовать название племен, если они одобрены этим племенем (например, племя семинолов Флориды одобряет использование своего имени для команды Университета Флорида.)
Научные Мировые исследования научных исследований справедливости. пострадали от гриппа, занесенных болезней, войн, и наследие экологического расизма сохраняет и в наши дни. исконная земля использовалась и использовалась в качестве полигонов, свалок и мест для ядерного ядерного оружия. Однако, эти виды использования наносят вред здоровью людей. Мескалеро Апач приветствовал предложение построить на их земле находящееся под наблюдением извлекающее хранилище ядерных отходов, потому что более одного третьего населения племени были безработными, им не хватало жилья и какой-либо школьной системы. Джейми Викери и Лори М. Хантер заявили, что жители страны принуждают использовать хранилища ядерных отходов из их собственных экономических трудностей, в свою очередь, вызваны прямой эксплуатацией и маргинализацией правительства США.
Секотан танец индейцев в Северной Каролине, акварель Джона Уайта, 1585 
американский индеец на пятидолларовом серебряном сертификате, 1899 Номер 19 -го и Американские и канадские художники 20-го века, часто мотивированные желанием задокументировать и сохранить культуру народов, специализировались на предметах художником американцев. Среди наиболее известных из них были Элбридж Эйер Бербанк, Джордж Кэтлин, Сет Истман, Пол Кейн, У. Лэнгдон Кин, Чарльз Берд Кинг, Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли. Американцев 19-го века несут негативные и нерепрезентативные сообщения, такие художники, как Чарльз Берд Кинг. Его картины часто используются в записейой одежды и обычаев официальных американскихцев. В течение 16 века художник Джон Уайт делал акварели и гравюры с изображениями жителей юго-восточных штатов. Изображения Джона Уайта на большей части были точными копиями людей, которых он наблюдал. Однако некоторые, например художник Теодор де Бри, использовали оригинальные акварели Уайта, чтобы изменить позы и черты фигур Уайта, чтобы они выглядели более европейскими.
Скульптура 1892 года работы Александра Милна Колдера, установленная на мэрии Филадельфии.. Также есть много изображений американцев на федеральных зданий, статуях и мемориалах. Во время строительства Капитолия в начале 19 века Правительство США заказало серию из четырех рельефных панелей, чтобы венчать дверной проем Ротонды. Релье отражают видение отношений между европейцами и индейцами, которое к XIX веку приобрело мифические исторические масштабы. На четырех панелях изображены: «Сохранение капитана Смита Покахонтас» (1825 г.) Антонио Капеллано, «Высадка паломников» (1825 г.) и «Конфликт Даниэля Буна и индейцев» (1826–1827 гг.) Энрико Каушичи и Договор Уильяма Пенна с Индейцы (1827) Николаса Гевело. Рельефы европейских скульпторов представляют версии европейцев и коренных американцев, в которых европейцы выглядят изысканными, а туземцы - свирепыми.
В 20-м веке первые изображения коренных американцев в фильмах и телевизионных ролях впервые были выполнены американцами европейского происхождения, одетыми в имитацию традиционной одежды. Примеры включают «Последний из могикан» (1920 г.), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957 г.) и F Troop (1965–67). В последующие десятилетия известность приобрели индейские актеры, такие как Джей Сильверхилс из телесериала Одинокий рейнджер (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали культуру коренных американцев. В течение многих лет коренные жители на американском телевидении были отнесены к второстепенным, второстепенным ролям по сравнению с белыми главными героями, как показано в таких известных работах, как Шайенн (1957–1963) и Закон равнинного человека ( 1959–1963).
К 1970-м годам некоторые роли в фильмах коренных американцев стали более сложными, например, в Маленький большой человек (1970), Билли Джек (1971) и Преступник Джози Уэльс (1976), в котором коренные американцы изображены в важных главных и второстепенных ролях. Тем не менее, европейская нарративная перспектива была приоритетной в популярных СМИ. «Сочувствующий», но противоречивый фильм Танцы с волками (1990) намеренно, по словам Эллы Шохат и Роберта Стэма, рассказал историю Лакоты через евро-американский голос для более широкого воздействия на широкую аудиторию. Как и в ремейке фильмов Последний из могикан и Джеронимо: Американская легенда (1993) 1992 года, в «Танцах с волками» задействовано несколько актеров коренных американцев, и они попытались изобразить коренное население. языков. Многие киноведы и коренные американцы до сих пор критикуют такие фильмы, как «Танцы с волками», за их повествование о «белых спасителях», которое утверждает, что американцы европейского происхождения являются необходимыми спасителями цветных людей, таких как коренные американцы.
Многие документальные фильмы были созданы частично в ответ на несбалансированное освещение взглядов коренных американцев на историю и отчасти для просвещения общественности об общей истории конфликта между коренными американцами и европейскими колонизаторами. В 2004 году продюсер Гай Перротта представил фильм «Мистические голоса: История войны пекотов» (2004), телевизионный документальный фильм о первой крупной войне между колонистами и коренными народами в Америке. В документальном фильме конфликт изображался как борьба между различными системами ценностей, в которые входили не только пекуот, но и ряд других индейских племен, большинство из которых были союзниками англичан. Перротта и Чарльз Клеммонс, другой продюсер, намеревались повысить понимание общественностью значения этого раннего события. В 2009 году Мы останемся (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса и часть сериала Американский опыт, представил пятисерийный сериал «из Перспектива коренных американцев ". Он представлял собой «беспрецедентное сотрудничество между кинематографистами из числа коренных и других народов и вовлекал советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». В пяти эпизодах исследуется влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерации коренных американцев» войны Текумсе, принудительного переселения американцами юго-восточных племен, известных как Trail of Tears, преследование и захват Джеронимо и Apache Wars, и завершается инцидентом с раненым коленом, участие Движение американских индейцев, и с тех пор растущее возрождение современных коренных культур.
Казино Sandia, принадлежащее Сандии Пуэбло из Нью-Мексико Азартные игры стали ведущей отраслью. Казино, управляемые правительствами многих американских индейцев в США, используют поток доходов от азартных игр, которые начинают действовать в качестве некоторых источников доходов от азартных игр. Общины североамериканцев вели и поблили в юридических битвах за самоопределение и использование природных ресурсов. Некоторые из этих прав, известных как договорные права, вход в систему ранних договоров с молодым правительством Соединенных Штатов. Эти казино принесли племенам приток денег; по данным бухгалтерской фирмы Джозефа Ив, CPAs, племенная чистая прибыль индийских казино составляет 38,85%.
Суверенитет племен стал краеугольным камнем американской юриспруденции, и по крайней мере, на первый взгляд, в национальной законодательной политике. Хотя у многих индейских племен есть казино, влияние онлайн-сообществ американцев широко обсуждается. Некоторые племена, такие как Виннемем Винту из Реддинг, Калифорния, считают, что казино и их доходы разрушают культуру изнутри. Эти племена отказываются участвовать в игорной индустрии.
Судебное преследование за тяжкое преступление, исторически характерное для резерваций, требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года, 18 U.S.C. §§1153, 3242 и судебные решения, которые должны расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований, и преследоваться прокурорами США из федеральных властей США. судебный округ, в котором находится оговорка. Расследование, проведенное The Denver Post в 2007 году, показало, что преступления в индийской стране не имеют большого значения как для ФБР, так и для федеральных прокуроров. По состоянию на ноябрь 2012 года федеральные ресурсы сокращались, в то время как высокий уровень преступности в стране продолжал расти.
Часто серьезные проблемы либо расследуются, либо преследование прекращается. Суды племен были ограничены приговорами на срок до одного года, пока 29 июля 2010 г. не был принят Закон о племенном праве и порядке, который в некоторой степени реформирует систему, позволяющую судм выносить приговоры на срок до трех лет. при условии, что судебное разбирательство записано, и ответчикам дополнительных права. 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу правоохранительных органов страны Индии, которая признает проблемы с приоритетными решениями в резервациях и уделяет первоочередное внимание решению проблем.
Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения, которые имеют национальные федеральные племена. В качестве одного из этих отношений на большей части территории Индии только Министерство юстиции имеет право добиваться заключения приговора, влекущего за собой потенциальный приговор, в случае совершения серьезного преступления. Наша главная обвинителя по тяжким преступлением нашу роль делает нашу ответственность перед гражданами Индии уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является высшим приоритетом для Министерства юстиции.
Особое внимание уделяется совершенствованию судебного преследования по преступлениям, связанным с насилием в семье и сексуальными посягательствами.
Принятие в 1953 году государственного закона 280 (PL 280) Государственная юрисдикция над уголовными преступлениями с участием индейцев в индийской стране в штатах и других штатах взять на себя юрисдикцию. Последующее действие государства отменить юрисдикцию, что имело место в некоторых областях. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с юрисдикционной неразберихой, недовольством племен и судебными тяжбами, которые усугублялись отсутствием данных об уровне преступности и ответных мерах правоохранительных органов.
По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований продолжал сказываться на женщинах американскихцев и сообществ Аляски. женщины. По данным Министерства юстиции, каждая третья женщина пострадала от изнасилования или попыток изнасилования, что более чем в два раза общенациональный показатель. 80% жертв сексуального насилия американцев сообщают, что нападавший был «не индейцем». По состоянию на 2013 год включение в Закона о насилии в отношении женщин преступлений, совершенных мужчинами не по рождению, продолжало трудности в связи с справедливостью отношениями к обвиняемым, не являющимся членами племени, со стороны племени. суды или предоставили конституционные гарантии. 6 июня 2012 года Министерство юстиции объявило пилотный план по созданию совместных федерально-племенных групп реагирования в 6 резервациях штата Монтана для борьбы с изнасилованиями и сексуальными посягательствами.
Травма среди американских индейцев может быть связана через исторические травмы и травмы поколений и может быть связан напрямую с злоупотреблением алкоголем и веществами и высоким уровнем самоубийств среди населения американских индейцев.
Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб, улучшенный травмирующими событиями в жизни человека и на протяжении нескольких поколений, по словам доктора Лорель Майра, эксперта по психическому здоровью американцев.. Коренные американцы переживают историческую травму из-за последствий колонизации, таких как войны и сражения с вооруженными силами США, ассимиляция, насильственное перемещение и геноцид. Старший преподаватель литературы и культуры американских специалистов доктор Кэрри Шеффилд считает, что помимо целенаправленного геноцида, другие причины не менее травматичны. Она утверждает, что коренные американцы испытали историческую травму в результате смертельных эпидемий, принудительного переселения в резервации и обучения детей в школах-интернатах. Несмотря на то, что многие американские индейцы не испытали на себе травмирующих событий, таких как Резня Раненого Колена. 29 декабря 1890 года более 200 лакота были убиты в Вундед-Ни-Крик, штат Южная Дакота, солдатами США. Более половины составляли безоружные женщины и дети. Безответная боль от резни в раненом колене все еще ощущается и связана с современными злоупотреблениями и насилием. Эксперты по травмам и психическому здоровью американцев Тереза О'Нелл и Том Болл из Университета Орегона опровергают распространенное заблуждение о том, что исторические травмы случаются только поколениями назад. Они, напротив, утверждают, что многие нынешние испытали травму из-за нынешних нарушений договорных обязательств, прав на землю, расизма, насильственного переселения и принудительной ассимиляции в школах-интернатах, городского федерального законодательства. В своих членах с членами племен Кламат и Уматилла они наблюдали интенсивные эмоциональные реакции на рассказанные о наследственных травмах. По словам, одна старуха плакала, рассказывая о резне племени своей бабушки, которая в то время была еще их ребенком.
Потеря земель также способствовала исторической травме американцев. Четыре пятых американских индейцев были потеряны из-за Закона Дауэса 1887 года о земельных участках. Правительство США предоставило мужчинам американских индейцев участки земли и открыло «излишки» для белых поселенцев и государственных интересов. Психологические последствия Закона Дауэса о земельных участках можно лучше оценить, если взглянуть на отношение американских индейцев к земле, одинаково для всех индейских племен. Эксперты по травмам и культуре американцев Храброе-Джордан и ДеБрюн предполагают, что земля является получением людей, пришедших из земли, и является взаимозависимым и духовным звеном для всех вещей. Для обеспечения роста и племени, поэтому они несут ответственность за уважение и защиту земли.
Чтобы понять механизм и долговременное понимание времени. О'Нелл и Белл взяли интервью у представителей племен Кламат и Конфедеративных племен резервации индейцев Уматилла (CTUIR) и задокументировали их опыт и истории, чтобы создать племенные генограммы, наглядные изображения психологии и истории племени. В конце исследования эти племена проинструктировали их нарисовать генограмму по кругу, а не по традиционной линейной форме. Кроме того, им было сказано, чтобы начать духовную истину, племени. Это было сделано для того, чтобы не только связать переживания племени и их психологические эффекты, но и связать другие сети племени, такие как семьи, культуры и духовные существа.
Молодежь американских индейцев столкнулся с бременем травмы, передаваемой из поколения в поколение,, травмы, которые передаются из поколения в поколение в результате исторической или культурной травмы. Испытало двух участников, которые пережили травмирующие события в начале жизни, обычно злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с ними. Злоупотребление алкоголем и наркотиками - это нездоровый механизм выживания, многие американские индейцы учатся использовать в молодом возрасте, соблюдая родительские правила. Использование алкогольных преступников с помощью злоупотребления алкоголем и наркотиками. Это может быть средний показатель по стране; в 1,4 и 13,3 раза выше. Питер Мензис, клинический руководитель службы поддержки аборигенов в Центре наркозависимости и психического здоровья в Торонто, также предполагает, что санкционированные школы-интернаты являются основными сторонниками травм. Он утверждает, что бывшие ученики применяли такие методы воспитания, как телесные наказания и тактика громких ругательств, которые аналогичным образом травмируют детей. Кроме того, доктор Шеффилд предполагает, что коренные американцы переживают определенную степень культурной травмы, передаваемую из поколения в поколение. Согласно Шеффилду, Соединенные Штаты - это совокупность «колоний поселенцев», из которых колонизаторы не уехали. Таким образом, культура, находящаяся под европейской Европой, стала доминирующей над существующей культурой американских с оскорбительными представлениями, такими как «дикарь» и «умирающая порода». Эти влияния, по словам Шеффилда, в совокупности приводят к потере культурной сплоченности в сообществе американцев.
Многие американские индейцы были насильственно ассимилированы в американскую культуру после того, как были похищены из резерваций через -школы интернаты, призванные их «цивилизовать». «Убей индейца и спаси человека» - таков был девиз и вера. Некоторые задокументированные методы ассимиляции детей в этих школах-интернатах включают бритье детей, телесные наказания за то, что они говорят на родных языках, ручной труд по содержанию помещений кампуса и строгий распорядок дня. Менее документированная практика включает использование ДДТ и керосина в волосах детей по прибытии в интернаты. Интернаты часто были переполнены детьми, чтобы получить больше грантов, и стали центрами таких болезней, как трахома и туберкулез. Из-за общей неэффективности борьбы со вспышками болезней многих представителей народов умирали в школах-интернатах.
Эксперты по травмам американцев утверждают, что школы-интернаты были ключевой сторонник травм, передаваемых из поколения в поколение. Бывшие ученики, которые выжили в школах, обратились к алкоголю и наркотикам, чтобы справиться с травмой. Эти методы преодоления были переданы их детям, поскольку они казались приемлемым средством справиться с травмой. Эти бывшие ученики также применяют те же методы воспитания, что и в школе-интернате, в отношении своих детей. Как объяснил Мензис, травма, полученная этими бывшими учениками, продолжается в поколении их детей с помощью родительских методов и моделирования злоупотребления психоактивными веществами. Мензис утверждает, что, поскольку бывшие ученики злоупотребляли психоактивными веществами, чтобы справиться с травмой в школе-интернате, дети этих учеников справляются с этой травмой таким же образом.
В ответ на психологическую травму и травму, причиненную поколениями, Национальный пансионат Проект «Школьное исцеление» (NBSHP) был запущен как партнерство для документирования этого опыта и его воздействия на коренных американцев. Когда некоторых участников спросили о возможном исцелении. Применяя методы лечения травм, они предложили сообществам в целом вернуться к традиционным духовным практикам американцев, в частности, пытаться прощать, избавиться от внутреннего смятения и ненависти..
Многие исследователи, психологи, консультанты и социальные работники призывают специалистов-практиков, компетентных в культурном отношении, а также использовать культурно приемлемые методы работы с клиентами из числа американских индейцев. Движение Wellbriety дает американским индейцам возможность научиться взаимодействовать со своей культурой, используя культурно специфические принципы, чтобы стать трезвыми. Некоторые примеры - сжигание шалфея, кедра и сладкой травы как средство для очищения физического и духовного пространства, устное чтение на языке своего племени, а также участие в племенных группах и церемониях на барабанах в рамках собраний и собраний. Доктор Майкл Т. Гарретт, доцент кафедры адвокатского образования в Университете Северной Каролины в Шарлотте, предлагает психологам применить методы психического здоровья, которые культивируют ценности американских идеалам. Некоторые из этих взглядов включают взаимосвязь между человечеством и природой, внутреннюю самодисциплину и понимание настоящего, в то время как будущее воспринимается в свое время. Это отчасти является ответом на различную степень аккультурации присутствующих индейцев. Гарретт имеет некоторые возможные степени аккультурации: «маргинальная», когда коренные американцы могут говорить по-английски со своим родным языком и полностью не отождествлять себя ни с американскими идеалами, ни с племенными обычными, или «ассимилировать», когда индейцы приняли основные американские идеалы и отказались от своих племенных семейных связей.
Дополнительные решения, предложенные племенем Кламат, - это восстановление правительством прав на землю и выполнение прошлых договорных обязательств. Они полагают, что восстановление признания племен федеральным правительством частично исцелило их историческую травму. Не восстановлены «бессмертные отношения с землей», чтобы вернуть «бессмертные связи» племени к их месту в мире. Для племен кламатов еще одно решение - постоянно вспоминать свою историю через их подсчет. Это повествование, не доминирующее повествование об угнетателях, принадлежащих к коренным народам, чтобы сохранить ранее угнетенный дух племени.
Большинство молодых индейцев посещают государственные школы, которые не контролируются племенами. Для древних американцев, которые рассматривают образование как средство сохранения знаний, культуры и языка, это поднимает вопросы о самоопределении племен.
Первые учебные заведения для Американцев были основаны миссионерами. Основными целями миссионерского образования были цивилизовать, индивидуализировать и христианизировать молодежь американцев. Ранние колониальные колледжи, Гар, Уильям и Мэри, Дартмут и Гамильтон, были созданы отчасти для обучения американцев. Дартмутский колледж был первым колледжем, основанным в первой очереди для обучения американцев. Отсутствие поддержки со стороны общественности и борьба за услуги миссионерских школ в 19 веке.
В 19 веке Бюро по делам индейцев (BIA) начало для финансирования образования американцев. BIA основало школы-интернаты для американской промышленности, которые были созданы по образцу за пределами резервации Индийской промышленной школы Карлайла. Эти государственные школы-интернаты располагались на бывших военных постах и использовали ассимиляционистскую модель обучения. Учащиеся из числа американскихцев были зачислены в «систему выездных прогулок» - систему, по которой их помещали в белые дома для работы летом. Между 1870 и 1920 годами федеральное правительство усилило роль в бизнесе индейского начального и среднего школьного образования.
В 1960-х годах индейское самообразование -детерминация подталкивания к большему вовлечению племен в образование. Закон о высшем образовании 1965 года предусматривает создание высших учебных заведений для студентов из числа меньшинств. Принятие Закона 1975 года об самоопределении и образовании индейцев дало племенам право контролировать свои средства на благосостояние и образование.
Сегодня примерно 92 процента общественности американцев посещают общественные места. школ, и примерно восемь процентов от общего числа школ, управляемых или финансируемых Бюро Индии (BIE). Образование, контролируемое племенами, стало ключевым элементом движения за самоопределение американцев.
Дополнительная информация: Колледжи и университеты племен, Самоопределение американцев
В начале 1800-х годов первые управляемые племенами школы были основаны пятью юго-восточными племенами: чероки, чокто, чикасо, кри и семинолы. Закон о выселении индейцев 1830 года и другие правила принудительного переселения закрыли эти школы, контролируемые племенами. В следующие 100 лет образования американцев доминировали миссионерские и федеральные школы-интернаты за пределами резерваций.
В 1960-е годы возникло движение за самоопределение американцев, и его поддержка снова стала расти. для племенного контролируемого образования. Закон о двуязычном образовании (BEA) был принят в 1968 году и признал необходимость в контролируемых сообществом двуязычных программ.
В 1965 году Департамент образования навахо в сотрудничестве с Бюро Отдела по делам индейцев (BIA), Управление экономических возможностей США (OEO) и некоммерческая организация (DINE) создали первую школу с полностью индийским правлением - Общественная школа Rough Rock. В 1968 году Колледж Дине был основан как первый колледж, контролируемый племенами. Другие племена последовали их примеру и в 1971 году сформировали Коалицию контролируемых индейцами школ. Эта коалиция привела к созданию и принятию Закона об индийском самоопределении и помощи в образовании 1975 года..
В годы после Закона об индийском образовании 1972 года и Закона о самоопределении и помощи в образовании 1975 года, было создано более 75 начальных и средних школ, контролируемых племенами и 24 общественных колледжа.
В 1973 году первые шесть колледжей контролируемых племенами, объединились, чтобы основать Высшее образование американских индейцев. Консорциум (AIHEC). Сегодня 37 колледжей, контролируемых племенами, являются частью AIHEC.
Принятие Закона о признании американцев 1990 года гарантировано коренным американцам право и продвигать свои языки и культурные системы посредством образования.
В настоящее время Бюро образования индейцев (BIE) курирует 183 начальных и средних школ, 126 которых находятся под контролем племен.
Дополнительная информация: Коренные американцы и неравенство в резервациях # Современная ситуация в школах резервации
Сообщества американцев сталкиваются с серьезными образовательными проблемами, такими как недостаточное финансирование школ, нехватка квалифицированных учителей, разрыв в успеваемости учащихся, недопредставленность в высших учебных заведениях и высокий процент отсева.
Школы, контролируемые племенами, сами являются собственными от BIE. Осуществление Закона «Ни о каких детях не останется без внимания» в 2001 году на уровне штата, что школы поддержки, контролируемые племенами, были взяты на себя ответственность за выполнение задач на уровне штата без внимания. Закон увязал финансирование с результатами результатов, что привело к сокращению финансирования многих школ, контролируемых племенами.
У американцев самый низкий процент окончания средней школы среди всех меньшинств в Штатах. Показатели отсева среди молодежи США также самые высокие в стране. Уровень отсева среди американцев в возрасте 16–24 лет составляет 15 процентов по средним показателям по стране 9,9 процента.
Учащиеся из числа американцев, представленных в высших учебных заведениях на уровне бакалавриата, магистратуры и докторантуры. На американском уровне является серьезной проблемой. Профессора из числа американцев также недопредставлены; они составляют менее одного процента профессорско-преподавательского состава высших учебных заведений.
Существует потребность в адекватно подготовленных программах для учителей американцев. Западные модели образования не приемлют местную эпистемологию. Закон «Ни одного отстающего ребенка» и инициативы по голосованию только на английском языке затрудняют принятие учебной программы, учитывающей культурные особенности.
Племена пытается включить науку, технологии, инженерию и математику, STEM, учебную программу в свои системы образования, но пока нет единого мнения о том, как это сделать.
Коренные американцы недопредставлены как минимум в четыре раза в дисциплинах STEM. В 2012 году на студентов студентов американцев приходилось лишь 0,6 процента степеней бакалавра, 0,4 процента степеней магистра и 0,2 процента докторских степеней в области и техники.
Некоторые племена использовали технологии для сохранения своей культуры и языков с помощью цифрового повествования, компьютерных языковых платформ, аудиозаписей, веб-страниц и других средств массовой информации.
Технологии также вносят вклад в развитие экономики и образования. Знания STEM помогает коренной молодежи найти работу на Западе. Повышенное представительство в областях STEM может помочь через самоопределение американцев. Коренные американцы в STEM могли бы взять на себя роль контроля над своими землей и ресурсами.
Ученые из числа системного сообщества разработали учебные программы, чтобы интегрировать западные знания со стандартами, но нет соглашения о наилучшем подходе.
Федеральное правительство финансировало проекты в сотрудничестве со школами американцев, которые фокусируются на использовании технологий для поддержки учебной программы с учетом работы. Внедрение этих технологий и учебных программ практически не осуществляется на институциональном уровне.
Старейшины в племенных общинах часто опасаются, что знакомство с технологией приведет к ассимиляции. Недостаточная представленность в цифровом контом усугубляет это опасение.
Цифровое равенство беспокойство, поскольку племена выделяют ресурсы для обслуживания технологической инфраструктуры, разрабатывать стандарты защиты священной племенной информации и определять, как продвигать племенные цели.
Учебная программа STEM часто игнорирует мировоззрение потребителей. Западные модели STEM противоречат естественной науке, потому что они подчеркивают индивидуальность и людей как отдельные от мира природы. В программе естественных наук не соблюдаются культурные табу. Студенты из числа американскихцев рассматривают наиболее проблематичную деятельность в области STEM. Исследования других студентов из числа американских исследователей с большей вероятностью будут соблюдаться табу.
Доказано, что повышения интереса студентов из числа учащихся к STEM: заботливые наставники, практическое обучение, обучение с наблюдением, сотрудничество, практические приложения и участие сообщества. В некоторых племенных программах STEM используется учебная программа по естествознанию. Учебная программа по естествознанию, основанная на сообществе мест, отличается тем, что она носитный, местный, практический характер, вовлекает сообщество, включает системное мышление и целостный взгляд на науку и исследует множественные эпистемологии.
The Science, Модель «Технологии, общество» (STS) предлагает студентам изучить проблему, которая актуальна для них и их сообщества. Он включает в себя контекст человеческого опыта с наукой. Другие модели подчеркивают ценность включения экологических знаний (TEK) и «местного реализма», признания взаимосвязанности всего в природе.
Культура творцов, или движение производителей, - еще одна модель, которая может поддержать молодежь из числа меньшинств в изучении STEM. Hackerspace может предоставить положительный опыт обучения STEM вне школы для молодежи, маргинализованной в школе.
По данным на 2004 г., Комиссия США по гражданским правам : «Коренные американцы умирают от диабета, алкоголизма, туберкулеза, самоубийства и другие состояния здоровья с шокирующими темпами. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также обладают значительно более низким уровнем здоровья и высокой заболеваемостью по сравнению со всеми другими американцами.
Помимо увеличения числа американских индейцев, попадающих в области общественного здравоохранения и медицинских учреждений, работающие
Сообщество страдает уязвимостью к и непропорционально высокий уровень алкоголизма. Злоупотребление алкоголем широко распространено в общинах американцев. Коренные американцы употребляют алкоголь и употребляют алкоголь и другие наркотики в возрасте более часто, чем представители всех других этнических групп. Следовательно, их возрастной коэффициент смертности в 5,3 раза выше, чем среди населения в целом. Национальное обследование домашних хозяйств по проблеме наркотиками Министерства здравоохранения и социальных служб, Управления наркологической и психиатрической помощи сообщило следующее за 1997 год: 19,8 процента американцев в возрасте от 12 лет и старше сообщили об употреблении запрещенных наркотиков в том же году по сравнению с 11,9 процентами от общего числа. Население США. У американцев был самый высокий уровень распространенности употребления марихуаны и кокаина, без необходимости лечения от наркозависимости.
Племенные правительство давно запретили продажу алкоголя в резервациях, но, как правило, он легко продается в близлежащих приграничных городах, предприятия и штаты за пределами резервации получают доход от этого бизнеса. Например, в 2010 году продажи пива в торговых точках за пределами резервации в Уайткли, Небраска принесли в тот год 413 932 доллара США в виде федерального налога и налога с продаж. Подавляющее большинство их клиентов - лакота из индейской резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте.
Признание того, что запрет не сработал, что является серьезным изменением в стратегии с конца 20-го века. столетие, по состоянию на 2007 год 63 процента признанных на федеральном уровне племен в нижних 48 штатах легализовали продажу алкоголя в своих резервациях. Среди них все другие племена в Южной Дакоте легализовали продажу, как и многие в Небраске. Племена решили сохранить доходы, которые ранее поступали в виде налогов с розничной продажи этого товара. Легализация продаж позволяет племенам хранить больше денег в своих резервациях и поддерживать новые предприятия и услуги, а также напрямую регулировать, контролировать и контролировать продажу алкоголя. Нераспределенные доходы позволяют им заниматься медицинской помощью и строить учреждения для лучшего лечения отдельных лиц и семей, страдающих от злоупотребления алкоголем. В некоторых случаях легализация продажи алкоголя также способствовала развитию курортов и казино, чтобы приносить доход другим хозяйственным предприятиям.
У коренных американцев и белых самые высокие показатели Вождение под воздействием (DUI). В исследовании 2007 года, проведенном Национальным исследованием употребления наркотиков и здоровья (NSDUH), сообщается, что 13,3% коренных американцев сообщают о DUI за прошлый год.
Из 1660 человек из семи индейских племен, распространенность алкогольной зависимости в течение всей жизни колеблется от 21% до 56% для мужчин и от 17% до 30% для женщин среди всех племен. Физическое и сексуальное насилие значительно увеличило вероятность алкогольной зависимости у мужчин. Сексуальное насилие и посещение школ-интернатов увеличивают вероятность алкогольной зависимости среди женщин. Коренные американцы, особенно женщины, подвержены высокому риску травм, связанных с алкоголем, таких как изнасилование и нападение.
Непреднамеренные травмы составляют третью по значимости причину смерти среди Коренные американцы и основная причина смерти коренных американцев в возрасте до 44 лет. К непреднамеренным травмам относятся автомобильные аварии, дорожно-транспортные происшествия с участием пешеходов, утопление и травмы, вызванные пожарами. С 1985 по 1996 год 1484 ребенка коренных американцев погибли в автокатастрофах, что вдвое больше, чем среди белых детей.
Национальные оценки смертности от автотранспортных средств, связанных с употреблением алкоголя, показывают, что у коренных американцев уровень смертности на 250% выше. по сравнению с населением США.
Исследования показали, что у коренных американцев меньше случаев рака, чем у представителей других этнических групп. Однако рак распространен среди коренных женщин Аляски и женщин коренных американцев как ведущая и вторая ведущая причина смерти соответственно. Уровень смертности составляет 70% от этого показателя среди белых, что указывает на то, что соотношение смертности от рака к числу новых случаев рака является самым высоким среди коренных американцев по сравнению с другими этническими группами. У женщин диагностировали рак груди и шейки матки на поздних стадиях. Коренные индейцы и коренные жители Аляски несоразмерно предрасположены к раку толстой кишки и легких. В некоторых сообществах это согласуется с высокой распространенностью таких факторов риска, как курение.
Одно исследование коренных американцев северо-запада Тихого океана показало, что в период с 1996 по 1997 год уровень заболеваемости раком определялся неверно. Эта неправильная классификация была связана с низким уровнем крови коренных американцев, в результате чего количество коренных американцев с диагнозом рака было завышенным. Поскольку в ходе исследования использовались данные из Регистра рака штата Орегон, Регистра рака штата Вашингтон и Реестра данных о раке Айдахо для изучения племен в уважаемых штатах, их результаты показывают, что заболеваемость раком среди племен в США неоднородна.
Однако количество данных о случаях рака ограничено. Тем не менее, эксперты предположили, что коренные американцы страдают от рака иначе, чем другие этнические группы. Это может быть связано с генетическими факторами риска, поздним выявлением рака, плохим соблюдением рекомендованного лечения, наличием сопутствующего заболевания и отсутствием своевременного доступа к диагностическим и / или лечебным методам. По мнению исследователей, устранение основных факторов риска и низкие показатели скрининга путем реализации агрессивных программ скрининга могут предотвратить формирование рака в общинах коренных индейцев и коренных жителей Аляски.
У коренных американцев одни из самых высоких показателей. показатели диабета в мире, особенно диабета 2 типа. Хотя в основном этот диагноз ставится у взрослых, у детей также все чаще диагностируется диабет 2 типа. Диабет 2 типа можно контролировать с помощью здорового питания, физических упражнений, приема пероральных препаратов или инъекций инсулина.
Исследование, опубликованное в журнале Environmental Health Perspectives, показало, что распространенность диабета у коренных американцев из племени могавков составляла 20,2%. к следам пестицидов в источниках пищи, где были связаны повышенные уровни ПХБ, DDE и HBC в сыворотке. Мирекс не имел связи.
Недавно появились эпидемиологические данные о том, что диабет у коренных американцев может усугубляться из-за высокой распространенности субоптимальной продолжительности сна.
Сердечно-сосудистые заболевания являются причиной номер один смерти среди коренных американцев, в результате чего у них вдвое выше сердечно-сосудистые заболевания, чем у населения США. Высокий уровень диабета, высокого кровяного давления и факторов риска (нездоровое питание и малоподвижный образ жизни) повышают риск сердечно-сосудистых заболеваний.
Коренные американцы подвержены высокому риску психические расстройства. Наиболее распространенные проблемы, связанные с психическим здоровьем, включают злоупотребление психоактивными веществами, самоубийство, депрессию, беспокойство и насилие. Высокий уровень бездомности, лишения свободы, злоупотребления алкоголем и наркотиками, а также стресса и травм в общинах коренных американцев могут быть причиной риска. Согласно отчету Главного хирурга, система психического здоровья США не приспособлена для удовлетворения потребностей коренных американцев. Более того, из-за бюджетных ограничений Служба здравоохранения индейцев разрешает только базовую неотложную психиатрическую помощь.
Самоубийство - серьезная проблема общественного здравоохранения для американских индейцев в Соединенных Штатах.
Уровень самоубийств среди американских индейцев и коренных жителей Аляски составляет примерно 190% от уровня среди населения в целом. Среди американских индейцев / коренных жителей Аляски в возрасте от 10 до 34 лет самоубийство является второй ведущей причиной смерти, а самоубийство занимает восьмое место среди причин смерти американских индейцев / коренных жителей Аляски всех возрастов
Молодежь, испытавшая жизненные стрессы несоразмерно подвержены риску поведения и подвержены большему риску суицидальных мыслей. Уровень самоубийств среди молодежи американских индейцев и коренных жителей Аляски выше, чем среди других групп населения. Уровень самоубийств среди американских индейцев / коренных жителей Аляски на 70% выше, чем среди населения в целом, и молодые люди в возрасте от 10 до 24 лет подвергаются наибольшему риску.
Студенты колледжей также входят в группу риска самоубийство; избранные данные Национальной ассоциации здоровья колледжей Оценка состояния здоровья национальных колледжей (ACHA-NCHA) показала, что примерно 15% студентов из числа американских индейцев сообщили о серьезных намерениях совершить самоубийство в течение последних 12 месяцев, по сравнению с 9,1% студентов из числа неамериканских индейцев; 5,7% студентов из числа американских индейцев сообщили о попытках самоубийства, по сравнению с 1,2% студентов из числа неамериканских индейцев
Профилактика направлена на прекращение или прекращение развития индивидуальных или социальных проблем, которые уже возникли. очевидно. Профилактика отличается от вмешательства и лечения тем, что нацелена на группы населения в целом или лиц с различным уровнем риска. Цель профилактики - снизить факторы риска и усилить защитные факторы. Профилактика самоубийств - это коллективные усилия организаций, сообществ и специалистов в области психического здоровья, направленные на сокращение числа самоубийств. Социальные работники должны играть важную роль в предотвращении самоубийств. Социальные работники - самая многочисленная профессиональная группа специалистов в области психического здоровья в США, поэтому они играют значительную роль в национальном подходе к предотвращению самоубийств. Подход социальной работы к предотвращению самоубийств среди коренных американцев определяет и учитывает непосредственные клинические потребности человека, влияние сообщества / окружающей среды и социальные факторы риска.
Служба здравоохранения Индии (IHS) была создана в рамках Службы общественного здравоохранения в 1955 году. для выполнения федеральных договорных обязательств по предоставлению медицинских услуг членам признанных на федеральном уровне племен американских индейцев и коренных жителей Аляски. IHS состоит из трех отделений услуг: федеральной системы прямого медицинского обслуживания, независимых племенных служб здравоохранения и городских служб здравоохранения Индии.
В дополнение к индийскому Службы здравоохранения, исследователи располагают данными, свидетельствующими о том, что Закон о доступном медицинском обслуживании дополняет медицинское обслуживание коренных американцев. Благодаря этим двум услугам племена получают большую гибкость в доступности медицинской помощи. Племена имеют прямой доступ к фондам IHS, которыми можно управлять через контракты и другие договоренности споставщиками услуг. Однако это меняет доверительные отношения. Закон о доступном медицинском обслуживании предоставляет незастрахованным взрослым возможность получить покрытие Medicaid. Хотя половина незастрахованных взрослых - белые, увеличение охвата распространяется на все расы, чтобы существенно сократить расовый разрыв в охвате медицинским страхованием. Благодаря новым усилиям по охвату и регистрации, оптимизированным системам регистрации, штрафам за отсутствие медицинского страхования, наличию недавно созданных бирж медицинского страхования и ожиданиям в соответствии с ACA, что каждый будет иметь страховое покрытие, участие в Medicaid будет увеличиваться среди лиц с низким уровнем дохода.
Закон об улучшении медицинского обслуживания в Индии, который является частью Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании, не гарантирует организацию здравоохранения, которую обычно ожидают американцы, а именно комплексное стационарное и амбулаторное лечение. услуги, предоставляемые в зависимости от потребности - критический момент при рассмотрении программы IHS, которую часто ошибочно принимают за программу медицинского страхования коренных американцев. По словам губернатора Пуэбло Тесуке Марка Митчелла, IHS не покрывает все, что делает страхование. Это не программа предоставления прав, в отличие от Medicare или Medicaid. IHS - это серия прямых медицинских услуг, предоставляемых в учреждениях IHS. Ключевое различие между медицинскими услугами IHS и страхованием связано с основами политики и логикой составления бюджета, которые лежат в их основе.
Это создает принципиально иную динамику, чем та, которая движет такими программами, как Medicare или Medicaid, или, особенно, планами частного управляемого медицинского обслуживания. IHS делает все возможное, используя ресурсы, предоставляемые Конгрессом, но не обязана предоставлять услуги, необходимые для удовлетворения более широких медицинских потребностей коренных американцев в поисках измеримых результатов.
В 2008 году штат Орегон инициировал программу Medicaid для 10 000 из рандомизированных 90 000 взрослых с низким доходом, не застрахованных для участия в так называемом эксперименте в области здравоохранения Oregon Medicaid. В рамках 4 исследовательских групп одного исследования исследователи отметили, что использование услуг первичной медико-санитарной помощи будет увеличиваться, поскольку все больше людей начнут и продолжат пользоваться медицинской помощью. Исследование было ограничено столичной зоной Портленда. Исследователи пришли к выводу, что инвестиции в первичную медико-санитарную помощь могут помочь удовлетворить потребности людей в медицинской помощи и смягчить их.
