Войти
Ученики Индустриальной школы Карлайла, Пенсильвания (ок. 1900 г.) Школы-интернаты для коренных американцев, также известные как школы-интернаты для индейцев, были открыты в Соединенных Штатах в конце 19 - середине 20 веков. основная цель ассимилировать детей и молодежь коренных американцев в евро-американскую культуру, в то же время обеспечивая базовое образование по евро-американским предметам. Эти школы-интернаты были впервые открыты христианскими миссионерами различных конфессий, которые часто открывали школы в резервациях, особенно в малонаселенных районах запада. В конце 19-го и начале 20-го веков правительство выплачивало религиозные заказы на предоставление базового образования детям коренных американцев в резервациях, причем последние школы-интернаты закрылись только в 1973 году. Основано Бюро по делам индейцев (BIA). дополнительные школы-интернаты, основанные на модели ассимиляции за пределами резервации Индийская индустриальная школа Карлайла.
Дети, как правило, погружались в европейско-американскую культуру посредством принудительных изменений, которые удаляли местные культурные обозначения. Эти методы включали в себя принуждение к стрижке в европейско-американском стиле, запрет говорить на их языках коренных народов и замену их настоящих имен европейскими именами для их «цивилизации» и «христианизации». Опыт работы в школах обычно был суровым, а иногда и смертельным, особенно для детей младшего возраста, которых насильно разлучили со своими семьями. Дети были вынуждены отказаться от своей индейской идентичности и культуры. Исследования конца двадцатого века выявили множество задокументированных случаев сексуального, физического и психологического насилия, имевшего место в основном в церковных школах. Подводя итог недавним исследованиям с точки зрения коренных народов, доктор Джули Дэвис утверждает:
Возможно, наиболее фундаментальный вывод, который следует из историй школ-интернатов, - это глубокая сложность их исторического наследия для жизни индийского народа. Разнообразие учеников школ-интернатов с точки зрения возраста, личности, семейного положения и культурного происхождения породило ряд переживаний, взглядов и ответов. Школы-интернаты олицетворяли как виктимизацию, так и свободу действий для коренных жителей, и они служили местом культурной утраты и культурной устойчивости. Эти институты, предназначенные для ассимиляции коренных народов в основное общество и искоренения коренных культур, стали неотъемлемыми компонентами идентичности американских индейцев и, в конечном итоге, подпитывали стремление к политическому и культурному самоопределению в конце 20 века.
С тех пор племенные нации все больше настаивают на создании общинных школ, а также основали многочисленные племенные колледжи и университеты. Общественные школы также получили поддержку со стороны федерального правительства через BIA и законодательство. Крупнейшие школы-интернаты закрылись. К 2007 году большинство школ было закрыто, а количество детей коренных американцев в школах-интернатах сократилось до 9 500. В этот же период больше коренных американцев перебрались в городскую среду, приспосабливаясь в той или иной степени и в разной степени к культуре большинства.
Насколько отличным было бы ощущение философского ума, отражающего то, что вместо того, чтобы истреблять часть человечества нашими формами населения, мы выдержали все трудности и, наконец, передали свои Знания земледелия и искусства аборигенам страны, благодаря которой источник будущей жизни и счастья был сохранен и расширен. Но считалось невозможным цивилизовать индейцев Северной Америки - это мнение, вероятно, более удобно, чем просто.
— Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1790-е гг.В конце восемнадцатого века реформаторы, начиная с Вашингтон и Нокс, стремясь «цивилизовать » или иным образом ассимилировать коренных американцев (в противоположность отнесению их к резервациям ), приняли эту практику ассимиляции индейских детей в современной американской культуре, которая в то время в значительной степени основывалась на сельском сельском хозяйстве с небольшими городками и несколькими большими городами. Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту политику цивилизации, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным), которые работали над образованием коренных американцев, часто в школах, созданных в общинах коренных американцев или поблизости от них.
Моисей Том отправил своих детей в индейскую школу-интернат.
Я рад, братья, слышать, как вы предлагаете стать земледельцами для содержания своих семей. Будьте уверены, что вы будете содержать их лучше и с меньшим трудом, собирая инвентарь и хлеб, прядя и ткая одежду, чем охотой. Немного обработанной земли и немного труда дадут больше провизии, чем самая удачная охота; и женщина оденет больше прядением и ткачеством, чем мужчина охотой. По сравнению с вами, мы еще вчера на этой земле. Но посмотрите, насколько еще мы умножились благодаря трудолюбию и применению того разума, который у вас есть у нас общего. Следуйте нашему примеру, братья, и мы с радостью поможем вам...
— Президент Томас Джефферсон, Братья нации чокто, 17 декабря 1803 г.Один факт, о котором многие могут не знать, - это факт что у коренных американцев была хорошая система образования, прежде чем они были вынуждены посещать школы-интернаты. У них даже был один из первых женских колледжей.
В 1634 г. о. Эндрю Уайт из Общества Иисуса учредил миссию на территории нынешнего штата Мэриленд, и цель миссии была изложена через переводчика вождю индейского племени. там он должен был «распространить цивилизацию и наставления для своей невежественной расы и указать им путь на небеса». В ежегодных отчетах миссии сообщается, что к 1640 году они основали общину, которую назвали Святой Марии, и коренные американцы отправляли туда своих детей «учиться у англичан», в том числе дочь вождя паскато Таяка. Это была либо школа для девочек, либо начальная школа совместного обучения. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «наше Общество открыло школу гуманитарных наук под руководством двух отцов, и местная молодежь, усердно прилагая усилия к учебе, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно официальная школа послала в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступили в способностях немногим европейцам, когда боролись за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но и мужчины тоже являются собрались оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо называли свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и совершенствования ».
Гарвардский колледж имел« Индийский колледж »в своем кампусе в середине 1600-х годов при поддержке Английское Общество распространения Евангелия. Немногочисленные индейские студенты приехали из Новой Англии, в то время, когда высшее образование было очень ограниченным для всех классов, а колледжи были больше похожи на сегодняшние средние школы. В 1665 году Калеб Чишахтиумак, «из вампаноага... окончил Гарвард, став первым индейцем, сделавшим это в колониальный период». В первые годы местные общины создавали другие индийские школы, например, индийскую школу в Ганновере, Нью-Гэмпшир в 1769 году, которая постепенно превратилась в Дартмутский колледж. Другие школы были созданы на Востоке, где индейские резервации были менее распространены, чем в западных штатах конца XIX века.
К западу от Миссисипи школы возле поселений коренных народов и в резервациях были сначала основаны религиозными миссионерами, которые считали, что могут распространить образование и христианство на коренных американцев. Некоторые из их усилий были частью прогрессивного движения после Гражданской войны. Поскольку коренные американцы были вынуждены покинуть резервации после индейских войн, миссионеры основали дополнительные школы с интернатами, так как дети были зачислены очень далеко от их общин, и им не разрешалось ездить домой или встречаться с родителями.
Чирикауа Апачи через четыре месяца после прибытия в Карлайл. Фотография без даты, сделанная в Индийской промышленной школе Карлайла.Индийская индустриальная школа Карлайла, основанная лейтенантом гражданской войны Ричардом Генри Праттом в 1879 году на бывшей военной базе, стала образцом для других, созданных Бюро по делам индейцев (BIA). Индейская индустриальная школа Карлайла вынудила ассимиляцию с христианской культурой и потерять свои индейские традиции, о чем свидетельствует их девиз: «Убей индейца, спаси человека». Пратт сказал в своей речи в 1892 году: «Великий генерал сказал, что единственный хороший индиец - это мертвый. В некотором смысле я согласен с мнением, но только в том, что все индейцы, участвующие в расе, должны быть мертвый." Вождь команчей Тосахви, как сообщается, имел обмен с Филипом Шериданом, где Шеридан якобы заявил: «Единственные хорошие индейцы, которых я когда-либо видел, были мертвы», что иногда перефразировалось как «единственное хорошее. Индеец - мертвый индеец ». В Bury My Heart at Wounded Knee, Ди Браун приписал эту цитату Шеридану, заявив, что «лейтенант Чарльз Нордстрем, присутствовавший при этом, запомнил слова и передал их, пока не со временем. они были отточены до американского афоризма: «Единственный хороший индеец - это мертвый индеец». Хотя Шеридан позже отрицал какое-либо утверждение, биограф Рой Моррис-младший утверждает, что, тем не менее, популярная история приписывает Шеридану высказывание «Единственный хороший индеец - мертвый индеец».. «Этот вариант» использовался друзьями и врагами с тех пор для характеристики и критики его карьеры борца с индейцами ».
Пратт исповедовал« ассимиляцию через полное погружение ». Он провел« социальный эксперимент »над заключенными апачей. войны в форте во Флориде. Он постриг их длинные волосы, одел их в форму, заставил изучать английский язык и подчинял их строгим военным правилам. Он организовал обучение некоторых молодых индейских мужчин в Институт Хэмптона, теперь исторически черный колледж, после того как он наблюдал за ними в качестве заключенных в форте во Флориде. Институт Хэмптона был основан в 1870-х годах и в своей первоначальной форме создал официальную образовательную программу для коренных американцев в 1875 году в конце войн с индейцами. Армия Соединенных Штатов отправила семьдесят два воина из наций шайеннов, кайова, команчей и каддо в тюрьму и ссылку в Сент-Огастин, штат Флорида. По сути, их считали заложниками, чтобы убедить свои народы на Западе сохранять мир. Благодаря этому финансированию Хэмптон смог превратиться в университет, хотя со временем количество студентов перешло к афроамериканским студентам.
В тюрьме он пытался привить коренным американцам англо-американскую культуру, давая им некоторую свободу действий. Как и в Институте Хэмптона, он включил в учебную программу Карлайла профессиональную подготовку для мальчиков и домашние науки для девочек, в том числе выполнение работы по дому и производство товаров для рынка. Они также выпускали газету, имели уважаемый хор и оркестр и разрабатывали спортивные программы. Профессиональная подготовка отражала понимание администрацией навыков, необходимых в большинстве резерваций, расположенных в сельской местности, и отражала общество, по-прежнему основанное на сельском хозяйстве. Летом студенты часто жили в местных крестьянских семьях и горожанах, способствуя их ассимиляции и обеспечивая недорогую рабочую силу для семей.
Карлайл и его учебная программа стали образцом для Бюро по делам индейцев ; к 1902 г. в 15 штатах и территориях насчитывалось 25 школ, финансируемых из федерального бюджета, без резервации, в которых обучалось более 6000 студентов. Федеральное законодательство требовало, чтобы дети коренных американцев получали образование в соответствии с англо-американскими колониальными стандартами поселенцев. Родители должны были разрешить своим детям посещать школы-интернаты, и в случае отказа должностные лица могли использовать принуждение для получения квоты учащихся из любой конкретной резервации.
Поскольку модель школ-интернатов была более широко принята правительством США, многие дети коренных американцев были разлучены со своими семьями и племенами, когда их отправляли или иногда отправляли в школы-интернаты вдали от места проживания. Эти школы варьировались от школ, подобных федеральной Индийской промышленной школе Карлайла, которая стала образцом для школ с управлением BIA, до многих школ, спонсируемых религиозными конфессиями.
В этот период, когда учащиеся поступили в школы-интернаты, их жизнь резко изменилась. Им дали короткие стрижки (позор для мальчиков многих племен), униформу и английские имена; иногда они были основаны на их собственных, иногда они назначались случайным образом. Им не разрешалось говорить на своих языках, даже между собой, и они были вынуждены посещать церковные службы и принимать христианство. Во многих школах была жесткая дисциплина, и она часто включала в себя работу по дому, одиночное заключение и телесные наказания, включая избиение палками, линейками и ремнями.
Ниже приводится цитата Анны Мур о Индейской школе Феникс :
Если бы мы не закончили [мыть полы в столовой], когда прозвучал свисток в 8 часов утра, матрона в столовой стала бы связывать нас ремнями, пока мы все еще стояли на четвереньках.
В 1891 году правительство издало закон «Об обязательном посещении школы», который позволил федеральным офицерам насильственно забирать детей коренных американцев из их дома и резервации. Американское правительство считало, что спасает этих детей из мира бедности и депрессии и обучает их «жизненным навыкам». Табата Туни Бут из Университета Оклахомы написала в своей статье «Дешевле, чем пули»
«Многим родителям ничего не оставалось,как отправить своих детей, когда Конгресс уполномочил Уполномоченного по делам индейцев задерживать пайки, одежду и т. Д. и ренты тех семей, которые отказались отправлять студентов. Некоторые агенты даже использовали полицию резервации для похищения молодежи, но испытывали трудности, когда местные полицейские уходили в отставку из-за отвращения или когда родители учили своих детей специальной игре в прятки. Иногда упорные отцы оказывались взаперти за отказ. В 1895 году девятнадцать мужчин народа хопи были заключены в тюрьму в Алькатрасе за то, что они отказались отправлять своих детей в школу-интернат.
Однако в 1978 году Закон о защите детей индейцев дал родителям коренных американцев законное право отказать своему ребенку в размещении в школе. Неопровержимые доказательства против нравственности школ-интернатов без резервации способствовали принятию Закона о защите детей в Индии. Конгресс одобрил этот закон в 1978 году после того, как из первых рук рассказали о жизни в школах-интернатах для коренных американцев. Национальная индийская ассоциация защиты детей объясняет:
В то время ICWA была не только жизненно необходима, но и была разработана для решения некоторых из наиболее давних и вопиющих практик удаления детей из числа коренных народов. Среди дополнительных средств защиты детей коренных народов, ICWA требует, чтобы социальные работники принимали во внимание несколько соображений при рассмотрении дела ICWA, в том числе:
В 1926 году Департамент внутренних дел ( DOI) поручил Институту Брукингса провести обзор общего положения американских индейцев и оценить федеральные программы и политику. Отчет Мериам, официально названный «Проблема индийской администрации», был представлен 21 февраля 1928 г. министру внутренних дел Хьюберту Ворку. Что касается образования детей коренных американцев, он рекомендовал правительству:
Несмотря на отчет Мериам, посещаемость индийских школ-интернатов в целом росла в течение первой половины 20-го века и удвоилась в 1960-х. Зачисление в школу достигло пика в 1970-е годы. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в школу-интернат для индейцев. Рост общеиндийской активности, продолжающиеся жалобы племенных народов на школы и исследования в конце 1960-х и середине 1970-х годов (такие как Отчет Кеннеди и) привели к принятию Индийский Закон о самоопределении и помощи в получении образования 1975 года. Это подчеркнуло децентрализацию учащихся из школ-интернатов в общественные школы. В результате многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. К 2007 году 9 500 детей американских индейцев жили в общежитиях школ-интернатов для индейцев. Эта цифра включает в себя 45 школ-интернатов, находящихся в резервации, 7 школ-интернатов вне резервации и 14 периферийных общежитий. По оценкам, с 1879 года до наших дней сотни тысяч коренных американцев в детстве посещали индийские школы-интернаты.
Сегодня несколько школ-интернатов за пределами резервации все еще работают, но финансирование для них сокращается.
В школах-интернатах без резервирования учащиеся становились легко восприимчивыми к таким заболеваниям, как трахома, туберкулез и корь, а также к смерти. Перенаселенность школ и незнакомая среда способствовали быстрому распространению болезней в школах. «Персонал, которому часто недоплачивают, оказывал нерегулярную медицинскую помощь. И, что немаловажно, апатичные должностные лица школы-интерната часто игнорировали свои собственные указания, призывающие к изоляции детей с плохим здоровьем от остальной части учеников». Туберкулез был особенно опасен для студентов. Многие дети умерли, находясь под стражей в индийских школах. Часто учащимся не позволяли общаться со своими семьями, а родителей не уведомляли о заболевании их детей. Часто дети умирали, и семьи никогда не знали, что они больны. «Многие из смертей среди индейцев во время пандемии гриппа 1918-1919 годов, которая сильно ударила по индейскому населению, произошли в школах-интернатах». В отчете Мериам 1928 г. отмечалось, что инфекционные заболевания часто были широко распространены в школах из-за недоедания, переполненности, плохих санитарных условий и ослабления учащихся из-за переутомления. В В отчете говорится, что уровень смертности среди студентов-индейцев был в шесть с половиной раз выше, чем среди других этнических групп. В другом отчете, касающемся школы индейцев Феникс, говорится: «В декабре 1899 года в школе индейцев Феникс вспыхнула корь, которая к январю достигла масштабов эпидемии. После этого было зарегистрировано 325 случаев кори, 60 случаев пневмонии и 9 смертей в 10-дневный период. ""
. Федеральное правительство США признало необходимость ассимиляции разных цветных людей, в частности ассимиляции коренных американцев. С 1810 по 1917 год федеральное правительство США Правительство субсидировало создание и обучение в миссионерских школах и школах-интернатах. «К 1885 году было открыто 106 [школ для индейцев], многие из них на заброшенных военных объектах» с использованием военнослужащих и заключенных-индейцев. Были замечены школы-интернаты для индейцев в Соединенных Штатах. как средство для правительства добиться ассимиляции коренных американцев в основной американской культуре. Усилия по ассимиляции включали насильственное изгнание коренных американцев из их семей, обращая их в христианство, не позволяя им изучать или практиковать культуру и обычаи коренных народов и жить в строгом военном стиле.
Когда ученики поступали в школы-интернаты, распорядок был таким же. Сначала с учеников сняли племенную одежду и остригли волосы. Во-вторых, «[для того, чтобы привить необходимую дисциплину, весь школьный распорядок был организован по-военному, и все аспекты студенческой жизни следовали строгому расписанию». Поскольку школы-интернаты содержали многие военнослужащие, военные принципы механизировали повседневную жизнь. Один ученик вспомнил:
В колокольчик постучали, и каждый из учеников вытащил стул из-под стола. Предположив, что это действие означало, что они должны были сесть, я вытащил свой и сразу же проскользнул в него с одной стороны. Но когда я повернул голову, то увидел, что сидел только я, а все остальные за нашим столом остались стоять. Как только я начал вставать, застенчиво оглядываясь вокруг, чтобы увидеть, как следует использовать стулья, раздался второй звонок. Наконец все расселись, и мне снова пришлось ползти обратно в кресло. Я услышал мужской голос в конце коридора и оглянулся, чтобы увидеть его. Но все остальные повесили головы над своими тарелками. Когда я взглянул на длинную цепочку столов, я обратил на себя взгляд бледной женщины. Я тут же опустил глаза, недоумевая, почему за мной так пристально наблюдает странная женщина. Мужчина прекратил бормотать, а затем прозвенел третий звонок. Все взяли нож и вилку и начали есть. Вместо этого я начал плакать, потому что к тому времени я боялся рисковать чем-то еще.
Помимо режима приема пищи, администраторы «обучили» индийцев тому, как вести сельское хозяйство с использованием европейских методов. Некоторые школы-интернаты превратились в небольшие аграрные общества, где школа превратилась в самостоятельное самодостаточное сообщество.
С того момента, как учащиеся пришли в школу, они ни в коем случае не могли быть «индейцами». ассимиляции с англоязычной культурой США, администрация школ-интернатов "запретила в школе или в резервациях племенное пение и танцы, а также ношение церемониальной и" дикой "одежды, исповедание местных религий, разговор на племенных языках, актерское мастерство вне традиционных гендерных ролей ". Школьная администрация утверждала, что молодые женщины должны стать объектом особого внимания, поскольку они играют важную роль в непрерывном ассимиляционном образовании в их будущих домах. Руководители учебных заведений и учителя были проинструктированы, что" индийские девушки должны быть уверены в этом, поскольку их бабушки делали что-то определенным образом, у них не было причин делать то же самое ».
Были открыты школы резервации, чтобы помочь учащимся узнать о них Доминирующая европейская история США. Однако «переселение в резервации на Западе в начале века и принятие в 1887 году Закона Дауэса или Общего распределения земель в конечном итоге отняли почти 50 миллионов акров земли из-под контроля Индии». Школы в резервациях были захвачены англоязычным руководством или уничтожены в процессе. Школьные системы, контролируемые Индией, перестали существовать, а «индейцы [стали] пленниками федерального или миссионерского образования».
Хотя школы использовали вербальные корректирующие средства для принуждения к ассимиляции, часто применялись более жестокие меры. Archuleta et al. (2000) отметили случаи, когда студентам «промывали рот щелочным мылом, когда они говорили на своем родном языке; их могли запереть в гауптвахте только с хлебом и водой за другие нарушения правил; и они подвергались телесным наказаниям и другим жестким дисциплинам. ежедневно". Помимо физического и психического насилия, некоторые школьные власти также подвергали учащихся сексуальному насилию. Один бывший студент рассказал:
Запугивание и страх всегда присутствовали в нашей повседневной жизни. Например, мы съежились от оскорбительных дисциплинарных мер со стороны некоторых начальников, таких как тот, кто дернул моего кузена за ухо с такой силой, что он порвал его. После того, как девятилетнюю девочку ночью изнасиловали в ее кровати в общежитии, мы, девочки, так испугались, что прыгнули бы в кровати друг друга, как только погаснет свет. Непрекращающийся ужас в наших сердцах стал еще одним испытанием на нашу выносливость, ведь лучше страдать с полным мочевым пузырем и быть в безопасности, чем идти по темному, казалось бы, бесконечному коридору в ванную. Когда мы были старше, мы, девочки, испытывали тоску каждый раз, когда входили в класс одного учителя-мужчины, который преследовал и приставал к девочкам.
Женщин, взятых из их семей и помещенных в школы-интернаты, такие как Хэмптонский нормальный и сельскохозяйственный институт, переводили чтобы реализовать видение федерального правительства США по «обучению индийских девочек в надежде, что женщины, выученные в качестве хороших домохозяек, помогут их партнерам ассимилироваться» в господствующей культуре США.
Историк Бренда Чайлд утверждает, что в школах-интернатах культивировалась общеиндийская культура. и позволили создать межплеменные коалиции, которые помогли многим различным племенам сотрудничать в 20 веке. Она утверждает:
Люди, ранее разделенные по языку, культуре и географическому положению, жили и работали вместе в школах-интернатах. Студенты сформировали тесные связи и пережили богатые межкультурные изменения. Выпускники государственных школ часто женились на бывших одноклассниках, находили работу в индийской службе, мигрировали в городские районы, возвращались в свои резервации и занимались племенной политикой. Бесчисленные новые союзы, как личные, так и политические, были созданы в государственных школах-интернатах.
Однако этот анализ не получил широкого распространения среди оставшихся в живых школ-интернатов, общин коренных американцев и особенно в движении возрождения коренных народов.
Жаклин. Эмери, представляя антологию сочинений школ-интернатов, предполагает, что эти сочинения доказывают, что дети продемонстрировали культурную и личную стойкость, «более распространенную среди учеников интернатов, чем можно было бы подумать»: хотя школьные власти цензурировали материал, он, тем не менее, демонстрирует несколько методов сопротивления школьным режимам. Несколько учеников, получивших образование в школах-интернатах, таких как Гертруда Боннин, Анхель Де Кора, Фрэнсис Ла Флеше и Лаура Корнелиус Келлог пошли дальше. стать предшественниками современных активистов возрождения коренных народов.
После выхода из индийских школ-интернатов ожидалось, что ученики вернутся в свои племена и вызовут там европейскую ассимиляцию. Многие учащиеся, вернувшиеся в свои резервации, испытали отчуждение, языковые и культурные барьеры и замешательство в дополнение к посттравматическому стрессовому расстройству и наследству травм, полученных в результате жестокого обращения в индийских школах-интернатах. Они изо всех сил пытались уважать старших, но также встречали сопротивление со стороны семьи и друзей, когда пытались инициировать англо-американские изменения. Поскольку бывшие студенты, которых посещали преподаватели, были оценены как успешные по следующим критериям: «порядок в домашнем хозяйстве,« гражданская одежда », христианские свадьбы,« ухоженные »младенцы, много земли, дети в школе, трудолюбие и лидерство. роли в продвижении одного и того же «цивилизованного» образа жизни среди семьи и племени », многие ученики вернулись в школы-интернаты. Генерал Ричард Генри Пратт, который был главным администратором, начал осознавать, что «[чтобы] цивилизовать индейца, приведите его в цивилизацию. Чтобы он оставался цивилизованным, позвольте ему остаться».
Контролируя окружающую среду и перспективы молодых коренных американцев, американское правительство использовало школы-интернаты без резервирования в качестве рентабельной альтернативы военным кампаниям против коренных американцев Запада. Ассимиляция маленьких индейских детей устранила поколение воинов, которое потенциально представляло угрозу для армии США. Эти школы также нашли экономическую выгоду у детей за счет их труда. Детей часто заставляли выполнять тяжелые работы, чтобы финансировать трудоустройство, а летом детей «сдавали в аренду» для работы на фермах или по хозяйству в богатых семьях. Amnesty International утверждает: «Помимо дохода, тяжелый труд подготовил детей к тому, чтобы занять свое место в белом обществе - единственном доступном для них - на нижней ступеньке социально-экономической лестницы».
