Войти
Пау вау, Алексис Накота, коренные народы сиу Политика коренных американцев по-прежнему разделена по различным вопросам, таким как ассимиляция, образование, здравоохранение и экономические факторы, влияющие на резервации. Как нация, проживающая в Соединенных Штатах Америки, коренные американцы сталкиваются с противоречивыми мнениями внутри своих племен, в основном тех, кто живет в утвержденных федеральным правительством резервациях. Взаимодействие с федеральным правительством и общая американская культура, окружающая их, влияют на повседневную жизнь племен. Культура коренных американцев в целом находится между сторонниками традиционалистов и теми, кто хочет обменять старые методы на улучшение условий жизни.
правительственная фотография Чиппева 1940 года прорезывание детей в журнале «Индейцы за работой» «Примерно 14 процентов всех американских индейцев в 1980 году жили в больших резервациях с 40 процентами или выше бедности резерваций». Несмотря на условия, коренные жители продолжают жить в резервациях, потому что они видят в них культурный центр для своего конкретного племени, ценят подразумеваемое чувство общности и получают финансируемые государством льготы, которые они не получили бы иначе. Как культурный центр, резервации служат местом хранения старых обычаев коренных американцев. «В юго-восточной или лесной традиции эти старые обычаи чаще всего связаны с мифами, историями, музыкой и танцами». Есть некоторые, кто не желает делиться "старыми способами" с посторонними, потому что они считают, что это священное знание, которое нелегко передать кому-то, не принадлежащему к коренному происхождению.
Такие организации, как Институт развития коренных американцев, были созданы "как альянс крупных индийских некоммерческих организаций и нескольких индийских предприятий в столичном регионе, приверженных созданию сообщества посредством сектора экономического развития и крупномасштабного развития ". Они привержены развитию экономических инноваций и выполняют свою миссию, уделяя особое внимание растущему числу коренной молодежи и не отдавая приоритет традиционным методам.
Коренные американцы страдают не только самым высоким уровнем бедности среди всех этнических групп в Америке, но также самым высоким уровнем безработицы и заболеваний. Среди молодежи распространено злоупотребление наркотиками и алкоголем, а также подростковая беременность и самоубийства.
В исследовании, проведенном в 2008 г. Исследовательским центром профилактики, «молодые индейцы с большей вероятностью употребляли алкоголь в течение своей жизни и находились в состоянии алкогольного опьянения в [период времени тест], чем белые. У индейцев, употребляющих алкоголь, почти в два раза больше шансов получить алкоголь от взрослых и в два раза выше вероятность получить алкоголь от кого-то моложе 21 года ". С 1994 по 1996 год уровень смертности от алкоголизма среди коренных жителей был в семь раз выше, чем в стране. «Распространенность алкогольной зависимости в течение жизни была высокой среди всех племен (мужчины: 21–56%, женщины: 17–30%), кроме одного (мужчины: 1%, женщины: 2%)».
Одним из аспектов жизни в резервации, который отпугивает членов племени, является здравоохранение - услуга, предоставляемая правительством США примерно 800 000 коренных жителей. По данным Агентства медицинских исследований и качества, коренные американцы получают более низкое качество медицинской помощи, чем другие меньшинства, такие как латиноамериканцы.
С добавлением счета за здравоохранение HR3200 появляется обещание более качественных услуг, предоставляемых коренным жителям. Финансирование Службы здравоохранения Индии увеличится примерно на 13%. Доктор Рубидо, глава HIS, хвалит это добавление, говоря: «Сегодня нет ни одного коренного американца, который не видел бы многих недостатков Индийской службы здравоохранения», но, как сказал доктор Рубидо, «большая часть неудачи были из-за крайней нехватки средств ».
По словам Элейн Уотсон Джордан, доктора философии, система образования коренных американцев имеет серьезные недостатки в отношении культурные барьеры. В книге «Нарушая барьеры» Джордан отмечает, что «важно описать сложность культуры и языка, чтобы показать, насколько ограниченными могут быть стандартизированные практики и меры для обобщения навыков многих детей из культурно и лингвистически разнообразных слоев населения». Она заявляет, что тотальная «идеологическая обработка новой культуры» не является ответом на здоровое образование. Джордан утверждает, что для преодоления необходимо выявить препятствия, и использует закон об обязательном посещении 1898 года как пример игнорирования культурных границ. «Руководствуясь убеждением, что американские индейцы должны быть ассимилированы в основное общество», Конгресс ввел в действие этот закон, который дал бы федеральному правительству право помещать детей американских индейцев в школы-интернаты «силой», если нужно.
В марте 1974 года Министерство труда опубликовало результаты своего исследования, касающегося того, как коренная молодежь интегрирует американскую культуру в свою жизнь после того, как покинула резервацию для получения образования и профессиональной деятельности. Было проведено исследование для определения «профессиональной адаптации» молодежи американских индейцев, прибывающих из резерваций и ищущих образование вне дома.
Исследование показало, что «семья - это, пожалуй, самый важный аспект жизни традиционного индейца». Культурные ценности индейцев описываются следующим образом: «Традиционный взгляд индейцев на мир и его собственное место в нем - это взгляд на жизнь в гармонии с природой».
При изучении родителей детей наблюдали, «они не доверяют белому человеку как тому, кто хочет разрушить их культуру, и, вероятно, будут считать, что проблемы индейцев были созданы белым человеком». В ответ на это исследование консультант молодежной организации сказал: «Мы хотим быть уверены в том, что нас не используют неправильно, но что проект будет использоваться с пользой для наших людей».
Туземцы не приветствовали исследование, потому что «очень мало истории участия сообщества», и попытка привлечь молодежь коренных народов, которую раньше учили ориентироваться на сообщества, является трудным процессом в этом аспекте.
В июне 2004 г. 90% аборигенов старшего школьного возраста посещали государственную школу, хотя процент отсева был самым высоким среди меньшинств. После четвертого класса успеваемость быстро падает. Исследование школ указывает на причину отсева:
Несмотря на частоту отсева, некоторые студенты из числа коренного населения предпочли поступить в колледж по собственному желанию, хотя переходный период затруднен в плане финансирования и получения поддержки из дома. «Выходцы из Латинской Америки и коренные американцы значительно отстают от чернокожих с точки зрения поступления в колледжи, удержания и окончания колледжа, несмотря на то, что они, как и чернокожие, могут извлечь выгоду из программы позитивных действий». Национальное лонгитюдное исследование в сфере образования показало, что в конце 1990-х годов система образования США обслуживала 1,4% коренных жителей. Кроме того, коренные американцы являются второй группой меньшинств в стране, находящейся в наиболее неблагоприятном положении, когда дело доходит до перехода от семей с одним родителем к непрерывному образованию.
В ее книге «Жизнь сквозь поколения: преемственность и изменения в жизни женщин навахо», Джоанна Макклоски обращается к растущему желанию получить дальнейшее образование среди своей коренной молодежи. «Молодое поколение осознает необходимость дальнейшего обучения и образования, чтобы конкурировать на рынке труда, и окончание средней школы остается символом огромной пропасти между старейшинами, которые никогда не посещали школу».
Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение ведется на родном индийском языке. Например, Нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, в котором участвовало развитие новых беглых говорящих на языке чероки с детства через школьные программы погружения, а также совместное сообщество. попытка продолжать использовать язык дома. Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% и более людей чероки будут свободно владеть языком. Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также в организацию общественных собраний, где можно активно использовать язык. Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла ориентирована на программы языкового погружения для детей от рождения до пятого класса, развитие культурных ресурсов для широкой общественности и общественные языковые программы, направленные на распространение языка чероки среди взрослых.
В Талекуах, штат Оклахома есть также школа с языковым погружением чероки, в которой обучаются ученики от дошкольного до восьмого класса. Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты-чероки, изучающие иммерсию, сталкиваются с трудностями при прохождении государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников продемонстрировали знание математики, 87% - навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - умение читать. Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ с целевым вмешательством, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как школа приоритета. В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости штата A-F. Табель успеваемости показывает, что школа получает F по успеваемости по математике и развитию математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. «Полученная нами тройка просто потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] в нашей школе нет преподавания английского языка в младших классах, и мы дали им этот тест по английскому языку». Она сказала, что ожидала этого низкого класса, потому что это был первый год обучения в качестве государственной чартерной школы, и многие ученики испытывали трудности с английским. Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя, где занятия ведутся как на английском, так и на чероки.
«Великий закон мира включал раздел, аналогичный Биллю о правах США, защищающий свободу вероисповедания, слова и собраний. Чероки ограничили размер города, чтобы все граждане могли иметь возможность выступать на каждой сессии совета, если они того пожелают. Обе республики были гендерно-слепыми, что давало женщинам и мужчинам одинаковые возможности участвовать и, в случае избрания, руководить ".
Еще в 1989 году некоторые коренные женщины сохраняли веру в то, что создание семьи - их долг. Одна женщина, Синди Негейл, описывает: «Я предпочитаю традиционную жизнь, потому что мои дедушка и бабушка воспитали меня в очень традициях... Я говорю [своим детям], что навахо важен». Кроме того, она рассказывает, что Служба здравоохранения Индии не одобряет создание больших семей, потому что им не хватает денег на здравоохранение. Это противоречит стандарту коренных народов, согласно которому «пренатальные ценности, неотъемлемая часть членства в материнском клане, выражались в гордости за детей».
Кроме того, другие женщины коренных народов решили уменьшить размер своих семей. Бабушки выберут путь естественного плодородия и будут рожать до тех пор, пока больше не смогут. В настоящее время большинство матерей решили ограничить свои семьи тремя-четырьмя детьми. «Дети больше не являются источником труда, дети становятся инвестицией в течение долгих лет роста и образования».
AIM flag «Ирокезы и чероки не ценили процесс демократической республики, потому что он поглотил их идентичность; они ценили его, потому что он защищал их индивидуальность. Политические дебаты от городского совета чероки до Великого совета ирокезов ограничивали законом то, что группа могла сделать с человеком. " Туземцы придают большое значение индивидуальности в правительстве, и поэтому проблемы, разделяющие их, будут решаться демократическим путем.
Посредством политики самоопределения, предложенной президентом Линдоном Б. Джонсоном в 1968 году, правительства племен имеют право контролировать федеральные программы, направленные на коренных американцев. Вместо наблюдения за племенами Бюро по делам индейцев «начало служить». Затем Конгресс принял закон, признающий племенную судебную систему и решения, принятые через нее.
Такие группы, как Движение американских индейцев (AIM), поддерживают это движение, потому что оно позволяет им действовать независимо от правительства Соединенных Штатов, сохраняя при этом их право голоса.
