Войти
Историческая травма (HT), используемый социальными работниками, историками и психологами, относится к совокупному эмоциональный вред отдельному человеку или поколению, причиненный травмирующим опытом или событием. Реакция на историческую травму (HTR) относится к проявлению эмоций и действий, проистекающих из этой воспринимаемой травмы.
По словам его сторонников, HTR проявляется различными способами, в первую очередь через злоупотребление психоактивными веществами, которое используется в качестве средства для притупления боли. Эта модель пытается использовать это для объяснения другого саморазрушающего поведения, такого как суицидальные мысли и жесты, депрессия, тревога, низкая самооценка, гнев, насилие и трудности с распознаванием и выражением эмоций. Многие историки и ученые считают, что проявления насилия и жестокого обращения в определенных сообществах напрямую связаны с неразрешенным горем, которое сопровождает продолжающуюся травму.
Историческая травма и ее проявления рассматриваются как пример трансгенерационной травмы (хотя само существование трансгенеративной травмы оспаривается). Например, модель отказа от ребенка со стороны матери может прослеживаться на протяжении трех поколений, или действия жестокого родителя могут проявляться в продолжающемся жестоком обращении из поколения в поколение. Эти проявления также могут быть связаны с травмами событий, такими как свидетельство войны, геноцида или смерти. Для тех групп населения, которые стали свидетелями этих массовых травм (например, войны, геноцида, колониализма), несколько поколений спустя эти группы населения, как правило, имеют более высокий уровень заболеваемости.
Впервые использован социальным работником и экспертом в области психического здоровья Мария Желтая Лошадь Храброе Сердце В 1980-х годах исследования исторической травмы распространились на области за пределами общин Лакота, изучаемые Храбрым сердцем Желтой Лошади. Стипендия Yellow Horse Brave Heart была сосредоточена на том, как психологические и эмоциональные травмы колонизации, переселения, ассимиляции и школ-интернатов для американских индейцев проявились в поколениях населения лакота. В статье Yellow Horse Brave Heart «Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of Lakota», опубликованной в 2000 году, сравниваются эффекты и проявления исторической травмы выживших в Холокосте и коренных американцев. Ее ученые пришли к выводу, что проявления травмы, хотя и вызваны разными событиями и действиями, проявляются одинаковым образом в каждом пострадавшем сообществе.
Другое важное оригинальное исследование механизмов и передачи травм из поколения в поколение было проведено такими учеными, как Даниэль Шехтер, чьи работы основываются на пионерах в этой области, таких как: Юдифь Кестенберг, Дори Лауб, Сельма Фрайберг, Алисия Либерман, Сьюзан Коутс, Карлен Лайонс-Рут, Яэль Даниэли, Рэйчел Иегуда и другие. Хотя каждый ученый фокусируется на разном населении, таком как коренные американцы, афроамериканцы или выжившие в Холокосте, все пришли к выводу, что механизм передачи травм от поколения к поколению широко распространен в сообществах, переживающих травматические события. Работа Дэниела Шехтера включала исследование экспериментальных вмешательств, которые могут привести к изменениям в психической репрезентации, связанной с травмой, и могут помочь в прекращении межпоколенческих циклов насилия.
Книга Джой ДеГрю Посттравматический рабский синдром, анализирует проявление исторической травмы у афроамериканского населения и его связь с длительными последствиями рабства. В 2018 году был выпущен первый документальный фильм «Уклоняясь от пуль», рассказывающий об исторической травме в стране Индии. В него вошли интервью с ученым Рэйчел Иегуда, социологом Мелиссой Уоллс и Антоном Тройером, а также свидетельства из первых рук Дакоты, Лакоты, Оджибве и черноногие члены племени.
Исследователи придумали термин «историческая травма коренных народов», чтобы обозначить влияние европейской колонизации на непропорциональное неравенство в отношении здоровья, наблюдаемое в общинах коренных народов Северной Америки. Историческая травма коренных народов (IHT) является результатом практики колонизации, которая включала, помимо прочего, геноцид, болезни, обнищание и контроль над жизнями коренных народов через индийские школы-интернаты. В систематическом обзоре исследований под названием «Влияние исторической травмы на состояние здоровья коренного населения в США и Канаде» авторы исследовали взаимосвязь между ИГТ и неблагоприятными последствиями для здоровья коренных народов в Соединенных Штатах и Канаде.
Согласно Ричарду Генри Пратту, намерение индийских школ-интернатов состояло в том, чтобы буквально «убить индейца в нем и спасти человека». Колонизаторы, такие как Пратт, украли детей коренных народов из их семей и общин, чтобы насильно отправить их в промышленную школу, где они изгнали их культурные обычаи коренных народов. Школы требовали, чтобы дети были лишены их коренной идентичности, чтобы «построить лучшего человека». Это означало, что учащимся из числа коренных народов стригли длинные волосы или наказывали за то, что они говорили на языке коренных народов. Это нанесло эмоциональный ущерб многим детям коренных народов, поскольку «много стенаний и стенаний длились до ночи» после стрижки. Принуждение не закончилось размещением в индустриальной школе. По окончании учебного года некоторые дети коренных народов были наняты на работу в «неиндийские семьи», и многие не вернулись домой в свои семьи. Школы-интернаты вызывали у детей коренных американцев страх, одиночество, жестокое обращение и смерть.
Исследования неизменно показывают, что стресс, который дети коренных народов испытывали в школах-интернатах для индейцев, приводил к депрессии, сексуальному насилию и суициду. Потомки выживших в школах-интернатах по своей природе несут исторические травмы на протяжении поколений, и проблемы, с которыми сталкиваются нынешние учащиеся из числа коренного населения, - это «проблемы, связанные с выявлением устойчивых моделей психологической травмы или вреда от опыта предков с колониальным насилием и угнетением». Коренные жители, которые не знают о травматических переживаниях, которые их предки пережили в школах-интернатах, могут оказаться вовлеченными в постоянные злоупотребления психоактивными веществами, насилие, физическое насилие, словесные оскорбления и попытки самоубийства. Таким образом, термин ИГТ может использоваться для выражения необъяснимых эмоций и травматических переживаний, с которыми сегодня сталкиваются коренные народы. Идентификация ИГТ помогает распознать «психологический стресс и неравенство в состоянии здоровья», связанные с нынешними общинами коренных народов.
Историческая травма (HT) или реакция на историческую травму (HTR) может проявляться в различные психологические способы. Однако чаще всего это проявляется в высоком уровне злоупотребления психоактивными веществами, алкоголизма, депрессии, беспокойства, самоубийств, домашнего насилия и жестокого обращения в пострадавших сообществах. Последствия и проявления травмы чрезвычайно важны для понимания современного состояния пострадавшего населения.
В общинах коренных американцев высокий уровень алкоголизма и самоубийств напрямую связан с насилием, плохим обращением и жестоким обращением в школах-интернатах, а также с утратой культурного наследия и самобытности, которым способствовали эти учреждения. Хотя многие современные дети никогда не сталкивались с этими школами на собственном опыте, «травмы, нанесенные в индийских школах-интернатах, продолжаются и продолжаются», затрагивая поколения коренных народов и общин.
Такие страны, как Австралия и Канада, выпустили официальные документы. приносим свои извинения за их участие в создании и внедрении школ-интернатов, которые способствовали и увековечили исторические травмы. В австралийском отчете Bringing Them Home и в канадской Комиссии по установлению истины и примирению (Канада) подробно описан «опыт, влияние и последствия» спонсируемых государством школ-интернатов для коренных общин и детей. Оба отчета также подробно описывают проблемы, с которыми сегодня сталкиваются коренные народы, такие как экономические неравенства в состоянии здоровья, а также их связь с исторической травмой колонизации, переселения и принудительной ассимиляции.
Лечение HT должно восстановить связь человека или сообщества с их культурой, ценностями, убеждениями и самооценкой. Он принимает формы индивидуального консультирования или терапии, духовной помощи, а также групповых или целых общественных собраний, которые являются важными аспектами в основе процесса исцеления. Лечение должно быть направлено на возрождение разрушенной культуры, духовных убеждений, обычаев и семейных связей, а также должно быть сосредоточено на подтверждении собственного образа и места в обществе. Инициативы по культурному возрождению для лечения исторической травмы среди групп коренного населения в Северной Америке включают «культурные лагеря», где люди живут или разбивают лагеря на традиционных землях своего племени, чтобы изучить культурные обычаи, которые были потеряны для них в результате колониальных практик.
Из-за коллективного и основанного на идентичности характера ЗТ подходы к лечению должны быть больше, чем просто решением проблем одного человека. Исцеление также должно включать возрождение практик и способов существования, которые необходимы не только отдельным людям, но и сообществам, в которых они существуют. Облегчение личного стресса и содействие индивидуальному выживанию являются важными целями лечения, но успешное лечение ГТ также зависит от усилий всего сообщества по прекращению передачи коллективной травмы от поколения к поколению.
Особое внимание следует уделять потребностям и расширению прав и возможностей людей. которые уязвимы, угнетены и живут в бедности. Социальные работники и активисты должны продвигать социальную справедливость и социальные изменения вместе с клиентами, отдельными лицами, семьями, группами и сообществами и от их имени. Чтобы адвокация была точной и полезной для пострадавших групп населения, социальные работники должны понимать культурное разнообразие, историю, культуру и современные реалии клиентов.
