Войти
| Рамчаритманас | |
|---|---|
 Архитектурная панель, изображающая сцены из Рамчаритманаса, Хануман Несение Гора лекарственных трав (слева); Рама Битвы Равана (справа). | |
| Информация | |
| Религия | Индуизм |
| Автор | Тулсидас |
| Язык | Авади |
| Стихи | 10,902 |
Рамчаритманас (Деванагари : श्रीरामचरितमानस, IAST : acrīRāmacaritamānasa) - это эпическая поэма на языке авадхи, составленный индийским бхакти поэтом Госвами Тулсидасом (ок. 1532–1623) XVI века. Слово Рамчаритманас буквально означает «Озеро деяний Рамы ». Считается одним из величайших произведений литературы Авадхи. Это произведение по-разному провозглашалось «живой суммой индийской культуры», «самым высоким деревом в волшебном саду средневековой индийской поэзии», «величайшей книгой всей религиозной литературы» и «лучшим и самым надежным путеводителем по популярным живая вера индийского народа ».
Тулсидас (санскритское имя Тулсидас можно транслитерировать двумя способами. Используя схему транслитерации IAST, имя записывается как Туласидаса, как произносится на санскрите. С использованием транслитерации Хантера. схема, это написано как Тулсидас или Тулсидас, как произносится на хинди). Тулсидас был великим знатоком санскрита. Однако он хотел, чтобы история Рамы стала доступной для широкой публики, поскольку многие языки апабхрамсы произошли от санскрита, и в то время мало кто мог понимать санскрит. Чтобы сделать историю Рамы доступной как для обывателей, так и для ученых, Тулсидас решил написать на Авадхи, который был языком общего языка в большие части севера Индии в то время. По преданию, Тулсидасу пришлось столкнуться с большой критикой со стороны санскритологов Варанаси за то, что он был поэтом-бхаша (народным языком). Однако Тулсидас оставался непоколебимым в своем решении упростить знания, содержащиеся в Ведах, Упанишадах и Пуранах для простых людей.. Впоследствии его работы приняли все.
Рамчаритманас сделал доступным историю Рамы простому человеку, чтобы он мог петь, медитировать и выступать. Написание Рамчаритманаса также положило начало многим культурным традициям, наиболее важным из которых является традиция Рамлилы, драматического исполнения текста. Рамчаритманас рассматривается многими как произведение, принадлежащее к Сагуне школе движения Бхакти в литературе хинди.
Pictu По поводу автора, Тулсидас опубликовал в «Рамчаритманас», 1949 г. Тулсидас начал писать «Рамчаритман» в Айодхье в Викрам Самват 1631 (1574 г. н.э.). Точная дата указана в стихотворении как девятый день месяца Чайтра, который является днем рождения Рамы, Рама Навами. Рамчаритманас был составлен в Айодхья, Варанаси и Читракут. Индия находилась под властью императора Великих Моголов Акбар (1556-1605 гг. Н.э.) в этот период. Это также делает Тулсидаса современником Уильяма Шекспира.
Рамчаритманас написан на оккультном языке авадхи. Некоторые считают, что суть произведения является поэтическим пересказом событий санскритского эпоса Рамаяна автора Валмики. В основе «Валмики Рамаяна» лежит повествование о Раме, потомке генеалогического древа царя Рагху из династии Солнца. Рама был наследным принцем Айодхьи и считается в индуистской традиции седьмым Аватаром Вишну. Однако «Рамачаритманас» ни в коем случае не является дословной копией «Вальмики-Рамаяны» или ее сокращенным пересказом. Рамчаритманас имеет элементы из многих других Рамаян, написанных ранее на санскрите и других индийских диалектах, а также рассказы из пуран. Сам Тулсидас никогда не пишет, что Рамчаритманас является пересказом Валмики Рамаяны. Он называет эпос Рамчаритманас историей Рамы, которая хранилась в уме (Манаса) Шивы до того, как он рассказал то же самое Своей жене Парвати. Тулсидас утверждает, что получил эту историю от своего гуру, Нархаридаса . Тулсидас был наивным (ачета) ребенком, и эта история хранилась в его уме (Манаса) задолго до того, как он записал ее как Рамчаритманас. Некоторые понимают, что этот отрывок из Рамчаритмана означает, что Тулсидас сначала не мог полностью понять историю, поскольку он был наивным мальчиком. Его гуру милостиво повторял это снова и снова, чтобы он мог понять и запомнить это. Затем он рассказал историю и назвал ее Рамчаритманас, как называл ее сам Шива. Поэтому эпическая поэма также упоминается как Тулсикрит Рамаяна (буквально «Рамаяна, составленная Тулсидасом»).
«Рамчаритманас» - шедевр народной литературы. Некоторые полагают, что это вызов господству высококлассного брахманического санскрита, отражая восстание Будды против брахманической элитарности. Однако такая интерпретация кажется ошибочной, поскольку сам Тулсидас был брамином и часто очень высоко отзывается о браминах в Рамчаритманах и других написанных им книгах. Это была попытка Тулсидаса примирить различные истории Рамы и сделать их доступными для обычного человека.
Сцена Рамаяна, искусство Гупты Рамчаритманас состоит из семи кандов (буквально «книги» или «эпизоды», родственные с песнями ). Тулсидас сравнил семь кандов эпоса с семью ступенями, ведущими в святые воды озера Манасаровар, «которое очищает одновременно тело и душу».
Первые две части, Bāl Kā (Детский эпизод) и Ayodhyā Kā (Ayodhya Episode), составляют более половины работы. Другие части: Аранья Ках (Лесной эпизод), Кишкиндха Кан (Кишкиндха-эпизод), Сундар Кам (Приятный эпизод), Ланка Кан (Эпизод на Ланке) и Уттар Ках (Более поздний эпизод). Произведение в основном состоит из метра Чаупай (четырехстрочные катрены), разделенных метром Доха (двухстрочные двустишия), с редкими Соратха и различные метры Чханда.
A Рамлила актер, играющий Равану в традиционной одежде. Каждая глава Рамчаритмана начинается с заклинания или Мангалачара. В индийской традиции письма принято, что автор начинает новую книгу с воззвания к богам, чтобы гарантировать беспрепятственное завершение санкальпы. Первые три или четыре стиха каждого канда обычно имеют форму призывов.
Бал Ках начинается гимном в честь богини Сарасвати и бога Ганеши, божеств, связанных со знанием, мудростью, речью и благоприятным положением.
Айодхья Кан начинается со знаменитого стиха, посвященного богу Шиве: Пусть Тот, в чьих коленях сияет Дочь горного царя, несущий небесный поток на Своей голове, на чьем лбу покоится полумесяц, чье горло держит яд и чья грудь является опорой огромного змея, и кто украшен пеплом на Его теле, пусть этот главный богов, Господь всего, Разрушитель вселенной, вездесущий Охива, луноподобный Шанкара, всегда защитит меня. "
Первый стих Араньи Каха снова превозносит Шиву: Я почитаю Бхагавана Шанкару, потомка Брахмы, самого корня древа благочестия, возлюбленного, преданного царя Ори Рама, полная луна, приносящая радость в океан мудрости, солнце, открывающее лотос бесстрастия, ветер, разгоняющий тучи невежества, o рассеивает густую тьму греха и искореняет тройную агонию и который стирает всю клевету и ругательства.
Кишкиндха Кан начинается со следующего стиха: Прекрасный, как жасмин и синий лотос, непревзойденной силы, хранилища мудрость, наделенная природной грацией, превосходные лучники, воспеваемые Ведами, и любители коровы и брахманов, которые явились в образе смертных людей через свою собственную майю (обманчивую энергию) как два благородных отпрыска Рагху, доспехи истинной дхармы, дружелюбные ко всем и странствующие в поисках Ситы, пусть они оба дарят нам преданность.
Сундар Ках начинается с гимна, прославляющего Раму: Я поклоняюсь Господу вселенной, носящему имя Рамы, главному представителю рода Рагху и драгоценному камню королей, руднику сострадания, рассеивателю всех грехов, явившемуся в человеческом облике через Его майю (обманчивую энергию), величайший из всех богов, познаваемый через Веданту (Упанишады ), которому постоянно поклонялись Брахмой (Создателем), Тхамбху (Шивой) и Шешой (богом-змеем), тем, кто дарует высший мир в форме окончательного блаженства, безмятежный, вечный, за пределами обычных средств познания, безгрешный и всепоглощающий.
Ланка Кан начинается с этого гимна: Я поклоняюсь Шри Раме, верховному Божеству, объекту поклонения даже Шивы (разрушителю Камы, Бога Любви), Рассеивателю страха возрождения., лев, чтобы подавить безумного слона в форме Смерти, Повелитель йогов, достижимый через непосредственное знание, кладезь хороших качеств, непобедимый, лишенный атрибутов, неизменный, за пределами царства Майи, Повелителя небожителей, намеревающегося убить злодеи, единственный защитник брахманов, прекрасный, как облако, наполненное влагой, с лотосоподобными глазами и явившийся в образе земного царя
Уттар Ках начинает следующим гимном: I непрестанно превозносите Шри Раму, достойного похвалы повелителя Джанаки (Ситы, дочери Джанаки и жены Рамы), начальник линии Рагху, обладавший формой зеленовато-синего цвета, цвета шеи павлина и украшенный знаком Брахма пада, лотосной стопы, что свидетельствует о том, что Он был величайшим из всех богов, богатых великолепием, одетый в желтые одежды, лотосоокий, всегда благосклонный, с луком и стрелами в руках, летящий на воздушной машине по имени Пушпака в сопровождении стаи обезьян, которого ждал Его собственный брат Лакшмана.
Тулсидас заканчивает каждую главу аналогичным образом, описывая концовку на санскрите.
Каждый канд формально завершается Госвами Тулсидасом. Ниже приводится пример окончания Кишкиндха Ках:
Перевод: «Так завершается четвертый спуск подвигов Шри Рамы в озеро Манаса, который уничтожает все загрязнения века кали». Все остальные канды завершаются таким же образом, где заменяется слово чатуртхах, согласно заключению канда.
Рамчаритманас построено вокруг трех отдельных бесед. Беседы происходят между Шивой и Парвати, мудрецами Бхарадваджем и Яджнавалкья и, наконец, Какбхушунди и царем птиц Гарудой. Некоторые ученые считают, что на протяжении всего текста Рамчаритмана существует также лежащая в основе личная беседа между Тулсидасом и Господом Рамой.
Детский эпизод
Тулсидас начинает рассказ с обращением к различным божествам, его гуру и святым, которые предшествовали ему, и тем, кто последует за ним в будущем. Воздаётся дань уважения Валмики за то, что он принес Рамаяну преданным Рамы. Затем представлены и восхваляются различные персонажи эпоса, начиная с места рождения Рамы, священного города Айодхья. Хвала Дашаратхе, царю Айодхьи и отцу Рамы и его царицам Каушалье, Кайкейи и Сумитре. Затем Тулсидас восхваляет царя Джанаку (свекра Рамы ) и его семью. Он продолжает восхвалять братьев Рамы - Бхарата, Лакшман и Шатругна и воспевает славу Ханумана, постоянного спутника Рама, Сугрива,, царь обезьян, и Джамбаван,, вождь медведей. Затем представлены персонажи Ситы и Рамы.
Рождение четырех сыновей Дашаратхи.История Рамчаритмана продолжается. Он начинается со встречи двух мудрецов - Бхарадваджа и Яджнавалкьи. Бхарадвадж просит Яджнавалкью подробно рассказать историю Рамы. Яджнавалкья начинается с того, как Шива пересказал историю Рамы своей жене Парвати. (Великая история самосожжения Сати, разрушения жертвы ее отца Дакши, возрождения Сати как Парвати и ее брака с Шивой). Шива объясняет пять различных причин того, почему Рама воплощался на земле в разные эпохи Кальпа (эон). Каждая из этих историй подробно обсуждается, причем основное сообщение состоит в том, что Рама воплотился на земле, чтобы защитить праведников, следующих по пути Дхармы. Затем история переходит к рождению Раваны и его братьев. После этого момента повествование ведется в разное время Шивой, Яджнавалкьей, Какбхушунди и Тулсидасом.
История теперь перемещается в обитель Брахмы, где Брахма и другие индуистские дэвы размышляют о способах избавить землю от Раваны и его излишеств. Не в силах найти решение, они молятся Шиве и просят его совета о том, где найти верховного Бога, который придет им на помощь. Шива говорит им, что им не нужно никуда идти, чтобы найти Всевышнего Бога, поскольку он обитает в сердцах своих преданных. Все Дэвы затем молятся верховному Брахману / Вишну, чтобы избавить землю от демонов, сеющих хаос как для людей, так и для Дэвов. Брахман проявляет сострадание ко всем и объявляет в Акашвани, что он родится в Династии Солнца, чтобы спасти Дэвов и Его преданных от демонов.
Затем история переходит в Айодхью. В один прекрасный день Дашарата, царь Айодхьи, понимает, что он стал старым и все еще бесплодным. Он передает свое горе мудрецу Васиштхе, семье гуру, и ищет путь вперед. Васиштха утешает Дашаратху и говорит ему, что у него будет четыре сына. Васиштха просит Ришьясрингу провести Путракам яджну (ведическая ягья для рождения сыновей). Тулсидас утверждает, что Рама и его братья родились на девятый день месяца Чайтра. Это были две недели луны, известные как период шукла.
История продолжается, и Рама и его братья стали взрослыми мальчиками. Мудрец Вишвамитра прибывает к царскому двору Дашаратхи, где царь с большой честью принимает своего выдающегося гостя. Мудрец Вишвамитра жил в лесу и совершал великие жертвоприношения. Однако демоны Марича и Субаху всегда оскверняли церемониальные подношения. Он знал, что Рама родился на земле, чтобы защитить своих преданных, и поэтому решил посетить Дашаратху, чтобы попросить его об одолжении. Мудрец просит царя позволить сыновьям сопровождать его в лес. Неохотно король соглашается. Рама заранее знал намерение Вишвамитры, просившего его пойти с ним. Он уверяет мудреца, что будет подчиняться его командам. Лакшман убивает Субаху, а Рама убивает Татаку и побеждает Маричу, ужасных демонов.
Вишвамитра смотрит, как Рам ломает лук, чтобы выиграть руку Ситы в браке. Затем история переходит к освобождению Ахалии. Рама, Лакшман и Вишвамитра отправляются в путешествие и достигают прекрасного царства Видехас, Митхилы. Царь Митхилы, Джанака, приветствует великого мудреца и спрашивает его, кто эти два мальчика, сопровождающие его. Джанака переполняют сильные эмоции, поскольку он способен почувствовать истинную природу их миссии. Затем братья отправились открывать для себя прекрасный город и посетить сад Джанаки. Это важный раздел манаса, поскольку он описывает первую встречу Рамы и Ситы.
Тем временем царь Джанака устраивает церемонию сваямвары для своей дочери Ситы. Церемония сваямвары - это ведический ритуал, в котором будущая невеста выбирает своего жениха из группы женихов, присутствующих на церемонии. Сита влюбляется в Раму с первого взгляда в саду Джанаки и молится Парвати, чтобы она могла сделать Раму своим мужем. Царь Джанака посылает посланника, чтобы пригласить Раму, Лакшмана и мудреца Вишвамитру на сваямвару. Джанака ставит условие определить подходящего жениха для Ситы. Большой лук Шивы по имени Пинака хранился на арене. Любой жених, который сможет натянуть Пинаку, будет женат на Сите. Многие князья пытаются, но не могут даже подтолкнуть гигантский лук. Это причиняет большое горе Джанаке, который вслух задается вопросом, не осталась ли на земле храбрых людей. Это заявление Джанаки вызывает гнев Лакшмана, который возражает, что никто не говорит в этом ключе, когда в подобном собрании присутствуют потомки Династии Солнца. Рама мягко подталкивает его, чтобы он успокоился, когда Вишвамитра просит его прервать лук и снова осчастливить Джанаку. Рама входит и без усилий поднимает и натягивает божественный лук. Быстрым движением он ломает лук. Разрушение Пинаки вызывает сильный шум, который мешает великому мудрецу Парашураме в его медитации, и он в великом гневе врывается на арену сваямвары, клянясь убить того, кто посмел сломать лук Господь Шива. Лакшман вступает в спор с Парашурамой, не проявляя большого уважения к мудрецу, который был известен своими вспышками гнева и, как известно, убивал любого, кто осмеливался противостоять ему. В конце концов, Рама приводит его в чувство. Парашурама познает истинную природу Господа Рамы как высшего Брахмана, выражает ему свое почтение и уходит в леса для медитации. Сита возлагает венок победы на шею Рамы в соответствии с правилами сваямвары и, таким образом, обвенчивается с ним.
Однако, поскольку Сита - его любимая дочь, Джанака желает провести грандиозный брак Ситы и Рамы в соответствии с ведическими и лаукик (традиционными) обычаями. Джанака отправляет послов в Айодхью, чтобы сообщить Дашаратхе и его семье о свадьбе Рамы и Ситы и пригласить их на официальное завершение свадебной церемонии. Дашарата начинается с большой брачной процессии, состоящей из семьи Рамы, друзей и доброжелателей, а также Шивы, Брахмы и всех Дэвов, которые принимают человеческий облик и отправляются в Митхилу.. Наряду с Рама-Ситой устраиваются также браки Бхарат-Мандави, Лакшман-Урмила и Шатругна-Шрутакирти.
После грандиозной свадьбы, подобной которой никогда не было во вселенной, Рама и Сита возвращаются в Айодхью, где был большой праздник и много радости.
Эпизод Айодхьи
Айодхья описывалась как рай на земле с тех пор, как Рама и Сита вернулись из Митхилы. Поскольку царь Дашарата стареет, он хотел назначить своего сына Раму принцем-регентом. Он решил начать церемонию своей коронации уже на следующий день. Однако дэвы были очень обеспокоены перспективой того, что Рама останется в Айодхье и не будет преследовать злого Равана и победить его. Что-то должно было произойти, если Рама приступил к своей миссии по избавлению мира от Раваны. Они обратились за помощью к богине Сарасвати.
У царя Дашаратхи три жены. Королева Каушалия - главная царица и мать Рамы. Королева Кайкейи - мать Бхараты, а королева Сумитра - мать Лакшмана и Шатругны. Сарасвати решает повлиять на разум одной из служанок королевы Кайкейи по имени Мантара. В сознании Мантары злые намерения, и она начинает говорить с королевой Кайкейи резким и высокомерным тоном. Она находит вину Кайкейи за то, что она поддерживает план короля по назначению Рамы в качестве принца-регента, когда ее собственный разум говорит ей, что Бхарата явно будет более великим королем. В это время Бхарата находится в стране Кайкеи, навещая своего дядю, поэтому он не знает, что происходит в Айодхье. Постепенно разум королевы Кайкейи отравляется. Мантара напоминает королеве Кайкейи о двух дарах, которые ей обещал король. Кайкейи входит в личную комнату в королевском дворце, где король дает аудиенцию своим царицам и ждет Дашаратху. Дашаратха очень встревожен и обеспокоен тем, что Кайкейи сидит в мрачном зале, в то время как все население Айодхьи очень счастливо и с нетерпением ожидает коронации Рамы. Королева Кайкейи резко разговаривает с Дашаратхой, что удивляет царя. Она напоминает ему о двух обещаниях, которые он ей обещал, и, к его недоумению, просит его назначить ее сына Бхарату принцем-регентом и отправить Раму в лес на 14 лет. Королеву Кайкейи не трогают причитания Дашаратхи, и, в конце концов, царь эмоционально ломается. Помощник царя Сумантра посылает Раме с просьбой о встрече с его отцом.
Царица Кайкейи разговаривает с Рамой и объясняет ему дары, которые она просила у Его отца. Рама на самом деле является Верховной Личностью Бога, воплощенным на Земле, но Он принимает просьбу своей мачехи и решает покинуть царство, поскольку это также служит его цели. Жители Айодхьи протестуют против королевы Кайкейи, которая твердо верит, что поступает правильно. Рама пытается отговорить Лакшмана и Ситу от присоединения к нему, но не может этого сделать. Сцена становится очень эмоциональной, когда Рама, Сита и Лакшман приветствуют своих матерей перед тем, как наконец отправиться в Дашратху, чтобы проститься с ним. Дашаратха тщетно пытается отговорить Ситу от присоединения к Раме в лесу.
Рама, Сита и Лакшман встречают мудреца Бхарадваджа в его ашраме в Праяге. Жители Айодхьи не могут избавиться от мысли о том, что они будут вдали от Рамы, и решают присоединиться к нему в лесу. Рама, Сита, Лакшман уходят инкогнито и глубокой ночью покидают город и уходят в лес. Они отправляются в место, называемое Шрингаверапур, после чего встречаются с Гухой, царем Нишада. Они прибывают в Праяг, священный город, где встречаются реки Ганг, Ямуна и Сарасвати. Рама встречается с мудрецом Бхарадваджем в своем ашраме. Рама переполнен радушием и любовью, проявленными людьми, населяющими берега Ямуны. Затем Рама встречает мудреца Валмики, автора Рамаяна в Читракут дхам. Валмики признает истинное великолепие Рамы и воспевает Ему хвалу. Здесь Тулсидас очень старается описать красоту страны Читракута с помощью вдохновляющих стихов.
Рама просит Сумантру вернуться в Айодхью, что огорчает Сумантру. Он не только хочет остаться с Рамой, он также боится вернуться только для того, чтобы встретить гнев и гнев жителей Айодхьи. Рама уговаривает его вернуться. Вернувшись в Айодхью, Сумантра встречает Дашаратху, который спрашивает его, где находится Рама. Боль разлуки с Рамой слишком велика для Дашаратхи, который уходит из жизни, произнося имя Рамы.
Мудрец Вашиштха знает, что Рама не вернется в царство, и поэтому немедленно отправляет посланника, чтобы призвать Бхарату и Шатругну обратно в Айодхью. Бхарата узнает обо всем, что произошло, и наказывает свою мать, королеву Кайкейи. Он очень огорчен и винит себя в том, что Рама покинул Айодхью. Он обвиняет ее в разорении семьи. Шатругна встречает Мантару и в ярости бьет ее. Они подходят к Королеве Каушаля и видят ее в плачевном состоянии. Бхарата умоляет ее о прощении и громко оплакивает, в то время как королева пытается его усмирить. Она просит его выполнить свой долг и править Айодхьей, но Бхарата не может вынести мысли о том, что он будет сидеть на троне с мертвым отцом и его братьями в изгнании в лесу. Происходит кремация царя Дашаратхи. Бхарата и Шатругна решают пойти в лес и попросить Раму вернуться в Айодхью и занять трон. Многие граждане, а также члены королевской семьи, которые горевали с тех пор, как Рама оставил их, решают присоединиться к братьям.
Бхарата просит Рамы падука (обувь). Нишады видят приближающуюся королевскую вечеринку и становятся подозрительными. Гуха подходит к Бхарате, чтобы понять, почему он привел такую большую группу в лес. Он предполагает, что у Бхараты есть какой-то зловещий мотив. Бхарата показывает свою любовь к Раме, и Гуха тронут до слез своей любовью к своему брату. Затем королевская процессия продвигается к Читракуту. Лакшман видит огромную армию людей с Бхаратой и немедленно начинает наказывать Бхарату. Рама парирует это, восхваляя величие Бхараты, оставляя Лакшману сожалеть о его резких словах. Бхарата наконец прибывает в Читракут, где все братья снова воссоединяются. Они все вместе оплакивают кончину своего отца и совершают его Шраддха (похороны) вместе с Мудрецом Вашиштхой, ведущим церемонию.
Несмотря на все убедительность Бхараты, Рама верен слову, данному его отцу и мачехе Кайкейи, и клянется, что исполнит ее желание. Бхарата говорит, что он просто не может сидеть на троне, пока Рама бродит по лесу. Он просит у Рамы его сандалии, которые он поместит на трон и будет действовать только как представитель Рамы, а не как полноценный царь.
С большим горем и болью Бхарата оставляет Раму и возвращается в Айодхью. Он решает, что не будет жить в королевстве, пока Рама находится в изгнании, и поэтому живет как отшельник в соседнем городе под названием Нандиграм.
Лесной эпизод
Равана сражается Джатаю, когда он уносит похищенную Ситу. Рама, Сита и Лакшман блуждают по лесу и наталкиваются на обитель мудреца по имени Атри. Атри видит их приближение и очень радуется. Ситу обнимает жена Атри, Анасуя. Анусуя подробно рассказывает Сите об обязанностях преданной жены.
Рама, Сита и Лакшман отправляются дальше в лес и встречают Вирадху. Вирадха пытается схватить Ситу. Рама убивает его, похоронив в канаве. Затем они посещают ашрам мудреца Сарабханги. Рама спрашивает его, где ему нужно найти убежище в лесу. Ему советуют посетить мудреца Сутикшну. Когда Рама приближается к Сутикшне, последний выходит из своей медитации. Он говорит Раме, что ждал его прибытия и даже отклонил предложение попасть на райские планеты.
Прошло тринадцать лет. Продолжая свое путешествие по лесу, они встречаются с Мудрецом Агастьей, где Рама выражает свое почтение мудрецу. Агастья дарит Раме божественное оружие и советует ему отправиться дальше в лес и в область Дандака. Рама встречается с орлом, Джатаю. Рама, Сита и Лакшман поселяются в Панчавати и строят красивый ашрам, следуя совету Агастьи. Лакшман испытывает ностальгию по прошлому и начинает резко говорить о Кайкейи. Рама успокаивает его и объясняет, что грешно так говорить о его матери.
История принимает новый оборот, когда к Раме, Сите и Лакшману приближается сестра царя демонов Раваны по имени Сурпанакха. Она сразу же полюбила Раму и влюбилась в него. Она переодевается и ласково разговаривает с Рамой. Рама отвергает ее ухаживания, объясняя, что он уже женат, и советует ей подойти к Лакшману, поскольку он не женат. Однако Лаксман также отвергает ее ухаживания. Сурпанакха воспринимает такое пренебрежение как большое оскорбление и пытается причинить вред Сите. Лаксман берет свой меч и отрубает Сурпанахе мочки ушей и нос. Чувствуя себя униженной, Сурпанаха покидает лес и отправляется в обитель своих братьев Хара и Душана. Они возмущены обращением с их сестрой и уходят с намерением убить Раму. Рама побеждает обоих братьев.
Сурпанака очень расстроен и навещает Равану в его резиденции на Ланке. Она объясняет все, что произошло, после чего Равана зовет своего старого друга Маричу. Равана замышляет заговор и просит Маричу замаскироваться под золотого оленя, чтобы Равана мог похитить Ситу. Марича уже почувствовал силу Рамы (как упоминается в Bālakāa) и опасается, однако он думает, что он умрет в любом случае, поскольку Равана убьет его в ярости за отказ. Равана и Марич немедленно отправляются в лесную обитель Рамы.
Марича занимает его позицию, и сразу же Ситу привлекает его форма оленя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поместить свою тень (Майя Сита ) на ее место, пока она прячется в огне. Она снова и снова просит Раму поохотиться на оленя и принести его ей. Рама бежит за оленем и вскоре оказывается довольно далеко от ашрама. Рама выпускает стрелу и попадает в оленя. Подражая голосу Рамы, Марич кричит Лакшману, чтобы тот помог ему. Майя Сита (в дальнейшем называемая просто Сита) слышит крик и приказывает Лакшману пойти на помощь своему брату. Равана, изображая из себя попрошайничество менестрель, использует эту возможность, чтобы насильно похитить Ситу из ашрама.
Джатаю, орел, видит греховный поступок Раваны и пытается сразиться с ним, но у Раваны слишком много сил, он отрезает Джатаю крылья и оставляет его умирать. Рама и Лакшман возвращаются и находят ашрам пустым. Они с тревогой отправились на поиски Ситы и тяжело раненого орла. Джатаю умирает на коленях Рамы и получает освобождение.
Продолжая искать Ситу, они натыкаются на обитель Шабари. Тулсидас говорит, что Шабари омывает ноги Рама слезами из глаз и кормит его наполовину съеденными лесными ягодами, чтобы он получал только сладкие. Рама дает ей освобождение. Затем братья направляются к озеру Пампасаровар.
Эпизод региона Кишкиндха
Лакшман встречается с Тарой, Сугривой и Хануманом во дворце Кишкандха высоко в горах Ришьямукха, Сугрива видит Раму и Лакшмана у подножия холмов. Он спрашивает Ханумана, думает ли он, что их послал его брат Бали. Хануман маскируется под брамина и приближается к братьям. Хануман признает истинную природу Рамы как воплощения Бога и предается его Святым стопам. Он говорит братьям, что его король, Сугрива, желает подружиться с ними и поможет им найти Ситу. Рама спрашивает Сугриву, почему он живет в горах, а не в Кишкиндхе, где Сугрива рассказывает о своей вражде со своим братом Бали. Рама сочувствует Сугриве и решает помочь Сугриве в обмен на помощь последнего в поиске Ситы. Рама убивает Бали и устанавливает Сугриву царем Кишкиндхи, а Ангада, сына Бали, принцем-регентом.
Сугрива слишком привязывается к своему новому царственному образу жизни и забывает о своем соглашении с Рамой, что вызывает у него сильный гнев. Рама просит Лакшмана принести ему Сугриву. Лакшман входит в королевский двор и угрожает сжечь весь город дотла. Сугрива серьезно обеспокоен и просит Ханумана усмирить его. Лакшман сопровождает Сугриву к Раме, и, увидев Его, Сугрива падает, как его стопы, и просит прощения.
Сугрива немедленно приказывает собрать в регионе сообщество медведей и обезьян. Армии медведей и обезьян отправляются на север, юго-восток и запад на поиски Ситы. Рама знал, что только Хануман действительно способен найти Ситу. Он просит Ханумана рассказать о агонии разлуки с ней, а затем передает свое кольцо. К Хануману присоединяются Ангад, Нала, Нила, Кесари и Джамбаван, а также многие другие, направляющиеся на юг. Когда армия приближается к берегу, Джамбаван и Ангад видят пещеру на берегу океана. В пещере живет Сампати (который на самом деле является старшим братом Джатаю). Есть беседа, во время которой Ангад объясняет, что Джатаю умер, служа Раме, и после этого Сампати рассказывает его биографию. Он говорит обезьянам, что уверен, что Сита находится в плену в Ашок Ватика на Ланке. Остров находится в 400 милях от него и требует кого-то, кто может перепрыгнуть через это расстояние. Джамбаван делает вывод, что Хануман - единственный, кто способен выполнить эту задачу.
Приятный эпизод
Рама и вожди обезьян. Хануман принимает предложение Джамбавана и немедленно уходит. для Ланки. Он взбирается на гору и, используя ее как точку опоры, взмывает в воздух. Он встречает Сурасу, мать змей, и проходит ее испытание. Демоница океана пытается поймать Ханумана, думая о нем как о птице. Он быстро убивает ее, а затем приземляется на берегу океана на Ланке. Он видит красивые пышные сады, рощи, озера и водоемы. Хануман принимает минутную форму и, вспоминая Раму, входит на Ланку. К нему обращается демон Ланкини, которого он ударяет кулаком и заставляет ее упасть на землю. Она повторяет, что данное ей проклятие излечит только тогда, когда ее ударит огромная обезьяна, и в тот же день будет отмечено начало конца Ланкеш Равана.
Хануман летает через различные дворцы и сады в поисках Ситы, и среди всей демонической деятельности, происходящей на Ланке, Хануман видит дворец, в котором произносится имя Шри Хари. Его тянет к дворцу и он решает навестить жителя. Дворец принадлежит брату Раваны, Вибхишану. Хануман рассказывает Рама катху (историю), а затем представляет себя. Хануман отправляется в Ашок Ватика, где, наконец, видит Ситу. Он позиционирует себя на ветка дерева, под которой сидела Сита, и обдумывает свой следующий шаг. Он видит, как Равана идет к Сите и умоляет ее взглянуть на него хотя бы раз. Она просто смотрит на травинку, чтобы оскорбить его. Равана угрожает обезглавить Ситу, но его успокаивает его жена Мандодари. Хануман должен использовать все свои силы спокойствия, чтобы не реагировать на угрозы Раваны. Когда все снова стихает, Хануман начинает сладко воспевать славу Раме. Затем он подходит к Сите и объясняет, кто он. Он представляет кольцо, которое дал ему Рама, и Сита в восторге. Она благословляет Ханумана множеством добрых слов и даров.
Хануман говорит Сите, что он голоден, и просит ее разрешения съесть фрукты из рощи. Он не только ест, но и успевает уничтожить большую его часть. Он легко убивает одного из сыновей Раваны, принца Акшая. Индраджит приходит в рощу, и Хануман позволяет захватить себя. Его приводят к королю Ланки Раване. Равана приказывает его убить, однако Вибхишан напоминает ему, что Хануман - посланник и не может быть убит по религиозным принципам. Равана решает унизить Ханумана, поджигая его хвост. К его хвосту привязано большое количество одежды и пропитано маслом. Хануман повторяет имя Рамы, и его хвост начинает удлиняться, используется больше ткани и масла. Он превращается из своей маленькой формы в гигантскую и решает поджечь всю Ланку.
Он возвращается в океан, чтобы погасить свой хвост, а затем идет к Сите, чтобы заверить ее, что в следующий раз она увидит его с Рамой. Он прощается с Ситой и прыгает обратно в Ангад и Джамбаван. Армия обезьян затем возвращается туда, где их ждут Сугрива, Рама и Лакшман. По прибытии Хануман объясняет все, что произошло, и немедленно армия готовится двинуться на юг, в сторону Ланки.
Тем временем на Ланке и Мандодари, и Вибхишан просят Равану вернуть Ситу обратно Раме. Равана категорически возражает против этого предложения и начинает особенно оскорблять Вибхишана. Он говорит ему, что ему не нужен такой слабак, как он, и что он больше не нужен. Вибхишан решает присоединиться к Раме в Кишкиндхе. Вибхишан падает к ногам Рама и просит его защиты.
Армия размышляет, как перейти через океан на Ланку. Божество морей рассказывает Раме о благе, полученном братьями-обезьянами Нилой и Налой, и о том, что у них есть сила построить мост, соединяющий берег моря с Ланкой.
Эпизод войны
Строительство Рама Сету Мост на Ланку.Джамбаван просит обезьян Налу и Нилу начать работы по строительству моста через море. Манас утверждает, что Нала и Нила использовали целые горные цепи для достижения своей цели. Рама вспоминает Господа Шиву и решает установить храм для Рамешварама. По завершении армия Рамы начинает переходить мост и прибывает на Ланку, разбивая лагерь на горе Сувела. Равана слышит о продвижении армии Рамы и очень взволнован. Мандодари просит Равану вернуть Ситу Раме, поскольку она опасается за жизнь своего мужа. Равана пренебрегает силой Рамы и успокаивает его жену. Затем сын Раваны Прахаста пытается укрепить чувства матери, но безуспешно.
Рама делает предупредительный выстрел из своего отступления в Сувеле. Стрела попадает в корону и королевский зонтик Раваны. Мандодари снова пытается убедить Равану вернуть Ситу обратно Раме. Тем временем Рама спрашивает Джамбавана, что ему делать. Джамбаван предлагает, чтобы они послали Ангада в качестве посланника, чтобы дать Раване шанс вернуть Ситу. Достигнув двора Раваны, Ангада объясняет, что он посол Рамы, и говорит Раване, что у него еще есть время спастись от разрушения. Равана оскорбляет Ангаду, и его отказ подчиниться делает войну неизбежной.
Война начинается с огромной жестокости, поскольку Равана теряет половину своей армии в первый же день. Индраджит, сын Равана, должен вступить в битву намного раньше, чем он ожидал. Он тяжело ранил Лакшмана своим особым оружием Саанг. Хануманджи приказывают привести к врачу Ланки по имени Сушена. Сушена говорит Раме, что существует трава под названием Сандживани, которую можно найти только в Гималайских горах. Это единственная надежда спасти Лакшмана. Хануман немедленно заверяет Раму, что он найдет эту траву. Когда Хануман собирается уходить, Равана приказывает демону Каланеми помешать ему. Однако Хануман с легкостью убивает Каланеми. Хануман достигает горы и не может найти травы. В отчаянии он решает увезти всю гору на Ланку.
Хануман ищет траву сандживани. Хануман быстро движется к Ланке, когда он внезапно попадает в стрелу, когда приближается к Нандиграму. Бхарат ошибочно принял Ханумана за демона. Хануман падает на землю вместе с большим холмом. Хануман приходит в сознание и узнает, что Бхарата - брат Рамы. Он продолжает свой путь на Ланку, где доставляет сандживани, а Сушена лечит Лакшмана. Рама обнимает Ханумана с большой гордостью и любовью. Раван очень плохо принимает известие о выздоровлении Лакшмана и решает разбудить своего брата Кумбхакарна.
Кумбхакарна убивает без разбора и наносит большой ущерб. Рама выпускает стрелу, которая мгновенно убивает его. Смерть брата сильно пугает Равана. Индраджит торопливо пытается устроить церемонию, чтобы получить великие дары и силы, но его прерывают Хануман и Ангада. Лакшман поднимает оружие против Индраджита и убивает его. Рама бросает в Равану множество стрел, но не может его убить. Он спрашивает Вибхишана, как убить его брата, после чего Рама наконец убивает Равану. Война окончена.
Проходят похороны Раваны, и Вибхишан становится королем Ланки. Хануман несет радостную весть Сите в Ашок Ватика. Наконец Рама и Сита воссоединились. Рама и армия готовятся покинуть Ланку и вернуться в Айодхью. Рама, Сита, Лакшман и старшие обезьяны возвращаются на летательном аппарате Раваны, Пушпак Вимаан.
Эпилог
Семья Рамы Настал день, прежде чем Рама скончался. вернуться в Айодхью после службы в изгнании. Бхарата обеспокоен тем, что его брат все еще не приехал. Манас упоминает, что Бхарата провел свои дни, проливая слезы в течение четырнадцати лет в Нандиграме. Хануман встречает Бхарату и сообщает ему о прибытии Рамы, Ситы и Лакшмана. Бхарата спешит в Айодхью, чтобы сообщить гражданам прекрасные новости. Когда «Пушпак Вимаан» приземлился в Айодхье, горожане выкрикивали песнопения «Слава Рамчандре». Рама, Сита и Лакшман вместе касаются стоп мудреца Вашишта по прибытии в Айодхью и после этого приветствуют всех, кто собрался в собрании. Наконец, Рама встречает Бхарату с большой нежностью и любовью. Происходит коронация Рамы, и он наконец становится королем Айодхьи. Шива прибывает, чтобы еще больше прославить празднества, и просит Раму о благе, чтобы он мог иметь твердую и непоколебимую преданность стопам Рамы.
В заключение сказки, у Рамы есть сыновья-близнецы, которых зовут Лава и Куша. У других братьев тоже есть по два сына. Упоминается, что великие мудрецы, такие как Нарад и Санака, посещают Айодхью, чтобы встретиться с Рамой и увидеть его великий город.
В последующих отрывках Уттар Канда приводится биография святого Какбхушунди, за которой следует описание того, чего следует ожидать в нынешнюю эпоху Калиюги. Шива заканчивает свое повествование о Рама Катхе Парвати, так же как Какбхушунди - Гаруде. Не упоминается, заканчивает ли Яджнавалкья свое чтение Бхарадваджу. Наконец, Госвами Тулсидас завершает свой пересказ Шри Рамчаритмана. Рудрастакам на санскрите является частью этой Канды.
Во время Балаканы упоминается, что Шива пересказывает историю Рамы (Рама Катха) своей супруге Парвати. В этом пересказе Шива объясняет целых пять причин, по которым Рама воплотился на Земле.
Братья Джей и Виджай - два любимых сторожа Хари. Из-за проклятия брамина Санака и трех его братьев Джей и Виджай родились в виде демонов. Один родился Хираньякашипу, а другой родился как Хираньякша. Всевышний воплотился как Вараха, чтобы убить Хираньякшу, и воплотился как Нарасимха, чтобы убить Хираньякашипу. Несмотря на то, что эти братья были убиты Самим Хари, они не достигают освобождения, поскольку Брахманы прокляли их на три рождения и поэтому переродились в могущественных демонов Равана и Кумбхакарна. Хари принял человеческое воплощение в образе Рамы, чтобы убить Равану и Кумбхакарну.
Нарад Муни блуждал по Гималаям и начал думать о Вишну. Он моментально впадает в глубокий медитативный транс. Видя состояние мудреца, Индра приходит в тревогу, поскольку он видит в трансе Нарада угрозу своему положению вождя полубогов на небесах. Индра просит Камадеву нарушить транс Нарада. Он создает иллюзию ароматных цветов, восхитительного ветра и т. Д. Девушек небесных называют, но на мудреца все это не действует. Камадева принимает поражение и падает к стопам Нарада, обращаясь к нему с глубоким смирением. Он вспоминает все, что случилось с Шивой, и становится гордым за свое поражение Камадеве. Шива увещевает его не повторять эту историю Хари.
Нарад посещает Вишну в его обители и не в силах контролировать свою гордость, пересказывает свой эпизод с Камадевой, игнорируя все, что советовал Шива. Вишну еще больше поддерживает гордость Нарада, говоря ему, что его непоколебимая клятва безбрачия настолько сильна, что его никогда не поразить. Затем Нарад покидает обитель Вишну. Хари сообщает Лакшми, что у него есть план и вводит в действие свои иллюзорные силы (майя ). Когда Нарад уходит с Вайкунтхи, Вишну создает прекрасный иллюзорный город с иллюзорными жителями. Городом управляет король Шиланиди, у которого есть прекрасная дочь по имени Вишвамохини. Нарад заинтригован городом и решает навестить короля. Нарад видит дочь короля и влюбляется в нее. Король объясняет, что хочет выдать свою дочь замуж за подходящего мужчину. Нарад придумывает заговор, чтобы принцесса выбрала его.
Нарад подходит к Хари и просит у него дар невероятной красоты. Вишну говорит, что он будет делать только то, что полезно Нараду. Мудрец рад в душе и думает, что с благосклонностью Вишну принцесса обязательно выберет его. Нарад желал появления Господа Вишну. Он попросил Господа дать ему «Хари мух», что переводится как «Лик Хари». Слово Хари имеет много значений: Господь Вишну, обезьяна, лягушка, змея и т. Д. Господь исполнил его желание, подарив ему лицо обезьяны. Весь королевский двор знает о появлении Нарада, но ничего не говорит. Принцесса наполнилась гневом, как только она увидела уродливую форму Нарада, и полностью игнорировала его. Он видит отражение своего лица в воде и охвачен яростью. Он немедленно возвращается на Вайкунтху и начинает говорить с Хари уродливым тоном. Он проклинает Хари: «Ты сделал меня похожим на обезьяну; поэтому у Тебя должны быть обезьяны для своих товарищей. И, поскольку Ты тяжко обидел меня, ты будешь страдать от боли разлуки с женой». Хари принимает проклятие Нарада и мгновенно снимает свое иллюзорное заклинание.
Нарад понимает, что нет города и нет Вишвамохини, и встревожен тем, что он сделал. Он умоляет Вишну снять его проклятие. Хари объясняет, что это была Его воля, и советует Нараду повторять его имя, чтобы освободить себя от любого греха. Нарад возвращается в свою обитель, воспевая Раму.
Сваямбхува Ману имел Шатарупу в качестве жены. Ману правил землей много лет и выполнял заповеди Господа. Он жаждал преданности Хари и решает передать правящий корабль своему сыну, чтобы он мог удалиться в лес с Шатарупой и медитировать на Господа. Ману и Сатарупа поселяются на берегу реки Сарайу и искренне повторяют двенадцатислоговую мантру, взывая к тому, кто является источником многих эманирующих Брахм, Вишну и Шив. Некоторые комментаторы указывают, что двенадцатисложная мантра - это мантра Вишну (O (Namo Bhagavate Vāsudevāya). Рамбхадрачарья комментирует, что двенадцатисловая мантра - это соединенная мантра для Ситы и Рамы.
Ману и Шатарупа сначала приносят в жертву пищу, затем воду и, наконец, готовы пожертвовать воздухом. Брахма, Хари и Шива взывают к Ману, но Ману и Сатарупа решительны и не отказываются от своих жертвоприношений. Великий голос с небес сладким голосом говорит Ману просить о благе. Рама и Сита подходят к Ману в красивой форме, и Ману переполняется эмоциями. Теперь Ману объясняет, что он и Сатарупа видели лотосные стопы Господа, все их желания исполнились. У Ману есть одно желание, но он не знает, как попросить Господа. Наконец он спрашивает: «О милостивый Господь, я говорю Тебе свое искреннее желание: у меня был бы такой сын, как Ты. Мне нечего скрывать от Тебя».
Господь объявляет, что, однако, где он найдет сына, подобного Ему? Господь говорит Ману, что Он Сам будет ему сыном. Затем Господь спрашивает Сатарупу о ее желании. Она говорит, что ей очень нравится дар, полученный от мужа, и она хочет того же. Поклонившись стопам Господа, Ману просит еще одну услугу. Он просит, чтобы он зависел от того, что предоставляется. Затем Господь велит паре поселиться в столице Индры на небесах.
Господь объясняет, что через некоторое время Ману родится как царь Айодхьи, Дашаратхи и Сатарупы как Каушалья. Затем он явится в королевском доме как их сын. Он заверил пару, что их желание сбудется.
До рождения Рамы Муни Бхарадваджа рассказывает историю царя Пратапбхану. Яджнавалкья. Есть королевство под названием Кайкай, где Сатьякету - король. У него есть два сына, Пратапбхану и Аримардана, и он правит своим королевством со своим премьер-министром Дхарамаручи. Сатьякету отрекается от престола и передает правление Пратапбхану, который становится победителем мира.
Однажды Пратапбхану идет в лес на охоту и видит кабана. Кабан на самом деле является замаскированным демоном Калакету, который убегает от короля. Пратапбхану бросается в погоню вглубь леса. Пратапбхану мчится на много миль и испытывает жажду. Он подходит к ашраму поддельного святого, где местный поддельный святой хочет причинить боль и оскорбить Пратапбхану из-за предыдущего инцидента. Пратапбхану не узнает святого, который начинает ласково говорить с царем и говорит, что чистой любовью желает наделить царя благами. Царь просит быть непобедимым и никогда не стареть, что дает фальшивый святой, но с условием, что ему нужно завоевать расположение всех брахманов. Фальшивый святой советует царю приготовить святую пищу (прасад ), чтобы накормить браманов, которые, несомненно, будут в его пользу за такой акт доброты. Настоящее намерение фальшивого святого - поймать короля в ловушку и отплатить ему за старые обиды.
Поддельный святой просит царя отдохнуть и устроить пир для браманов, используя свои мистические силы. Пратапбхану три дня ждет фальшивого святого. Калакету, теперь переодетый священником, подходит к королю в его дворе и говорит, что его послали приготовить святую пищу. Приглашается вся община брахманов. Небесный голос сверху предупреждает брахманов, что пища нечиста, и им следует немедленно бежать. Они проклинают короля, что он, его королевство и вся семья стерты с лица земли. Они также проклинают его за то, что он родится демоном в следующей жизни. Небесный голос говорит, что проклятие брахмана - дурная мысль, поскольку Пратапбхану не виноват. Поскольку их проклятие не может быть снято, голос говорит, что это сообщество брахманов понесет на себе основную тяжесть зла в его следующей жизни.
Пратапбхану обезумел и быстро идет на кухню, чтобы найти Калакету. Король страдает и плачет, когда понимает, что Калакету исчез. Брахманы сочувствуют Пратапбхану и говорят ему, что его злая следующая жизнь закончится самим Всевышним Вишну. Согласно проклятию, Пратапбхану, Аримардам и Дхармаручи все убиты, когда другие соседние короли вторгаются в Кайкай.
Пратапбхану возрождается как Раван, Аримардам возрождается как Кумбхкарна, а Дхармарути как Вибхишан. Все трое принимают великие аскезы, к ним подходят Брахма и Шива, и их просят о любом благе. Раван просит, чтобы никто не мог убить меня, кроме людей и обезьян. Кумбхкарна требует непрерывного сна в течение шести месяцев. Вибхишан просит непоколебимой любви к стопам Вишну.
История о том, как Шива пришел к пересказу Рамкаты своей супруге Парвати, пересказывается очень подробно внутри Балаканы. Эта часть истории рассказана Сант Яджнавалкья Бхарадваджу Муни.
В эпоху Треты Шива в сопровождении своей супруги Бхавани Сати отправился навестить Риши Агастью. Риши, довольный визитом Шивы, начал рассказывать вечную историю Рама. Шива с большим удовольствием слушает, а затем они возвращаются в Свою обитель. Примерно в эти дни Рам спустился на землю и бродил по лесу Дандака с Ситой и Лакшманом. Шива размышляет, как ему увидеть Рама. Наконец он видит Рама, который отчаянно ищет Ситу, мгновенно складывает ладони и молится: «Слава Искупителю вселенной, Который есть Истина, Сознание и Блаженство». Сати не может узнать Рама и задается вопросом, почему ее Верховный Шива восхваляет смертного. Шива знает всю правду и мгновенно читает мысли Сати. Он советует ей не питать таких сомнений и признать, что она видела Рама, которого Агастья хвалил ранее. Наконец он говорит, что, если она все еще не убеждена, ей следует попытаться проверить эту истину самостоятельно. Шива наблюдает, как Сати принимает облик Ситы. Рам и Лакшман мгновенно видят замаскированную Сати и спрашивают о местонахождении Шивы. Сати чувствует себя очень неуютно и направляется к Шиве, думая о том, как она собирается объяснить свою глупость, ставящую под сомнение Его слово.
Шива просит ее рассказать правду о том, как она проверяла Рама. Сати не может сказать правду и говорит, что она не проверяла Рама, но хвалила его, как Ты. Сати забывает, что Шива знает все, что произошло, и разочарована тем, что она была замаскирована под его Ситу. Он решает, что Сати слишком целомудренна, чтобы отказаться от нее, и что это грех - продолжать быть ее мужем, и поэтому с тех пор он не имеет связи с Сати в ее нынешнем теле. Сати заключает, что Шива узнал все, и чувствует себя очень глупо из-за того, что пытался обмануть Его. Шива сидит под баньяновым деревом и входит в долгий транс. Сати очень сожалеет, но принимает тот факт, что провидение расплачивается за ее грехи. Проходит много лет, и Шива, наконец, заканчивает свой транс, восхваляя Раму. Сати кланяется стопам Шивы, после чего он усаживает Сати напротив себя и начинает рассказывать истории о подвигах Вишну.
Пока Шива рассказывает истории Вишну, воздух наполнен небесными существами. Сати спрашивает Шиву, в чем дело. Шива объясняет, что Ее отец Дакша организовал великое жертвоприношение, куда были приглашены многие полубоги. Все, кроме Брахмы, Вишну и Шивы, были приглашены, поскольку Дакша развил ненависть к богам. Сати думает о своем отце и спрашивает, может ли Она навестить его в это время. Шива говорит, что у них нет официального приглашения и что приглашены все сестры Сати, но из-за его враждебности к Шиве ее отец не пригласил нас. Шива пытается урезонить Сати, что от Ее посещения ничего хорошего не выйдет, но Тулсидас объясняет, что у дочери очень сильные связи с отцом.
Когда она достигает обители своего отца, никто не приветствует Ее, кроме Ее матери. Дакша даже не признает Ее и фактически горит гневом из-за того, что Она появилась без приглашения. Сати оглядывается и не видит никаких жертвоприношений Шиве, а отсутствие уважения к ее отцу вызывает Ее разум в ярости от великого гнева. Она предстает перед судом своего отца и объявляет, что Шива - отец вселенной и благодетель всех. Это тот же Шива, которого очерняет ее отец. Она сжигает Свое тело огнем Йоги. Ее охранников избивают и избивают. Когда Шива узнал об этом, он посылает Вирабхадру, который сеет хаос в жертвоприношении, и Дакша убит. Когда Сати вот-вот умрет, она просит Господа Хари о благе, чтобы она была посвящена стопам Шивы в последующих жизнях. Она переродилась как Парвати, дочь Химачала и Майны.
Спустя годы после рождения Парвати Нарад Муни навещает ее родителей Химачал и Майну. Химачал спрашивает Нарада, что ждет его дочь в будущем. Нарад говорит, что Парвати будет украшена хорошими качествами и завоюет неизменную любовь своего мужа. Она навсегда останется с ним в единстве и принесет великую славу своим родителям. Единственный недостаток состоит в том, что ее муж будет аскетом со спутанными волосами, обнаженным и в отвратительных одеждах. Химачал и Майна безутешны, а Парвати очень довольна, поскольку по словам Нарада она чувствует, что ее дар от Вишну сбывается. Нарад объясняет Химачалу, что единственный человек, который проявляет описанные им добродетели, - это Шива. Родители Парвати сразу же воодушевляются, и, когда Нарад уходит, он просит Парвати сосредоточить свои мысли на Хари и практиковать аскезу. Юная Парвати входит в лес и совершает великие аскезы, чтобы обрести Шиву. Ее тело сильно истончается из-за ее самоуничижения, после чего Брахма заявляет, что она должна прекратить свои суровые аскезы, поскольку Шива скоро станет ее. История породила много великих мудрецов, но ни один из них не совершал таких покаяний. Брахма наставляет, что ее отец скоро придет за ней, и что она должна вернуться домой с ним.
С тех пор, как Сати покинула свое тело, Шива начал повторять имя Рама и вошел в великий транс. Через свою мистическую силу Рам просит Шиву жениться на Парвати. Шива говорит, что это необоснованная просьба, но слово мастера не может быть отложено в сторону и должно выполняться. Шива остается в своем великом трансе. Примерно в то время демон Тарака причинял страдания и процветал. Брахма заявляет, что сын Шивы убьет Тараку, но для этого необходимо организовать Его свадьбу с Парвати, а для этого необходимо прервать транс Шивы. Решено послать Бога Любви пробудить Шиву. Он выпускает пять стрел из цветов в грудь Шивы, транс нарушается, и Шива просыпается. Шива приходит в ярость и через свой третий глаз обращает Любовь в пепел. Супруга любви Рати падает в обморок, как только узнает о кончине своего мужа. Увидев беспомощную женщину, Шива предсказывает, что ее муж теперь будет называться бестелесным и будет господствовать над всеми без тела. Когда Кришна сойдет на землю, у ее мужа родится Его сын Прадьюмна. После этого Брахма и другие боги подходят к Шиве и заявляют, что хотят своими глазами увидеть Его свадьбу. Вспоминая раннюю просьбу Вишну, Шива с радостью соглашается, и Брахма приступает к организации свадьбы.
У Шивы нет настоящей семьи, и поэтому его слуги начинают украшать Его на свадьбе с Парвати. Его волосы сформированы в виде короны со змеями, образующими гребень. Змеи образуют Его серьги, браслеты и украшают его шею, и Он измазан пеплом, и Его чресла обернуты львиной кожей. Он возглавляет свадебную процессию, а Вишну и Брахма, а также множество духов, гандхаравов и данавов, следуют за ним. После свадьбы Парвати и Шива возвращаются на Кайлас, где Парвати задает вопросы о божественности Рамы. Здесь Шива начинает свое повествование о Рам Лиле.
На девятый день месяца Чайтра Манас описывает, что Солнце находится на своем меридиане и климат ни холодно, ни жарко. Дует прохладный, мягкий и ароматный ветерок. Леса полны цветов, а реки полноводны. Брахма приходит к выводу, что приближается время рождения Рама и все небесные существа толпятся в небе, чтобы увидеть благоприятный момент. Небо звучит музыкой и песнями, когда небесные существа возносят хвалу Верховной Личности Бога.
Здесь начинается один из самых известных чхандов из Манаса, Рам Джанам Стути. Стути начинается с появления Рама. Сердце матери Каушали наполняется радостью, когда она восхищается смуглым лицом Рама и его четырехруким телом. Он украшен драгоценностями и гирляндой из лесных цветов и описывается как океан красоты. Каушаля складывает ладони и молится. «О Бесконечный, как я могу восхвалять Тебя! Веды и Пураны раскрывают, что ты являешься вместилищем всех добродетелей. Ты - Господь Лакшми и возлюбленный всех Твоих преданных, и явился мне на благо. Каждая пора Твоего тела содержит множество вселенных, и мысль о том, что Ты остался в моей утробе, поистине ошеломляет ». Рам улыбается и призывает Каушалу, рассказывая ей очаровательный рассказ о ее предыдущем рождении, чтобы она могла принять Его как своего собственного ребенка. Каушаля просит Рама отказаться от своей нынешней сверхчеловеческой формы и начать заниматься детскими видами спорта, которые дороги сердцу матери. Рам, которого называют повелителем бессмертных, сразу же становится младенцем и начинает плакать.
Тулсидас заключает, что всякий, кто поет эту Стути, достигает обители Господа Вишну и никогда не падает в колодец мирского существования. Поэтому Стути был увековечен, и это популярная молитва, которую поют по случаю дня рождения Рама.
Ахалия, жена Риши Гаутама, была красивой женщиной. Индра, царь богов, поддался искушению и решил соблазнить ее обманом. Ранним утром Риши Гаутам, когда наступил рассвет, спустился к ближайшему Гангу для своего обычного утреннего омовения. Пока Риши купался в реке, Индра принял облик Гаутамы и посетил Ахалью, обманув ее, заставив думать, что он ее муж. Когда Гаутам вернулся, он встретил Индру, выходящего из своей хижины в своей (Гаутаме) форме. Духовно могущественный, Гаутам использовал свое божественное видение, чтобы увидеть весь эпизод. В ярости он проклял Индру бессилием. Потеряв свое могущество, Индра потерял небеса из-за демонов и тысячи лет сидел с молитвой в цветке лотоса, чтобы покаяться. Риши Гаутам в слепой ярости также проклял свою жену Ахалью превратиться в валун. Невиновный ни в каких умышленных проступках, Ахалия просил прощения. Гаутам немного смягчился и сказал, что когда Рам воплотится, он благословит ее и разрушит ее проклятие.
Рам, направляясь в Митхилу за Ситой Сваямваром, вместе с мудрецом Вишвамитрой и Лакшманом, остановился в тогда еще необитаемой обители Риши Гаутама. Вишвамитра рассказал Раму историю Ахалии и попросил его освободить ее. Рам коснулся валуна ногой, и Ахалия был немедленно освобожден от проклятия. Она упала к ногам Рама и омыла ему ноги своими слезами. Она почувствовала, что ее проклятие стало ее удачей, поскольку она получила возможность лично найти убежище Рама. Затем она вернулась к своему мужу.
Многие ученые комментировали внезапный конец Манаса. Уттар Канд Валмики очень подробно описывает уход Ситы в лес в результате неодобрительных сплетен жителей Айодхьи во время правления Рама над Айодхьей. Ситаджи просит мать-Землю принять ее, и Рам оставляет человеческую форму и возвращается в Свою небесную обитель. Тулсидас решает вообще не упоминать об этом. Катха Кар Морари Бапу упоминал во многих своих пересказах Рам Катха, что Тулсидасджи не хотел положить конец Манасу в сердечной боли для Ситы. Тулсидас много раз упоминает Ситу как свою мать (а также мать всей вселенной) в стихотворении, и поэтому на эмоциональном уровне это становится очень понятным. Она пережила достаточно боли на протяжении всего манаса и заканчивает его пересказ в относительно счастливый момент. Говорят, что есть некоторые преданные-вайшнавы, которые будут читать только Балакана Манаса, поскольку это считается самым счастливым периодом лилы Рама и Ситы на земле.
An Неопубликованный английский поэтический перевод Рамчаритмана предоставлен (поздним) Бинда Прасад Хаттри из Нью-Маркет, Банда, Уттар-Прадеш. Судя по всему, перевод можно петь практически так же и в том же ритме, что и оригинальное произведение на хинди.
перевел Рамчаритмана на английский язык под названием «Рамаян Тулсидаса» в девятнадцатом веке. Его перевод остается в печати.
Английский комментарий Морари Бапу, Мангала Рамаяна, представляет собой английское сочинение одного из его устных комментариев Рам Катха. Книга содержит все переводы молитв, Доха, Чаупаис и Чандан в исполнении Бапу, а также подробное обсуждение смысла поэзии.
Примечания
Ссылки
Интернет-источники
Библиография
 | В Wikisource есть исходный текст, связанный с этой статьей: Шри Рамчаритманас |
 | Викицитатная цитата имеет цитаты, связанные с: Рамчаритманасом |
