Камадева

редактировать
Индуистский бог любви и желаний
Камадева
Бог Любви, Вожделения и Желания
Kamadeva1.jpg Камадев
Другое именаМадана
Деванагари कामदेव
Санскрит транслитерацияКамадева
ПринадлежностьДэва
ОбительВайкунтха
Мантра काम (kāma)
ОружиеСахарный тростник лук и цветочная стрела (пушпа дхану и пушпа шар)
Маунт Попугай
Личная информация
Родители
КонсортРати
ДетиХарша и Васанта

Камадева (санскрит : कामदेव, IAST : Камадева), Кама или Манматха - индуистский бог человеческой любви или желания, часто изображаемый вместе со своим женским аналогом Рати. Камадева - сын бога Брахма.

Прадьюмна, сын аватары Вишну Кришны, считается реинкарнацией Камадевы <258.>Содержание

  • 1 Этимология и другие имена
  • 2 Иконография
  • 3 Текстовые источники
  • 4 Легенды
    • 4.1 Рождение
    • 4.2 Сожжение Шивой
    • 4.3 Реинкарнация в качестве сына Кришны
  • 5 Верования и поклонение
    • 5.1 Ритуалы и фестивали
    • 5.2 В Гаудия Вайшнавизме
  • 6 Храмы
  • 7 В английской литературе
  • 8 См. Также
  • 9 Сноски
  • 10 Ссылки

Этимология и другие имена

Имя Кама-дева (IAST : kāma-deva) можно перевести как «бог любви». Дева означает небесный или божественный и относится к божеству в индуизме. Кама (IAST : kāma) означает «желание» или «тоска», особенно в чувственной или сексуальной любви. Название используется в Ригведа (RV 9, 113. 11). Камадева - это имя Вишну в Вишну Пурана и Бхагавата Пурана (ШБ 5.18.15), а также Кришна и Шива. Кама также является именем, используемым для Агни (Атхарва Веда 6.36.3).

Другие имена, используемые в отношении Камадевы:

  1. Манматха (मन्मथ) / Манматхуду (волнующий или взбалтывающий сердце),
  2. Атану (अतनु) (без тела),
  3. Рагавринта (стебель страсти),
  4. Ананга (अनंग) (бестелесный),
  5. Кандарпа (कन्दर्प) (воспламенитель даже бога),
  6. Мадана (मदन) (опьяняющий),
  7. Манасиджа (тот, кто рожден от ум, сокращение от санскритской фразы Сах Манасах джата),
  8. Ратиканта (रतिकांत) (владыка Рати ),
  9. Пушпаван (पुष्पवान),
  10. Пушпадханва,
  11. Кусумашара कुसुमशर (тот, что со стрелой из цветов),
  12. Абхипура (также имя как Брахмы, так и Вишну) и просто
  13. Кама (desire) (желание; тоска).

Иконография

Камадева представлен как молодой красивый мужчина, который владеет луком и стрелами. Его лук сделан из сахарного тростника, а его стрелы украшены пятью виды ароматных цветов. Пять потоков Это белый лотос, дерево ашока цветы, дерево манго цветы, цветы жасмина и синие цветы лотоса. Названия этих цветов на санскрите по порядку: Аравинда, Ашока, Чута, Навамаллика и Нилотпала. Терракотовый мурти Камадевы великой древности хранится в Музее Матхура, UP, Индия.

Некоторые из атрибутов Камадевы: его товарищи - кукушка, попугай, жужжание пчел, сезон весны и легкий ветерок. Все это символы весеннего сезона, когда его праздник отмечается как Холи, Холика или Васанта.

Текстовые источники

Камадева стреляет своей стрелой любви в Шиву

Образы и Истории об индуистском боге Камадеве восходят к стихам Ригведы и Атхарва Веды, хотя он более известен из рассказов Пурана.

Согласно Шива Пурана, Камадева - сын или творение Брахмы. В других источниках, таких как Сканда Пурана, Камадева является братом Прасути ; они оба дети Шатарупы, созданного Брахмой. Более поздние интерпретации также считают его сыном Вишну. Согласно Матсья Пуране, Вишну-Кришна и Камадева имеют исторические отношения. В Харивамсе его мать - богиня Лакшми.

Камадева также упоминается в яванском стихотворении XII века Смарадахана, переводе миф о сожжении Камадевы Шивой и падении с неба на землю. Кама и его супруга Рати упоминаются как Камаджая и Камарати в поэзии Какавин, а затем в рассказах Ваянг.

Легенды

Камадева был женат на Рати, дочь Дакши, созданная из его пота. Рати - второстепенный персонаж во многих традиционных драмах с участием Камадевы, и в некотором смысле представляет собой атрибут. Богиня Васанта (весна), которая также сопровождает Камадеву, вздыхает с разочарованием. Кама часто принимает участие в пуранических сражениях со своими войсками.

Рождение

История рождения Камадевы имеет несколько вариантов в разных пуранах. В версии Махабхараты, Праджапати по имени Дхарма рождается из правой груди Брахмы и рождает трех сыновей, Саму, Каму и Харсу. В некоторых версиях Камадева возникает из ума бога-создателя, Брахмы. Камадева иногда изображается служащим Индре: одно из его имен - «послушный Индре». Супруга Камадевы Рати, сущность которой есть желание, носит диск и лотос, а ее руки сравнивают со стеблями лотоса.

Сжигание Шивой

Мадан-бхасма (Шива превращает Каму в прах)

Один из основных мифов о Каме - это его сжигание Шивой, Мадана-бхасма (Кама Дахана). В наиболее развитой форме он встречается в Матсья-пуране (стихи 227-255), но также повторяется с вариантами в Шайва-пуране и других пуранах.

В повествование, Индра и боги страдают от рук демона Таракасура, которого нельзя победить, кроме как сыном Шивы. Брахма советует Парвати совершить священную пуджу с господином Шивой, так как их потомки смогут победить Тараку. Индра поручает Камадеве прервать медитацию Шивы. Чтобы создать благоприятную атмосферу, Камадева (Мадана) создает несвоевременный источник (акала-васанта). Он уклоняется от охраны Шивы, Нандин, принимая форму ароматного южного бриза, и входит в обитель Шивы.

После того, как он пробудил Шиву с помощью цветочной стрелы, Шива в ярости открывает свой третий глаз, который мгновенно сжигает Мадану, и он превращается в пепел. Однако Шива наблюдает за Парвати и спрашивает ее, как он может ей помочь. Она приказывает ему воскресить Мадану, и Шива соглашается позволить Мадане жить, но в развоплощенной форме; поэтому Камадева также называется Ананга (ан- = без; анга = тело, «бестелесный») или Атану (а- = без; тану = тело). Дух любви, воплощенный в Каме, теперь распространяется по космосу: поражая человечество созданием иной атмосферы. Господь Шива соглашается с предложением Матери Парвати, и их пуджа приводит к рождению лорда Картикейи. Их сын Картикея продолжает побеждать Тараку.

Реинкарнация в качестве сына Кришны

Миф о сожжении Камадевы упоминается в Матсья Пуране, чтобы раскрыть отношения между Кришна и Камадева. В повествовании Кама перевоплощается в чреве жены Кришны Рукмини как Прадьюмна, после того как он был сожжен дотла от гнева Шивы.

Верования и поклонение

Индусскому богу (ноябрь 1853 г., X, стр.127)

Божество Камадевы вместе с его супругой Рати включено в пантеон ведико-брахманических божеств, таких как Шива и Парвати. В индуистских традициях самой церемонии бракосочетания на ступнях невесты часто изображены изображения Шуки, попугая ваханы Камадевы.

Религиозные ритуалы, адресованные ему, предлагают средство очищения и повторное вхождение в сообщество. Преданность Камадеве удерживает желание в рамках религиозной традиции. Камадева появляется во многих историях и становится объектом религиозных ритуалов для тех, кто ищет здоровья, физической красоты, мужей, жен и сыновей. В одном из рассказов Камадева сам уступает желанию и должен затем поклоняться своей возлюбленной, чтобы освободиться от этой страсти и ее проклятия.

Ритуалы и праздники

Кама (слева) с Рати на стене храма Храм Ченнакесава, Белур.

Холи ; - индуистский фестиваль, отмечаемый на Индийском субконтиненте. Иногда ее называют Мадана-Махотсава или Кама-Махотсава. Этот праздник упоминается Джаймини в своих ранних сочинениях, таких как Пурвамиманса-сутра, датируемых примерно 400 г. до н.э.

Дерево Ашока часто сажают возле храмов. Дерево считается символом любви и посвящено Камадеве.

В Гаудия Вайшнавизме

В традиции Гаудия Вайшнавов, Кришне идентифицирован как изначальный Камадева в Вриндаване. Камадева также воплощается как сын Кришны Шамба после того, как он был сожжен Шивой. Поскольку он был рожден самим Кришной, его качества были похожи на качества Кришны, такие как цвет, внешний вид и атрибуты. Эта Шамба не считается тождественной Вишну в вьюха -проявлении, называемому Шамба, но является индивидуальной душой (джива -таттвой), которая благодаря своему небесному силы, становится проявлением доблести Вишну.

Сожженный Камадева считается небесным полубогом, способным вызывать любовь и похотливые желания. Он отличается от духовного Камадевы. Здесь Кришна - источник побуждающей силы Камадевы, вечно свежий трансцендентный бог любви Вриндавана, источник всех форм Камадевы, но выше мирских любовь, которой поклоняются с помощью Кама-Гаятри и Кама-Биджи мантрами.

Когда Камадева упоминается как смара в Бхагавата Пуране (книга 10) в контексте надмирской любви между Кришной и гопи (пастушки), он не тот Дэва, который разжигает похотливые чувства. Слово смара скорее относится к самому Кришне, который посредством своей флейты усиливает свое влияние на преданных гопи. Симптомы этой смародаям (букв. «Возбуждение желания»), испытываемые гопи, были описаны в комментарии (Вишванатха Чакраварти ) следующим образом: «Сначала приходит влечение, выраженное через глаза, затем сильная привязанность в уме, затем решимость, недосыпание, истощение, отсутствие интереса к внешним вещам, бесстыдство, безумие, оглушение и смерть. Это десять стадий воздействия Купидона ». Красота супруги Кришны, Радха, не имеет себе равных во вселенной, и ее сила постоянно побеждает бога любви Камадеву.

Храмы

Хотя это считается что нет храмов Камадевы, и нет мурти (статуй) Камадевы, продаваемых для поклонения на рынке, но есть древний храм Мадана Камдева в Байхата Чариали, Камруп округ в Ассам. Мадан - брат Камадевы. Руины Мадан Камдев широко разбросаны в укромном месте, на площади 500 метров.

Некоторые другие храмы, посвященные этому дэва :

В английской литературе

Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Манмадин, индийский Амур, плывущий по Гангу,. стихотворение LEL

Летиции Элизабет Лэндон Манмадин, индийский Амур, плывущий по Ганге, появился в «Литературной газете», 1822 г. (фрагмент в рифме VII.)

См. также

  • портал индуизма

Сноски

Ссылки

На Викискладе есть материалы, связанные с Камадевой.
  • Бентон, Кэтрин (2006). Бог желания: рассказы о Камадеве в санскритской литературе. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 236. ISBN 978-0-7914-6565-3. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
Последняя правка сделана 2021-05-25 10:47:32
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте