Войти
 Церковь Маланкара | |
|---|---|
| Тип | Восточно-христианский |
| Классификация | Восточное православие, восточное протестантское христианство, восточно-католическое христианство |
| Богословие | Миафизитизм, диофизитизм, реформаторский восточный |
| Полития | Епископальный |
| Митрополит епископ | Маланкарский митрополит |
| Подразделения | Маланкарская якобитская сирийская православная церковь Малабарская независимая сирийская церковь Мар Тома Сирийская церковь Маланкарская православная сирийская церковь Сиро-Маланкарская католическая церковь |
| Область | Керала, Индия |
| Язык | Сурьяни малаялам, классический сирийский, малаялам |
| Литургия | Антиохийский обряд - Литургия святого Иакова |
| Штаб-квартира | Пажая семинария |
| Основатель | Апостол Фома по традиции. |
| Источник | 52 г. н.э. (1 век по традиции) 1665 г. |
| Отделен от | Католикос-Патриарх Востока в Церкви Востока |
| Разветвленный от | Христиане святого Фомы |
| Слился с | Восточное православное причастие, англиканское причастие, католическое причастие |
Христиане святого Фомы - Подразделения - История в двух словах Церковь Маланкара относится к собранию западно-сирийских индийских церквей, которые ответвились от христиан Святого Фомы, которые, согласно традиции, утверждают, что окончательное апостольское происхождение связано с миссиями Апостола Фомы в I веке. Сообщество под руководством Marthoma I, который сопротивлялся Padroado иезуитов, а также Пропаганда кармелитов о Римско - католической церкви, следуя исторической Coonan Креста Присяга 1653 был. С 1809 года все церкви, принадлежащие к наследству Маланкара, следуют литургии Антиохийского сирийского обряда после того, как собрание представителей прихода собралось в Канданаде, штат Керала, и приняло решение полностью осуществить переход к западно-сирийскому обряду через декларацию Канданад Падийола, которая была частично реализована тем же собранием в 1789 году в Путиякаву. В современных потомках маланкарских Церквей в маланкарской Православную сирийской церкви (MOSC), в Jacobite сирийской христианскую церковь (JSCC), в маланкарскую Marthoma сирийской церковь (MTC), в католической церкви сиро-маланкарской и Malabar Независимой сирийской церковь. Среди них JSCC являются неотъемлемой частью Сирийской православной церкви Антиохии. Автокефальной MOSC, также известный как индийская православная церковь является одной из составляющих церквей восточных православной общности. MTC - это независимая восточная протестантская церковь, которая находится в общении с Англиканской церковью и ее англиканским сообществом. Маланкара Сирийская католическая церковь является фракцией, которая соединена с Святым Престолом в Риме в 1930 году.
Церковь христиан Святого Фомы была уникальной и единодушной до 16 века. Он сформировал сообщество Восточно-сирийской Экезезиастской провинции Индии с шестого века. Позже произошли разногласия из-за колонизации Индии португальскими латино-католическими миссионерами падроадо. После Синода Диампера церковь Маланкара была насильственно объединена с Латинской католической церковью, а инцезиастическая провинция Индии была понижена до суфражистской кафедры Архиепископии Гоа, управляемой латинским Падроадо. Таким образом, архиепископия Кранганор-Ангамали, самая древняя епископская кафедра в Индии, была лишена своей всеиндийской юрисдикции и уступила место архиепископии Гоа, которая была продуктом португальского колониализма в шестнадцатом веке. Хотя вскоре статус метрополии был восстановлен, колониальное подчинение продолжалось. В 1653 году, стремясь к независимости, маланкарские христиане принесли клятву Кунанского креста против репрессивной латино-католической иерархии. Папа ответил на этот вопрос, послав миссионеров-кармелитов- пропагандистов, возложив на них ответственность за воссоединение. В конечном итоге это привело к постепенному расколу среди христиан-маланкар, когда одна фракция воссоединилась с католической церковью, а другая фракция осталась стойкой против латинских миссионеров. Бывший фракция называли себя Pazhayakūr и дал уничижительное название Puthenkūr к последнему Маланкарской Церкви, во главе с архидиакона Томаса, который был регуляризированной в качестве канонического епископа в 1665 году, архиепископ Mor Грегориос Абдул Джалил в сирийской православной церкви, официально принят Восточный Православной веры и присоединились к Восточному православному общению. Пажаякур составляют современную сиро-малабарскую церковь и сирийскую халдейскую церковь. Первая является восточно-католической церковью и составляет основную часть Пажаякура, в то время как последняя возникла из Пажаякура в конце 19 века. Халдейская сирийская церковь находится в общении с Ассирийской церковью Востока и, таким образом, представляет собой продолжение традиционной до-португальской церкви Восточной Индии. Puthenkūr встал с архидиакона (Thoma I) первоначально оставалась независимой, как маланкарская Nasranis, также известный как Tarisaykal, что означает «православный». Однако с прибытием в 1665 г. Мар Грегориоса Абдал Джалила Бава из Сирийской Православной Церкви Антиохии между Маланкарской Церковью и Сирийской Православной Церковью были установлены связи. Это привело к постепенному принятию западно-сирийской литургии Сирийской православной церкви, заменившей традиционную персидскую литургию бывшей церкви Востока в Индии, преобразование, которое произошло в XIX веке.
Архидьякон Фома, или Мар Тома I, последний архидьякон и первый митрополит епископ церкви Путенко или Маланкара. Позже в церкви Маланкара произошел ряд расколов из-за влияния иностранных миссионеров и внутренних конфликтов. В 1772 году сирийский православный епископ посвятил Каттумангатт Куриен (Мар Кирилл) своим преемником вопреки воле митрополита Мара Дионисия I ; Кирилл возглавил фракцию, которая в итоге стала Малабарской независимой сирийской церковью. В 19 - м века, реформаторское движение вдохновлено британскими миссионеры привели к образованию независимой Мар Thoma сирийской церкви под руководством нынешнего президента Маланкара митрополит, Mathews Мар Афанасия, в то время как остальная часть церкви, стойкий к британскому влиянию и аффилированного Сирийская православная церковь Антиохии перешла под прямую юрисдикцию Пуликкоотила Джозефа Мар Диванасиоса, который был рукоположен в митрополиты Игнатием Петром IV, действующий якобитский патриарх известен как Сирийская православная церковь Индии (известная как Сирийская христианская церковь якобитов ). В 1911 году церковь разделилась на две фракции из-за внутренних разногласий. С тех пор фракция, которая поддерживала патриарха антиоха, была известна как Бава Какши (фракция патриарха) или якобитская церковь и Метран Какши (фракция епископа) или ортодокс Маланкары, которые поддерживали геваргезского Дионисия из Ваттассерила, митрополита Маланкара, позже Фракция Метрана (Маланкарская православная сирийская церковь) Рукоположен в католикос в 1912 году отлученным от церкви Патриархом Игнатием Абдедом Мшихо II, создавая опасения в церкви Маланкара, что он попытается взять ее под свой контроль, отменив решения Совета мулантурути в 1876 году. Верховный суд Индии вынес замечательное решение по делу Спор церкви Маланкара 3 июля 2017 года в пользу митрополита Маланкары и католикосы, положивший конец всем внутренним конфликтам в церкви Маланкара. Фракция, которая поддерживает Патриарха Антиохии, продолжает оставаться якобитской Сирийской христианской церковью (также известной как Сирийская православная церковь Индии), позже основанной католикатом / мафрианатом Востока в Индии, переименованной в Католикос Индии.
Малабар имел исторические торговые связи с народами Ближнего Востока с древних времен, и торговцы из Египта, Персии и Леванта часто посещали эту землю за специями. В эти группы входили арабы, евреи, а также христиане, и христиане, которые побывали здесь, поддерживали связь с церковью Маланкара. Таким образом, Церковь в Индии находилась в церковном общении с Церковью Востока, иначе называемой Персидской церковью. Церковь Маланкара возглавлялась митрополитом, посвященным в персидскую церковь, а обычное управление церковью было возложено на местного династического архидиакона, которого называли главой христианской общины Маланкары. Архидьякон - это высший чин священнослужителя в Церкви Востока после епископа.
Правители Кералы в знак признательности за их помощь подарили Маланкара Назрани три документа на медных пластинах. Они предоставили Насрани различные права и привилегии, которые были написаны на медных пластинах. Они известны как Cheppeds, Royal Grants, Sasanam и т. Д.
Эти таблички подробно описывают привилегии, предоставленные сообществу тогдашними правителями. Они повлияли на развитие социальной структуры в Керале и привилегий, правил для сообществ. Они считаются одними из самых важных юридических документов в истории Кералы. Три из них все еще находятся в Православной духовной семинарии (Старая семинария) в Коттаям, а два - в главном офисе церкви Мар Тома в Тирувалле.
Положение архидьякона - высшее для духовенства, не являющегося епископом, - имело большое значение в церкви Индии на протяжении веков, предшествовавших формированию независимой церкви Маланкара. Хотя технически он подчинялся митрополиту, архидьякон обладал огромной церковной и светской властью до такой степени, что считался светским лидером общины и служил эффективным главой Индийской церкви во времена, когда в провинции отсутствовал епископ. В отличие от митрополита, который, очевидно, всегда был посланным патриархом восточно-сирийским гражданином, архидьякон был уроженцем святого Фомы христианина. В задокументированный период положение, очевидно, было наследственным и принадлежало семье Пакаломаттам, которая заявляла о своей привилегированной связи с Апостолом Фомой.
Подробности об архидиаконате до прибытия португальцев неуловимы, но Патриарх Тимофей I (780–823) называл архидиакона Индии «главой верных в Индии», подразумевая повышенный статус, по крайней мере, к тому времени. В отчетный период ее истории должность архидьякона в Индии существенно отличалась от остальной части Церкви Востока или других христианских церквей. В более широкой церкви Востока каждого епископа посещал архидьякон, но в Индии всегда был только один архидьякон, даже когда в провинции служило несколько епископов.
После краха иерархии Церкви Востока в большей части Азии в 14 веке Индия была фактически отрезана от центра церкви в Месопотамии, и формальные контакты были разорваны. К концу 15 века в Индии не было митрополита на протяжении нескольких поколений, и власть, традиционно связанная с ним, принадлежала архидьякону. В 1491 году архидьякон направил послов к Патриарху Церкви Востока, а также к Папе Коптскому Александрии и Сирийскому Православному Патриарху Антиохии с просьбой назначить нового епископа для Индии. Патриарх Церкви Востока Шемон IV Басиди в ответ посвятил двух епископов, Тома и Юханон, и отправил их в Индию. Эти епископы помогли восстановить церковную инфраструктуру и восстановить братские связи с патриархатом, но годы разделения сильно повлияли на структуру индийской церкви. Несмотря на высочайшее уважение, митрополит считался духовным авторитетом в своей епархии; Архидьякон прочно утвердился как реальная власть в общине Маланкара.
Когда португальцы прибыли в Индию в 1498 году, христиане святого Фомы оказались в трудном положении. Хотя процветающего вследствие их большой доли в торговле пряностями и под защитой грозной милиции, бурная политическая обстановка того времени поместила небольшую общину под давлением сил мощных раджей из Калькутты, Кочина, и различные мелкие царств площадь. Когда португальцы под командованием Васко да Гамы прибыли на побережье Южной Индии, лидеры общины Святого Фомы приветствовали их и предложили своим собратьям-христианам официальный союз. Португальцы, которые очень интересовались торговлей пряностями и расширением области своей воинственной формы христианства, ухватились за эту возможность.
Португальцы принесли в Индию особенно воинственную разновидность христианства, продукт нескольких веков борьбы во время Реконкисты, которую они надеялись распространить по всему миру. Этой цели способствовал Padroado Real - серия договоров и указов, в которых Папа наделил португальское правительство определенными полномочиями в церковных вопросах на завоеванных ими иностранных территориях. Достигнув Индии, португальцы быстро обосновались в Гоа и установили церковную иерархию; вскоре они взяли курс на то, чтобы подчинить местных христиан своей власти. Для достижения этой цели колониальный истеблишмент считал необходимым полностью ввести христиан Святого Фомы в латинский обряд, как в приведении их в соответствие с латинскими церковными обычаями, так и в подчинении их власти архиепископа Гоа.
После смерти митрополита Мар Якоба в 1552 году португальцы стали более агрессивными в своих усилиях по подчинению христиан святого Фомы. Протесты туземцев были сорваны событиями в самом сердце Месопотамии Церкви Востока, лишившими их последовательного руководства. В 1552 году, в год смерти Иакова, раскол в Церкви Востока привел к появлению двух соперничающих патриархатов, один из которых вступил в общение с католической церковью, а другой остался независимым. В разное время оба патриарха отправляли епископов в Индию, но португальцы постоянно могли перехитрить новичков или сразу обратить их в католицизм латинского обряда. В 1575 году падроадо объявил, что ни один патриарх не может назначать прелатов в общину без согласия португальцев, тем самым отрезая христиан Томаса от их иерархии.
К 1599 году последний митрополит Авраам умер, и архиепископ Гоа Алейшо де Менезес добился подчинения молодого архидиакона Георгия, самого высокого оставшегося представителя местной церковной иерархии. В том же году Менезеш созвал Синод Диампера, который провел ряд структурных и литургических реформ в индийской церкви. На синоде приходы были переданы непосредственно под власть архиепископа, некоторые «суеверные» обычаи были преданы анафеме, а традиционный вариант восточно-сирийского обряда был очищен от элементов, неприемлемых по латинским стандартам. Хотя христиане святого Фомы теперь формально были частью католической церкви, поведение португальцев в течение следующих десятилетий вызывало недовольство в некоторых частях общины, что в конечном итоге привело к открытому сопротивлению.
В течение следующих нескольких десятилетий между латинскими прелатами и тем, что осталось от местной иерархии, разгорелась напряженность. Это достигло апогея в 1641 году, когда к власти пришли два новых протагониста по обе стороны конфликта: Франциск Гарсия, новый архиепископ Кодунгаллора, и архидьякон Томас, племянник и преемник архидьякона Георгия. В 1652 году обострение ситуации еще больше осложнилось прибытием в Индию загадочной личности по имени Ахаталлах.
Ахаталлах прибыл в Милапур в 1652 году, заявив, что он законный патриарх Антиохии, которого католический папа послал служить «Патриархом всей Индии и Китая». Истинная биография Ахаталлы неясна, но некоторые детали установлены. Судя по всему, он был сирийским православным епископом Дамаска, который обратился в католицизм и отправился в Рим в 1632 году. Затем он вернулся в Сирию, чтобы привести сирийского православного патриарха Игнатия Гидаят Аллаха к общению с Римом. Он не достиг этого к тому времени, когда Хидаят Аллах умер в 1639 году, после чего Ахаталлах начал утверждать, что он был законным преемником Хидаят Аллаха. В 1646 году он находился в Египте при дворе папы-копта Марка VI, который в 1652 году отправил его в Индию, очевидно, в ответ на просьбу о помощи архидиакона Томаса. Посчитав его самозванцем, португальцы арестовали его, но позволили встретиться с членами христианского духовенства святого Фомы, на которых он произвел большое впечатление. Португальцы посадили его на корабль, направлявшийся в Кочин и Гоа, и архидьякон Томас повел свое ополчение в Кочин, требуя встречи с Патриархом. Португальцы отказались, заявив, что он был опасным захватчиком и что корабль уже отплыл в Гоа.
В Индии об Ахаталлахе больше никто не слышал, и вскоре распространились слухи, что архиепископ Гарсия избавился от него еще до того, как он достиг Гоа. Современные источники утверждают, что он был утоплен в гавани Коччи или даже что португальцы сожгли его на костре. На самом деле, похоже, что Ахаталлах действительно достиг Гоа, откуда его отправили в Европу, но он, очевидно, умер в Париже, не дойдя до Рима, где его дело должно было рассматриваться. В любом случае, пренебрежительное отношение Гарсиа к призыву христиан Сент-Томаса только еще больше озлобило общину.
Это было последней каплей для христиан святого Фомы, и в 1653 году Томас и представители общины встретились в церкви Богоматери в Маттанчерри, чтобы предпринять смелые действия. Во время великой церемонии перед распятием и зажженными свечами они дали торжественную клятву, что никогда больше не будут подчиняться Гарсиа или португальцам, и что они принимают только архидиакона в качестве своего пастыря. Церковь Маланкара и все ее преемники относятся к этой декларации, известной как Клятва Кунанского креста (малаялам: കൂനൻ കുരിശു സത്യം).
Тома III, 3-й Маланкарский митрополит Жестокое правление португальских падроадо вызвало бурную реакцию со стороны коренной христианской общины. Первый торжественный протест состоялся в 1653 году, известный как Coonan Kurishu Сатьяма ( Coonan Cross Клятва ). Под руководством архидиакона Томы христиане Св. Фомы публично дали клятву в Маттанчерри, Кочин, что они не будут подчиняться португальским католическим епископам и иезуитским миссионерам. К сожалению, в то время в Маланкарской церкви не было Митрополита. Следовательно, в том же году в Алангаде архидиакон Тома был рукоположен двенадцатью священниками первым известным коренным митрополитом Кералы под именем Тома I. Португальские миссионеры пытались примириться с христианами святого Фомы, но не удалось. Позже Папа Александр VII послал сирийского епископа Джозефа Себастьяни во главе делегации кармелитов, которая сумела убедить большинство христиан святого Фомы, включая Палливеттиля Чанди Катанара и Кадавила Чанди Катанара. Католическая фракция постоянно оспаривала правомерность посвящения архидьякона в митрополиты священниками. Фракция, которую возглавил Палливеттил Чанди, двоюродный брат Томы I, который был рукоположен в епископа в 1663 году миссионерами-кармелитами католической церкви. Его поддержали другие известные христианские лидеры Святого Фомы, включая Кадавила Чанди Катанара и Венгура Гиваргиса Катанара. Это сделало необходимым исправить незаконность хиротонии архидиакона митрополитом. Епископальное посвящение Фомы I в епископа было оформлено в 1665 году Иерусалимским епископом Сирийской православной церкви Грегориосом Абдалом Джалилем. Это привело к первому постоянному расколу в христианской общине святого Фомы. После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством Парамбила Мар Чанди, была обозначена как Пажаякооттукар, или «Старая преданность», в то время как ветвь, связанная с Мар Тома, получила название Путенкооттукар, или «Новая преданность». Эти наименования были несколько противоречивыми, поскольку обе группы считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы.
Фома I с 32 церквями (из 116 церквей) и их общинами были телом, из которого произошли сирийские церкви Путенкур в Маланкаре. В 1665 году в Индию прибыл епископ Григорий Абдул Джалил, посланный сирийским православным патриархом Антиохии, и христиане святого Фомы под руководством архидьякона приветствовали его. Григорий Абдал Джалил регламентировал хиротонию архидиакона как митрополита Сирийской православной церкви в соответствии с апостольскими стандартами Кайвеппу (традиционный законный способ возложения рук действующим епископом). В 18 веке на Малабарском побережье постепенно начали появляться западно-сирийские литургии и письменность, и этот процесс продолжался на протяжении всего 19 века.
Приход Мары Григория в 1665 году, отметил введение восточного православия в Индии через маланкарскую Церкви и действительное епископство в сирийской Православной Церкви в Индии.
Письмо Патриарха Игнатия Абдал-Масиха I к верующим МалабараПриветствуя вас святым поцелуем, пусть то, что мы рассказываем каждому из вас, станет известно вам, братья мои возлюбленные, а именно то, что вам апостольство Грегориоса, то есть достопочтенный Абдал-Джалил, было от божественного промысла, потому что вы не могли назначать и посвящать себя почтенных епископов. Потом вы были в нужде и уже трижды отправляли [к нам посланников]. И мы уступили [твоей просьбе] из любви Христа и послали к тебе наших Отцов, нашего Отца Мор Базелиоса, то есть Патриарха Ялдо, вместе с сопровождающими его, не для того, чтобы он оставался с тобой, но для того, чтобы восполнить вашу нужду и посвятить вам преподобных [епископов] и митрополитов. И после выполнения ваших запросов отправьте их нам. Мы хотим, чтобы он пришел к нам не через долгое время, а через три года.
Письмо Дионисия Пуннатара ( около 1825 г.) (прелата сирийской церкви Маланкара в девятнадцатом веке), адресованное главе миссионерского общества англиканской церкви, из его перевода с сирийского оригинала:
Во Имя Вечного и необходимого существования, Всемогущего. Мар Дионисий, митрополит якобитов-сирийцев в Малабаре, подчиненный власти нашего Отца, Мар Игнатий, Патриарх, который председательствует на Апостольском Престоле Антиохии Сирии, возлюбленном Мессии. Любовь Христа и народа всех церквей к лорду Гамбье, прославленному, уважаемому и прославленному президенту... Мы, называемые сирийскими якобитами, живем на земле Малабар, даже с тех времен Мара Томас, святой апостол, до взятия стены Кочина во время правления царя Пургиса, хранил Истинную Веру в соответствии с манерами сирийских якобитов, истинной славы, без разделений и беспорядков. Но силой франков нашим сирийским отцам-якобитам и вождям было запрещено приходить из Антиохии: и, поскольку у нас не было вождя и главы, мы были как овцы без пастыря; или, как сироты и вдовы, угнетенные духом, без поддержки и помощи. В год нашего Господа 1653, наш Духовный Отец, Мар Игнатий, Патриарх, прибыл из Антиохии в Малабар... Опять же, в год Господа нашего 1753, пришли к нам некоторые святые сирийские отцы-якобиты из Антиохии, которые обратились нас к нашей истинной древней вере, и поставил для нас Первосвященника.
В 1912 году католикат был учрежден в Маланкаре сирийским ортодоксальным патриархом Абдул Масихом, тем самым положив начало столетию судебных разбирательств между фракциями церкви, которые поддерживали католикат, и теми, кто выступал против него от имени утверждений о том, что Абдул Масих был отлучено, Позже сирийская православная церковь создана Canonical Catholicate / Maphrianate Востока в Индии переименована в Католикос Индии в якобитском сирийскоме Православной Церкви
Церковь Маланкара пережила серию расколов на протяжении веков, что привело к образованию нескольких церквей, некоторые из которых перешли под юрисдикцию иностранных церквей, в то время как другие остались автокефальными и автономными церквями.
Церквями, которые разделяют традицию церкви Маланкара, являются:
Коттаям Чериапалли, карандашный рисунок 1835 г. 
Купель для крещения, используемая в церквях Маланкара 
Учебник для воскресной школы Сирийской церкви Маланкара 
