Войти
Постгуманизм или постгуманизм (что означает «после гуманизм "или" за пределами гуманизма ") - это термин, имеющий по крайней мере семь определений согласно философу Франческе Феррандо:
Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности постгуманизма философского типа:
Одна, которую он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения или компьютеры или г другие вещи.
Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над индивидуумами (или отдельными субъектами), которые, по их словам, составляют личность.
Может быть третий вид постгуманизма предложено философом Германом Дойевердом. Хотя он не называл это «постгуманизмом», он сделал обширную и проницательную имманентную критику гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистической, ни схоластической, ни греческой мысли, но исходила из другого религиозного мотива. Дойеверд уделял приоритетное внимание закону и осмысленности как тому, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить и т. Д. «Смысл - это сущность всего, что было создано, - писал Дуеверд, - и природа даже нашей самости». И человеческие, и нечеловеческие существа действуют одинаково в соответствии с общей «правовой стороной», которая разнообразна и состоит из множества различных сфер или аспектов права. Временное существо как человеческого, так и нечеловеческого многогранно; например, и растения, и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, а компьютеры и люди действуют в формирующем и языковом аспектах, но люди действуют также в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах. Версия Дуйвердиана способна включать и интегрировать как объективистскую версию, так и версию практик, потому что она позволяет нечеловеческим агентам их собственное субъектное функционирование в различных аспектах и делает упор на аспектуальное функционирование.
Ихаб Хассан, теоретик академических исследований литературы, однажды заявил:
Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом.
Это Эта точка зрения предшествовала большинству течений постгуманизма, которые развились в конце 20-го века в несколько различных, но дополняющих друг друга областях мысли и практики. Например, Хасан - известный ученый, чьи теоретические труды прямо обращаются к постмодерну в обществе. Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм был разработан и применен различными теоретиками культуры, часто в ответ на проблемные внутренние предположения в рамках гуманистической и просвещенной мысли.
Теоретики, которые одновременно дополняют и противопоставляют Хассана, включают Мишеля Фуко, Джудит Батлер, кибернетиков, таких как Грегори Бейтсон, Уоррен Маккаллач, Норберт Винер, Бруно Латур, Кэри Вулф, Элейн Грэм, Н. Кэтрин Хейлс, Бенджамин Х. Браттон, Донна Харауэй, Питер Слотердейк, Стефан Лоренц Зоргнер, Эван Томпсон, Франсиско Варела, Умберто Матурана, Тимоти Мортон и Дуглас Келлнер. Среди теоретиков есть философы, такие как Роберт Пепперелл, которые писали о «постчеловеческом состоянии », которое часто заменяют термином «постгуманизм».
Постгуманизм отличается от классического гуманизм, низводя человечество обратно к одному из многих природных видов, тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании. Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемых прав разрушать природу или ставить себя выше нее в этических соображениях априори. Человеческое знание также сведено к менее контролирующей позиции, которая ранее считалась определяющим аспектом мира. Права человека существуют в спектре с правами животных и постчеловеческими правами. Признаны ограничения и подверженность человеческому интеллекту, хотя это не означает отказа от рациональной традиции гуманизма.
Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии превзошли традиционную модель человека, предложенную Декартом среди других, связанных с философией периода Просвещения. В отличие от гуманизма, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли за пределы современных социальных границ и основан на поиске истины в постмодернистском контексте. Поступая таким образом, он отвергает предыдущие попытки установить «антропологические универсалии », проникнутые антропоцентрическими предпосылками. В последнее время критики пытались описать появление постгуманизма как критический момент современности, аргументируя происхождение ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе, у Ницше или в модернистском ответе на кризис историчности.
Философ Мишель Фуко поместил постгуманизм в контекст, который отличал гуманизм от просветительской мысли. Согласно Фуко, эти двое существовали в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась превзойти все материальное, включая границы, построенные гуманистической мыслью. Опираясь на вызовы Просвещения границ гуманизма, постгуманизм отвергает различные допущения человеческих догм (антропологические, политические, научные) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в нескольких дискурсах (эволюционных, экологических, технологических), но и изучения этих дискурсов, чтобы раскрыть присущие гуманистическим, антропоцентрическим, нормативные представления о человечности и концепции человека.
Постгуманистический дискурс направлен на то, чтобы открыть пространство для изучения того, что значит быть человеком, и критически поставить под сомнение концепцию «человека» в свете нынешних культурных и исторических контекстов. В своей книге «Как мы стали постчеловеками» Н. Кэтрин Хейлс пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно развивается вместе с интеллектуальными машинами. Такая совместная эволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить их субъективное понимание реального опыта за пределы воплощенного существования. Согласно взгляду Хейлса на постчеловечество, часто называемому технологическим постгуманизмом, визуальное восприятие и цифровые представления, таким образом, парадоксальным образом становятся все более заметными. Даже если кто-то стремится расширить знания, разрушая воспринимаемые границы, именно эти границы делают возможным приобретение знаний. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения.
Хейлс обсуждает преобразование человеческих тел в информацию (как предлагает Ганс Моравец ), чтобы прояснить, как границы нашей воплощенной реальности были скомпрометированы в нынешнюю эпоху и насколько узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, согласно Хейлсу, постгуманизм характеризуется утратой субъективности, основанной на телесных границах. Это направление постгуманизма, включая изменение представления о субъективности и разрушение представлений о том, что значит быть человеком, часто ассоциируется с концепцией Донны Харауэй о киборге. Однако Харауэй дистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за того, что другие теоретики использовали этот термин для продвижения утопических взглядов на технологические инновации с целью расширения биологических возможностей человека (хотя эти понятия больше правильно попадают в сферу трансгуманизма ).
Хотя постгуманизм - это обширная и сложная идеология, у нее есть актуальные значения сегодня и на будущее. Он пытается переопределить социальные структуры, не имеющие по своей сути человеческое или даже биологическое происхождение, а скорее в терминах социальных и психологических систем, где сознание и связь потенциально может существовать как уникальные развоплощенные объекты. Впоследствии возникают вопросы относительно текущего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования, равно как и новые проблемы в отношении языка, символизма, субъективности, феноменология, этика, справедливость и творчество.
Социолог Джеймс Хьюз комментарии что существует значительная путаница между этими двумя терминами. Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм.
Хотя оба предмета относятся к будущему человечества, они расходятся во взглядах на антропоцентризм. Прамод Наяр, автор постгуманизма, утверждает, что постгуманизм имеет две основные ветви: онтологическую и критическую. Онтологический постгуманизм синонимичен трансгуманизму. Этот предмет рассматривается как «усиление гуманизма». Трансгуманистическая мысль предполагает, что люди еще не постчеловеческие, но что человеческое совершенствование, часто благодаря технологическому прогрессу и применению, является переходом к постчеловеческому развитию. Трансгуманизм сохраняет акцент гуманизма на homo sapien как на центре всего мира. world, но также считает, что технологии являются неотъемлемой помощью для человеческого прогресса. Однако критический постгуманизм противостоит этим взглядам. Критический постгуманизм «отвергает как человеческую исключительность (идею о том, что люди - уникальные существа), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право контролировать мир природы)». Эти противоположные взгляды на важность человека являются основными различиями между этими двумя предметами.
Трансгуманизм также более глубоко укоренился в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Прамод Наяр назвал этот термин «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры».
Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего чем понимают их сторонники. Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:
онтологически критичный. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения людей и сообществ.
Однако некоторые постгуманисты в гуманитарных науках и искусствах критикуют трансгуманизм (основная тяжесть критики Пола Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает и расширяет многие ценности гуманизма Просвещения и классического либерализма, а именно сциентизм, по мнению перформанса философ Шеннон Белл :
Альтруизм, мутуализм, гуманизм - мягкие и скользкие добродетели, лежащие в основе либерального капитализма. Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм, империализм, неоимпериализм, демократия и, конечно же, американская демократизация. Один из серьезных недостатков трансгуманизма - это привнесение либерально-человеческих ценностей в биотехнологическое улучшение человека. Постгуманизм имеет гораздо более сильную критическую грань, пытаясь развить через разыгрывание нового понимания себя и других, сущности, сознания, интеллекта, причина, агентство, близость, жизнь, воплощение, личность и body.
В то время как многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описываемых постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Донна Харауэй, автор Манифест киборга, откровенно отвергла этот термин, хотя и признает философское сходство с постгуманизмом. Вместо этого Харауэй выбирает термин «сопутствующие виды», имея в виду нечеловеческие сущности, с которыми сосуществуют люди.
Вопросы расы, как утверждают некоторые, подозрительно опускаются на «повороте» к постгуманизму. Отмечая, что термины «пост» и «человек» уже наполнены расовым значением, критический теоретик Закия Иман Джексон утверждает, что стремление выйти «за пределы» человека в рамках постгуманизма слишком часто игнорирует «гуманность и критику со стороны чернокожих»., включая Франца Фанона и Эйме Сезера до Гортензию Спиллерс и Фреда Мотена. Опрашивая концептуальные основания, на которых такой способ «запредельного» становится понятным и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно соблюдать, что «условия черноты представляют собой совершенно нечеловеческое нарушение и / или нарушение», которое приглашают постгуманисты. Другими словами, учитывая, что эта раса в целом и темнота в частности составляют те самые термины, с помощью которых проводятся различия между людьми и нечеловеческими, например, в устойчивом наследии научного расизма, жест к «потустороннему» на самом деле « возвращает нас к европоцентрическому трансцендентализму, которому давно бросили вызов ». Постгуманистическая наука из-за характерных риторических приемов также часто подвергается той же критике , которая обычно была сделана в отношении постмодернистской науки в 1980-х и 1990-х годах.
