Войти
Бестелесность - это «состояние или качество бестелесности или бестелесности; нематериальность; бестелесность» Бестелесность (Греческое: σώματοςm) означает «Не состоит из материи, не имеет материального существования».
Бестелесность - это качество душ, духов и Бога во многих религиях, включая ислам, христианство и иудаизм. В древней философии любая ослабленная «тонкая» материя, такая как воздух, эфир, огонь или свет, была считается бестелесным. Древние греки считали воздух, в отличие от твердой земли, бестелесным, поскольку он менее устойчив к движению; и древние персы считали, огонь бестелесным, в том смысле, что каждая душа, как говорили, была произведена из него. В современной философии не обязательно проводится различие между бестелесным и нематериальным: тело описывается как бестелесное, если оно не состоит из материи.
В проблеме универсалий универсалии отделимы от любого конкретного воплощения в одном смысле, в то время как в другом они тем не менее кажутся присущими. Аристотель предложил гиломорфное объяснение абстракции в отличие от платоновского мира форм. Аристотель использовал греческие термины сома (тело) и хиле (материя, буквально «дерево»).
Представление о том, что причинно эффективное бестелесное тело даже связно, требует веры в то, что что-то может повлиять на то, что материально, без физического существования в точке воздействия. Мяч может напрямую воздействовать на другой шар, вступая с ним в прямой контакт, и является видимым, поскольку отражает свет, который непосредственно достигает его. Бестелесное поле влияния или нематериальное тело не может выполнять эти функции, потому что у них нет физической конструкции, с помощью которой можно было бы выполнять эти функции. Вслед за Ньютоном стало обычным принимать действие на расстоянии как грубый факт и игнорировать философские проблемы, связанные с этим.
Платон изображен от Рафаэля. На Эмпедокле и бестелесном Бернет пишет:
«Любовь и борьба Эмпедокла - не бестелесные силы. Они действительно действуют, но они все еще телесно. В то время это было неизбежно; ничего бестелесного еще не снилось. Естественно, Аристотель озадачен этой характеристикой того, что он считал действенными причинами. «Любовь Эмпедокла», - говорит он, - одновременно действенная причина. ибо он объединяет вещи и материальную причину, поскольку является частью смеси ». И Теофраст выразил ту же идею, сказав, что Эмпедокл иногда давал действенную силу Любви и Раздору, а иногда ставил их на один уровень с другими четырьмя.Фрагменты не оставляют места для сомнений в том, что они считались пространственными и телесными. Все шесть называются «равными». Сказано, что любовь «равна по длине и ширине» другим, а Раздор описывается как равный каждому из них по весу (фр. 17) ».
На Анаксагор и бестелесный, Бернет пишет:
"Зеллер действительно считает, что Анаксагор имел в виду говорить о чем-то бестелесном; но он признает, что ему это не удалось, и это исторически важный момент. Ноус определенно считается занимающим пространство; ибо мы слышим о большей и меньшей ее частях (фр. 12) ».
В целом по античной философии и бестелесному Зеллер пишет:
« Следовательно, если мы понимаем под Божество - это бестелесный дух или творческая сила помимо материи, вся древняя философия в принципе атеистична; и если он частично, тем не менее, сохранил религиозный оттенок, это либо несоответствие, либо это может быть связано с формой изложения, или, возможно, является результатом личной веры, а не философского убеждения; во всех этих случаях, однако, лучшие философы - это те, кто предпочитает отказаться от религиозных представлений, а не принимать их без философского обоснования ".
Ренехан (1980) пишет:
" Когда все сказано и сделано, это Следует признать, что один человек был ответственен за создание онтологии, кульминацией которой является бестелесное Бытие как самая истинная и высшая реальность. Этим человеком был Платон "
. О сочинениях Алкиноя о бестелесности качеств см. Алкиноус« Справочник платонизма »в переводе Джона Диллона (2002, 1993). Стр. 19-20.
.
Фланнери. в «Соратнике философии религии» пишет:
Уже при Ксенофане (около 565–470 гг. до н.э.)... мы обнаруживаем, по крайней мере, тенденцию к монотеизму: «Один бог, величайший среди богов и людей, ни в чем не похожий смертным телом или мыслями "... [Он утверждает] бога, который является причиной всего:" Он всегда остается в одном и том же месте, совсем не двигаясь: и ему не подобает идти в разные места в разное время... но без труда он сотрясает все мыслями своего разума "..... В Физике VIII, 5 [Аристотель] благосклонно отзывается о Разуме Анаксагора, поскольку он «бесстрастный и несмешанный [с миром]»... Как мог Аристотель утверждать, что Бог имманентен, а также «бесстрастен и несмешан»? Большая часть его аргументов зависит от аналогии, взятой из геометрии. сила и влияние во вращающейся сфере - это ее центральная ось, которая, хотя и перемещает (транзитивно) другие части сферы, остается совершенно неподвижной, так что неподвижный движитель остается величественно бесстрастным, даже будучи самим источником активности Вселенная (Physics VIII, 9,265b7-8)... Аристотель отвергает представление о том, что Бог может думать о чем-то другом, кроме себя, именно потому, что это уменьшило бы его силу (Metaphysics XII, 9,1074b34). Сила, о которой заботится Аристотель, - это сила, посредством которой Бог действует в мире (Метафизика XII, 6,1071b12-32). (В Physics VIII, 5 Аристотель также говорит о Разуме Анаксагора, что «он может вызывать движение только так, как он это делает, будучи неподвижным, и он может управлять только отсутствием смешения» - 256b26-7: курсив добавлен.) Итак, мы должны воспринимать мысли Бога о себе как связанные с его имманентностью (Метафизика I, 2,983a8-10, III, 4,1000b3-6). Аристотель предлагает объяснение того, как это работает: так же, как наши (внутренние) намерения являются их внешними объектами минус их материя, так и Бог мыслит себя в вещах, которые зависят от него (Метафизика XII, 9,1047b38-a5: также De Anima III, 5,430а-19-20). Интерпретация Фомы Аквинского тогда кажется правильной, что именно в мыслях о себе Бог знает - и контролирует - все остальное...
— Кевин Л. Флэннери, «Древнее философское богословие» в A Companion to Философия религииВ главе 10 De ratione animae Алкуин определяет аниму (душу), сочетая платоновские атрибуты, включая интеллект и разум, непрерывное движение и бессмертие, с христианскими принципами свободы воли и спасения. Как средство взаимодействия с телесными вещами, такими как человеческое тело, и бестелесными вещами, такими как Бог и Формы, его определение включает черты, относящиеся к душе как воплощенной сущности в естественном мире.
Одно дело утверждать, что душа является «бестелесным» постольку, поскольку оно отличается от человеческого тела, и совсем другое дело - поддержать платоновское представление о том, что душа совершенно бестелесна или что она не является телом какого-либо рода. Платонические бестелесные сущности существенно отличаются от бестелесных сущностей классического стоицизма, которые, как считалось, участвовали в уменьшенной форме существования, и от инкорпоральных элементов грамматической традиции, которые определялись на основе их неуловимости для одного или нескольких из пяти чувств... Платоническое бестелесное неизбежно незаметно для всех чувств и не занимает места. Соответственно, Алкуин пишет, что душа «невидима, бестелесна, без веса, без цвета», хотя для читателя, который уже разделял платоническое понимание Бестелесного Алкуина, упоминание о невидимости, невесомости и бесцветности было излишним. Алкуин также тщательно указывает, что душа ограничена, но, тем не менее, целостна в каждой части тела. Другими словами, душа не распространяется по вселенной, как Бог или мировая душа, и не распространяется по пространству таким образом, чтобы ее можно было разделить... Если бестелесность создает Душа неуловима для чувств, еще важнее то, что бестелесность позволяет душе постигать другие вещи, недоступные для чувств. Идея о том, что подобное воспринимается как подобное, восходит к греческим досократикам, а в средневековых латинских итерациях не обязательно иметь строго платонический подтекст. Однако главным образом от ранних диалогов Августина и «Де Тринитате» Алкуин и другие мыслители Каролингов унаследовали множество рациональных демонстраций богословских доктрин, разработанных в соответствии с методом аргументации, сочетающим неоплатонистскую метафизику с аристотелевской логикой. В рамках этого способа дискурса было чрезвычайно полезно прибегнуть к концепции истинной бесплотности и иметь возможность приписывать истинную бесплотность единой рациональной аниме со всеми вытекающими из этого онтологическими и эпистемологическими последствиями.
— Лесли Локетт, "Почему душа должна быть бестелесной?" в англосаксонской психологии народных и латинских традицийТрадиционные формы иудаизма, христианства и ислама воспринимают Бога как нематериальную, нефизическую реальность. Если «бестелесность Бога» означает отрицание того, что Бог является физическим, тогда все три монотеистические религии принимают бестелесность Бога. Однако, если мы следуем этимологии этого термина и определяем «непорочность» как «без тела» (от латинского инкорпорального), христианство возражает против строгого соблюдения веры в бестелесность Бога, когда дело касается воплощения. Согласно традиционному христианству, в воплощении второй член Троицы... стал плотью (латинское значение incarnatus) и, таким образом, в некотором смысле стал «с телом». Хотя это центральное заявление о союзе Бога и человека в основе христианства знаменует собой резкий отход от радикального трансцендентного богословия, согласно которому любой такой союз метафизически невозможен, оно не обязывает христиан отрицать нематериальность Бога. В традиционном христианстве Бог Отец, Бог Святой Дух и Бог Сын (помимо Воплощения) четко понимаются как лишенные материальной структуры и состава. Из-за общей убежденности в том, что Бог нематериален, христиане, наряду с евреями и мусульманами, исторически противостояли материальным представлениям о Боге или богах, которые можно найти в стоицизме, согласно которому Бог является огромным материальным существом, мировой душой или животным, и политеизм, согласно которому существуют сонмы материальных божеств. Нематериальная реальность Бога также использовалась, чтобы сформулировать важное различие между монотеизмом и версиями пантеизма... согласно которым материальный мир является либо Богом, либо частью Бога.
— Чарльз Талиаферро, «Бестелесность» в A Соучастник философии религииЧлены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь Иисуса Христа) рассматривать господствующую христианскую веру в бестелесность Бога как основанную на постапостольском отходе от традиционной иудео-христианской веры в антропоморфного материального Бога. Эта концепция материального Бога поддерживается библейскими ссылками на его лицо, рот, палец, ступни, спину и правую руку; а также различные ссылки на Бога, сотворившего человека по своему образу и подобию. Примеры физических проявлений Бога включают Бытие 32:30, где пророк Иаков провозгласил: «Я видел Бога лицом к лицу, и моя жизнь сохранена»; и в Исход 33:11, в котором говорится: «... Господь говорил Моисею лицом к лицу, как человек говорит с другом своему». К другим библейским ссылкам, относящимся к канону Святых последних дней, относятся Ефер 3: 15–16, в котором рассказывается о брате Иареда, видевшем Иисуса во плоти.
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней верят, что когда Церковь основала откровение (Ефесянам 2:20, 4: 12–14 ) рассыпавшись мученической смертью апостолов, доктрина постепенно начала меняться в результате размышлений и рассуждений богословов, которые взяли на себя обязательство продолжать развитие христианской доктрины, несмотря на то, что не были уполномоченными приемниками откровений для тела церкви. Труды многих из этих постапостольских теологов показывают, что на них в той или иной степени повлияли преобладающие греческие метафизические философии той эпохи, которые категорически отвергли идею телесного, материального Бога. Например, в «Исповеди », Книга 7, Августин Гиппопотам приписал свою концепцию Бога как бестелесной субстанции неоплатонизму: «Я больше не думал о Тебе, о Боже, по аналогии человеческого тела. С тех пор, как я прислушался к философии, я избегал этой ошибки ». Озабоченность Оригена философским представлением о Боге очевидна в этой цитате из «Проповедей о Бытии и Исходе»: «Действительно, евреи, но также и некоторые из наших людей, считали, что Бога следует понимать как человека, то есть украшать с человеческими членами и человеческой внешностью. Но философы презирают эти истории как сказочные и сформированные по подобию поэтических вымыслов ".
Кроме того, Учение и Заветы 131: 7–8 утверждает, что нематериальная материя не существует, а представляет собой более тонкую субстанцию, которую «можно различить только более чистыми глазами».
Это эллинистическое отвержение всего материального в «метафизическом» мире сделало воскресение одной из самых горячо обсуждаемых доктрин. Это было очевидно в скептической реакции греков на доктрину воскресения в Деяниях 17, и именно это побудило Павла защитить воскресение в 1 Коринфянам 15. В «Выставочных на псалмах» Августин писал, «Nothing был атакован с тем же упрямым, спорным противоречием, в христианской вере, в воскресении плоти... многие языческие философы... написано, что душа бессмертна : когда они приходят к воскресению плоти... они наиболее открыто отрицают это, заявляя, что абсолютно невозможно, чтобы эта земная плоть могла вознестись на Небеса ». Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней верят, что истина о материальной природе Бога была впервые восстановлена на Земле, когда Отец и Сын явились четырнадцатилетнему Джозефу Смиту в 1820 году, чтобы начать восстановление Церкви. Евангелие Иисуса Христа.
