Войти
В социальной теории и Философия, антигуманизм или антигуманизм - теория, критикующая традиционный гуманизм, традиционные представления о человечности и человеческих условиях. Центральным в антигуманизме является точка зрения, согласно которой философская антропология и ее концепции «человеческой природы », «человека» или «человечности» должны быть отвергнуты как исторически относительные, идеологические или метафизический.
В конце 18 и 19 века философия гуманизма была краеугольным камнем Просвещение. Человеческая история рассматривалась как продукт человеческих мыслей и действий, которые следовало понимать через категории «сознание », «деятельность », «выбор », «ответственность », «моральные ценности ». Считалось, что люди обладают общими существенными чертами. Из веры в универсальную моральную основу человечества следовало, что все люди по своей природе свободны и равны. Для либеральных гуманистов, таких как Иммануил Кант, универсальный закон разума был руководством к полному освобождению от любого вида тирании.
Критика Гуманизм как чрезмерно идеалистический начался в 19 веке. Для Фридриха Ницше гуманизм был не более чем пустой фигурой речи - светской версией теизма. Макс Штирнер выразил аналогичную позицию в своей книге Эго и его собственное, опубликованной за несколько десятилетий до работы Ницше. Ницше утверждает в Генеалогии морали, что права человека существуют как средство, позволяющее слабым сдерживать сильных; как таковые, они не способствуют освобождению жизни, а вместо этого отрицают его.
молодого Карла Маркса иногда считают гуманистом, поскольку он отверг идею прав человека как симптом той самой дегуманизации, против которой они были предназначены. Учитывая, что капитализм заставляет людей вести себя эгоистично, они находятся в постоянном конфликте друг с другом и поэтому нуждаются в правах, чтобы защитить себя. Он утверждал, что истинное освобождение может произойти только через установление коммунизма, который отменяет частную собственность. По мнению многих антигуманистов, таких как Луи Альтюссер, зрелый Маркс видит идею «человечности» как нереальную абстракцию, маскирующую конфликты между антагонистическими классами; поскольку права человека абстрактны, справедливость и равенство, которые они защищают, также абстрактны, что допускает крайнее неравенство в реальности.
В 20-м веке взгляд на людей как на рационально автономные были оспорены Зигмундом Фрейдом, который считал, что людьми движут бессознательные иррациональные желания.
Мартин Хайдеггер рассматривал гуманизм как метафизическую философию, которая приписывает человечеству универсальную сущность и ставит его выше всех других форм существования.. По мнению Хайдеггера, гуманизм принимает сознание как парадигму философии, приводя его к субъективизму и идеализму, которых следует избегать. Как и Гегель до него, Хайдеггер отверг кантовское понятие автономии, указав, что люди были социальными и историческими существами, а также кантовское понятие конституирующего сознания. В философии Хайдеггера Бытие (Sein) и человек (Dasein) - это первичное единство. Дуализм субъекта и объекта, сознания и бытия, человечества и природы - неаутентичные производные от этого. В Письме о гуманизме (1947) Хайдеггер дистанцируется как от гуманизма, так и от экзистенциализма. Он утверждает, что экзистенциализм не преодолевает метафизику, поскольку он просто переворачивает основной метафизический принцип, согласно которому сущность предшествует существованию. Вместо этого эти метафизические категории должны быть демонтированы.
Позитивизм - это философия науки, основанная на точке зрения, что в социальном, а также естественные науки, информация, полученная на основе сенсорного опыта, а также логическая и математическая обработка таких данных вместе являются исключительным источником всех авторитетных знаний. Позитивизм предполагает, что достоверное знание (истина) есть только в научном знании. Получение и проверка данных, которые могут быть получены с помощью органов чувств, известно как эмпирическое свидетельство. Согласно этой точке зрения, общество действует в соответствии с общими законами, которые диктуют существование и взаимодействие онтологически реальных объектов в физическом мире. Интроспективные и интуитивные попытки получить знания отклоняются. Хотя позитивистский подход был постоянной темой в истории западной мысли, эта концепция была разработана в современном понимании в начале XIX века философом и основоположником социолога Огюстом Контом. Конт утверждал, что общество действует в соответствии со своими собственными квазиабсолютными законами, во многом так же, как физический мир действует в соответствии с гравитацией и другими абсолютными законами природы.
Гуманистический мыслитель Цветан Тодоров определил в рамках современности направление мысли, которое делает упор на науку и в рамках нее стремится к детерминированному взгляду на мир. Он четко определяет позитивистского теоретика Огюста Конта как важного сторонника этой точки зрения. Для Тодорова «Сциентизм не устраняет волю, но решает, что, поскольку результаты науки действительны для всех, эта воля должна быть чем-то общим, а не индивидуальным. На практике индивидуум должен подчиняться коллективу, который "знает" лучше, чем он ". Автономия воли сохраняется, но это воля группы, а не личности... сциентизм процветал в двух очень разных политических контекстах... Первый вариант сциентизма был реализован на практике тоталитарным режимов ». Подобную критику можно найти в работах, связанных с Франкфуртской школой социальных исследований. Антипозитивизму будет способствовать отказ от сциентизма или науки как идеологии. Юрген Хабермас в своей работе «О логике социальных наук» (1967) утверждает, что «позитивистский тезис об объединенной науке, объединяющей все науки в естественнонаучную модель, терпит неудачу из-за тесной взаимосвязи. между социальными науками и историей, и тот факт, что они основаны на ситуативном понимании значения, которое может быть объяснено только герменевтически... доступ к символически предструктурированной реальности не может быть получен одним лишь наблюдением. «
Structura lism был разработан в послевоенном Париже как ответ на кажущееся противоречие между свободным предметом философии и определенным предметом гуманитарных наук. Он опирался на систематическую лингвистику из Saussure для взгляда на язык и культуру как на условную систему знаков, предшествующих вхождению в них отдельного субъекта. В изучении лингвистики структуралисты увидели объективность и научность, которые контрастировали с гуманистическим акцентом на творчество, свободу и цель.
Соссюр считал, что отдельные единицы лингвистической значимости - знаки - только наслаждаются своей индивидуальностью и силой означают в силу их контрастов или противопоставлений с другими единицами той же символической системы. Для Соссюра знак - таинственное объединение звука и мысли. Ничто не связывает их: каждый звук и мысль в принципе могут быть заменены другими звуками или концепциями. Знак имеет значение только в результате общей системы, в которой он функционирует. Общение с помощью определенных форм речи и действий (условно-досрочное освобождение ) само по себе предполагает общий свод правил (langue ). Конкретный образец поведения и система, которая позволяет ему что-то значить, взаимно влекут за собой друг друга. Сам процесс определения того, что они говорят, уже предполагает наличие структур. Знаки не служат субъекту ; они не предшествуют отношениям различия между ними. Мы не можем искать выхода из этой чисто реляционной системы. Человек всегда подчиняется коду. Лингвистическое исследование должно абстрагироваться от субъективных физических, физиологических и психологических аспектов языка, чтобы сосредоточиться на языке как самостоятельном целом.
структуралист антрополог Клод Леви-Стросс провозгласил, что целью гуманитарных наук было «не конституировать, а растворять человека». Он систематизировал структуралистский анализ культуры, который включил идеи и методы из модели языка Соссюра как системы означающих и означающих. В его работе использовались соссюровские технические термины, такие как язык и условно-досрочное освобождение, а также различие между синхронным анализом (абстрагирование системы, как если бы она была вневременной) и диахроническим анализом (где учитывается временная продолжительность). Он уделял мало внимания индивиду и вместо этого сосредоточился на системах знаков, которые действовали в примитивных обществах. Для Леви-Стросса культурный выбор всегда ограничивался условным обозначением. Все в опыте было важно для кодов связи. Структура этой системы никем не была разработана и не присутствовала в сознании ее пользователей, но, тем не менее, могла быть обнаружена научным наблюдателем.
семиологическая работа Ролана Барта (1977) осудила культ автора и действительно провозгласила его смерть.
Переформулировка психоанализа, сделанная Жаком Лаканом, основанная на лингвистике, неизбежно привела к аналогичному уменьшению концепции автономной личности: «человек с дискурсом о свободе, который, безусловно, следует назвать бредовым...произведенный животным во власти языка ". Согласно Лакану, человек не рождается человеком, а становится таковым только благодаря включению в культурный порядок, который Лакан называет символическим. Доступ к этому порядку осуществляется посредством «стадии зеркала », где ребенок моделирует себя на собственном отражении в зеркале. Язык позволяет нам навести порядок в наших желаниях на этой «Воображаемой » стадии развития. бессознательное, существовавшее до этого Символического Порядка, должно подчиняться Символическому Закону. Поскольку бессознательное доступно психоаналитику только на языке, максимум, что он или она может сделать, - это расшифровать сознательные утверждения пациента. Это декодирование может происходить только внутри сигнальной цепочки; означаемое бессознательного дискурса остается недостижимым. Он находится в заранее обозначенном измерении, недоступном для языка, который Лакан называет «Реальным ». Из этого следует, что невозможно выразить субъективность. Сознательный дискурс - это результат смысла, недоступного для говорящего. эго - это выдумка, охватывающая серию эффектов, достигнутых независимо от самого разума.
Взяв за основу двойную атаку Брехта на буржуазный и социалистический гуманизм, структурный марксист Луи Альтюссер использовал термин «антигуманизм» в нападении на марксистских гуманистов, позицию которых он считал ревизионистское движение. Он считал гуманизм буржуазной индивидуалистической философией, которая постулирует «человеческую сущность», через которую есть потенциал подлинности и общечеловеческой цели. Этой сущности не существует: это формальная структура мысли, содержание которой определяется доминирующими интересами каждой исторической эпохи. Социалистический гуманизм также является этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Поскольку его аргумент опирается на моральную и этическую основу, он отражает реальность эксплуатации и дискриминации, которая порождает его, но никогда не улавливает его в мыслях. Марксистская теория должна выйти за рамки этого и перейти к научному анализу, направленному на основные силы, такие как экономические отношения и социальные институты.
Альтюссер считал, что «структура» и «социальные отношения» имеют приоритет над индивидуальным сознанием, противопоставляя философию предмета. Для Альтюссера люди не являются составной частью социального процесса, а, напротив, являются его опорами или следствием. Общество конструирует индивида по своему собственному образу через свои идеологии : убеждения, желания, предпочтения и суждения человека являются следствием социальных практик. В то время как марксистские гуманисты, такие как Георг Лукач, считали, что революция зависит от развития классового сознания исторического субъекта - пролетариата - антигуманизм Альтюссера устранил роль человеческое агентство ; история была процессом без субъекта.
Постструктурализм Жак Деррида продолжал одержимость структурализмом языком как ключом к пониманию всех аспектов индивидуального и социального бытия, а также его проблематизация человеческого субъекта, но отвергала свою приверженность научной объективности. Деррида утверждал, что если языковые знаки значимы только в силу их отношения различия со всеми другими знаками в той же системе, то значение основывается исключительно на игре различий и никогда не присутствует в действительности. Он утверждал, что фундаментально неоднозначная природа языка делает намерение непознаваемым, нападал на перфекционизм Просвещения и осуждал как бесполезные экзистенциалистские поиски аутентичности перед лицом всеохватывающей сети знаков. Сам мир - это текст; ссылка на чистый смысл, предшествующий языку, не может быть выражена в нем. Как он подчеркивал, «субъект - это не некая металингвистическая субстанция или идентичность, некий чистый cogito самоприсутствия; он всегда вписан в язык».
Мишель Фуко бросил вызов основополагающим аспектам гуманизма Просвещения. Он отверг абсолютные категории эпистемологии (истина или достоверность) и философской антропологии (субъект, влияние, традиция, классовое сознание), подобно тому, как ранее Ницше отвергал категории разума, морали, духа и т. Д. эго, мотивация как философские заменители Бога. Фуко утверждал, что современные ценности либо напрямую приводят к контр-эмансипаторным результатам, либо сопоставляют возросшую «свободу» с усилением дисциплинарной нормативности. Его антигуманистический скептицизм распространился на попытки обосновать теорию на человеческом чувстве, а также на человеческом разуме, утверждая, что оба они были исторически случайными конструкциями, а не универсалиями, которые поддерживал гуманизм. В Археологии знания Фуко отверг историю как «гуманистическую антропологию». Методология его работы была сосредоточена не на реальности, лежащей в основе категорий «безумие», «преступность», «преступность» и «сексуальность», а на том, как эти идеи были сконструированы с помощью дискурсов.
Героиня романа Хорошая работа начинает с определения себя как семиотического материалиста, «субъектной позиции в бесконечной паутине дискурсов - дискурсов власти, секса, семьи, науки, религия, поэзия и т. д. " Обвиненная в мрачной детерминистской точке зрения, она возражает: «Антигуманист, да; бесчеловечность, нет... действительно решительный субъект - тот, кто не осознает дискурсивные формации, которые его определяют». Однако с большим жизненным опытом она приближается к признанию постструктурализма как интригующей философской игры, но, вероятно, бессмысленной для тех, кто еще даже не осознал сам гуманизм. В своей критике гуманистических подходов к популярному фильму Тимоти Лори предполагает, что в новых анимационных фильмах от DreamWorks и Pixar «человек» теперь может стать местом аморальных нарушений, а не - или, по крайней мере, в дополнение к - быть образцом примерного поведения для младшей аудитории ».
